[2025/6/13]
聽清神聲音的重要性
原文Original Post: The Importance of Hearing Clearly
幾年前在一次禱告中，主問了我一個問題。當主問問題的時候，通常不是因為祂需要我們幫忙找出答案！祂問我們，是因為祂要我們思想，祂會把答案賜給我們。祂問我：「誰將塑造美國下一次的大覺醒？」我知道「塑造」的意思是要確定這場復興的核心價值和重點方向。
主引導我回想上一場影響整個美國的大復興，也就是「靈恩運動」和「耶穌子民運動」。這場聖靈的澆灌不僅深深影響了美國，也波及到全球許多地區。當我思索這場復興時，我意識到，整個運動實際上是由十到十二個事工組織（有時甚至是個人）所塑造的。主大大使用了他們，他們所做的許多事是極其美好的：數百萬人重生得救，敬拜進入了全新的表達和更深的層次，教導的恩賜被重新賦予教會，對神話語的渴慕全面爆發，聖經學校如雨後春筍般出現，數千間教會被建立起來……等等。
然而，這場復興的果子並非全然美好。正如我們每個人一樣，這些有影響力、帶動復興的人也有自己的軟弱和缺陷。凡是由人主導的運動或組織都會存在某些弱點或不足。我們每個人都還在漸漸「變成主的形狀，榮上加榮」（林後 3:18）的過程中，沒有人已經完全成熟，而遺憾的是，我們往往也會把自己的某些缺點和不足傳遞出去。
此外，以弗所書 4:11 提到的「使徒」與「先知」這兩個恩賜，在當時尚未完全恢復到教會裡來。這就意味著，這兩個職分所帶來的屬靈能力和恩膏，在那次復興中並未充分發揮作用。當時主要是由傳福音者、牧師和教師的恩膏、動機與能力在推動復興。因此，基督的身體大多專注於馬可福音 16:15-20 中的「大使命」（使人得救、受洗、得釋放、得醫治等），卻對馬太福音 28:18-20 中「使萬民作主的門徒」的教導理解很少。
教會多半只被視為敬拜的場所、團契的中心、教導的機構以及牧養關懷的中心，卻鮮有教會真正成為「Ekklesia」， 即那些運用神所賜的屬靈權柄去影響城市和國家、擴展神國度的會眾。對會眾的關懷，也就是「牧養群羊」成了優先事項，而不是照著以弗所書4:12的教導，裝備信徒、各盡其職去服事。當時教會的主要目標是讓「羊群」快樂，使地方教會人數增長，而非擴展神的國度。
此外，當時的教會常常將恩典和愛置於真理之上。雖然教導的恩賜得到了恢復，但主要側重於幫助信徒個人解決生活中的問題，忽略了健全的真理教義。這使得許多基督徒「中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端」（弗4:14）。最終的結果是：異端、欺騙以及不合聖經的信仰滲透進了基督的身體。
還有許多其他的弱點可以列舉，但這並不是我今天這篇文章的重點。我提到這些，只是為了提供背景，幫助大家思考如何「塑造」即將來臨的聖靈澆灌。如果我們，也就是教會在對神的話語和作為的認識上真的有所成長（希望如此），那麼我們就應當比以往更有效地管理和帶領這場即將來臨的復興，並結出更豐盛的果子。
昨天，我在另一個城市與幾位使徒性與先知性的領袖會面，討論這些重要議題。我們進行了坦誠開放的對話，探討我們作為一個屬靈運動目前所處的位置，如何最大化我們的優勢、最小化我們的弱點，以及下一步該如何走。我們這些聚在一起的人並不屬於某個組織，而是彼此尊重的獨立領袖，都渴望妥善管理神正在做的事。我們並不是試圖去「創造」或「組織」祂正在做的事–那樣反而常常會終止祂的作為–我們是在一起尋求從主和彼此而來的智慧，好使我們更有智慧地管理即將來臨的復興。我們以誠實的態度回顧過去，為的是能以更精準和有智慧的方式展望未來。
請為教會的領袖們禱告，求神賜給他們智慧與啟示。祈求那些神所託付在基督身體中具有影響力的人，在這關鍵時刻能清楚聽見祂的聲音。求神使他們以純潔的心和動機行事，專注推動神國的旨意，而不是建立自己的事工、教會或組織。若有任何時候基督的身體需要有智慧、無私、並有分辨力的領袖，那就是現在。以下幾節經文浮現在我心中：
「凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀，只要存心謙卑，各人看別人比自己強。各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。」(腓 2:3-4）
多麼奇妙的勸誡啊！感謝你們為我們這個時代的屬靈領袖所獻上的禱告，願他們能夠活出這樣的榜樣。現在，讓我們也一同來禱告吧。
和我一起禱告：
天父，我們必須承認，基督身體中的許多軟弱與缺失，主要責任並不在於信徒整體，而是在於屬靈領袖。我們這些領袖在教導，異象引導，以及榜樣行為上影響了祢的子民。透過我們的言行，祢的子民被塑造與引導。求祢赦免我們所傳遞的軟弱，以及未能使祢的子民成熟長大的虧欠。
我們求祢興起並提升那些行在謙卑中的領袖，使他們高舉的是祢這位天父，而不是他們自己。求祢賜給我們那些以神國為念的領袖，而不是只顧建立個人事工和名聲的人。願他們是聽見祢的聲音、認識祢的道路、充滿從祢而來的智慧的男女。求祢賜給我們屬靈的父親與母親，他們擁有祢對兒女的心，願意為正在興起的世代擺上自己。
求祢賜給那些一同商討的領袖從祢而來的洞察力和清晰的話語，使他們明白當如何促進、管理並塑造這場即將爆發的復興。賜給他們足夠的智慧，使他們能照著祢在馬太福音28章中所吩咐的，能夠真正收割莊稼並使萬民做主的門徒。我們奉耶穌的名如此禱告，阿們。
我們的宣令：
我們宣告：歷世歷代的大收割已經臨到，基督的身體將收割並妥善管理這莊稼。
[2025/6/12]
為美國禱告，制止暴力
原文Original Post: Praying Against Violence In America
目前，川普總統正因與美國移民及海關執法局（ICE）遣返非法移民，而被指控反對移民並侵犯人權。請聽聽以下這段總統的講話：
「不只是那些受非法移民影響最嚴重的州，全美各地的民眾都對大量非法移民進入我們國家感到非常的不安。這些非法移民所佔據的工作崗位，本可以由公民或合法移民擔任。他們使用的公共服務也加重了納稅人的負擔。正因如此，我們的政府採取了強有力的措施來加強邊境安全：我們招募了創紀錄數量的邊境巡邏人員，遣返的犯罪移民數量是以往的兩倍，打擊非法聘僱行為，並禁止非法移民享受社會福利。在我即將提交給你們的預算案中，我們將採取更多措施，加快遣返那些因犯罪被捕的非法移民；同時，正如前國會議員芭芭拉·喬丹(Barbara Jordan)領導的委員會所建議的，我們也會更有效地識別工作場所中的非法移民。我們是一個移民國家，同時我們也是一個法治的國家。對一個移民國家而言，容許我們近年來所看到的對移民法的濫用，不僅是錯誤的，更是最終會導致自我毀滅的行為。我們必須採取更多行動來制止這一切。」
你也許會感到驚訝，這段話並不是川普總統說的！而是出自克林頓總統1995年的國情咨文。「當時，非法移民進入美國的情況已經達到爆發性的程度，每天都有美國人因非法移民增加而失去工作、納稅負擔加重而大聲疾呼……。隨著辯論日益激烈，克林頓總統在其第一任期接近尾聲時，必須做出回應。在1995年的國情咨文中，他向國會和全國人民表示，他聽到了他們的聲音。他的政府將採取強有力的行動來加強邊境安全，並以前所未有的速度遣返『犯罪移民』。這一做法遭到了許多自由派人士的反對，但也有少數勇敢的自由派人士支持，如來自德州的眾議員芭芭拉·喬丹，她勇敢地提出了大規模移民與工資下降的問題。」
你也許還會感到驚訝的是，在巴拉克·奧巴馬擔任總統的兩個任期內（2009年至2017年），大約有 310 萬非公民被正式遣返出美國。這個數據來源於美國國土安全部（DHS）2009 至 2016 財年的統計。這仍然是美國歷屆政府中遣返人數最多的記錄。
唉，時過境遷，變化真大。
凡是川普支持的，美國左派都會反對。也許他在移民問題上最大的「錯誤」就是沒有強烈支持非法移民。如果他這麼做了，左派可能會立刻開始以驚人的速度大規模遣返非法移民！
顯而易見的事實是，川普總統並沒有製造當前的移民問題，真正製造這個問題的是拜登總統、國土安全部部長馬約卡斯（Mayorkas）以及其他自由派政客，是他們允許 1,500 萬到 2,000 萬非法移民非法進入我們國家，如今卻指責川普總統採取行動解決這一問題 – 順帶一提，大多數美國人是支持他的 – 這就好比一個人在手術後醒來，卻怒斥醫生給他開刀一樣。普通美國人早已看穿了左派所鼓吹的荒謬言論，他們明白，洛杉磯及其他地方的暴亂，都是被反美組織策劃、組織並資助的（這是有確鑿證據的）。
現在川普又被指控要計劃利用即將到來的這個星期六（6月14日）- 美國陸軍建軍250週年紀念日，來慶祝他自己的生日，還要在街道上部署坦克和軍事設備，被視為是他試圖終結美國民主、成為獨裁者的又一步行動。「川普妄想症」（Trump Derangement Syndrome, TDS）如今似乎成了對這種瘋狂現象越來越合理的解釋。煽動這種瘋狂的，正是歷史上一再使用的宣傳者策略，希特勒在他的書《我的奮鬥》(Mein Kampf)中就曾寫道：公眾「更容易相信彌天大謊，而非小謊言。」遺憾的是，往往真是如此。
全美各地計劃在即將到來的這個星期六舉行抗議活動，反對這場所謂的「川普生日慶典/加冕典禮」，稱他要「登基為王」。毫無疑問，許多左派分子希望再次引發騷亂與暴力事件。即使不至於暴亂，他們至少也想進一步傳播「川普妄想症」病毒。（希望這些參加抗議的人會戴上口罩，並保持六英尺的社交距離。）
雖然我用諷刺的語氣來表達觀點，但暴力、搶劫與破壞絕非玩笑。就如2020年所發生的那樣，如果這種情況持續下去，將會有無辜百姓甚至執法人員受傷。我們必須繼續為此禱告，來制止那些邪惡勢力在我們國家試圖散播的仇恨與暴力。作為 《給祂15分鐘》大家庭，我們已經為國家的邊界與水域禱告過，現在，我們也要為我們的城市禱告，制止暴亂的發生。
本週五，也就是反川普集會的前一天，許多信徒將會前往這些計劃抗議的地點，以和平的方式禱告，阻止暴力與破壞的發生。他們也會為美國人的得救以及聖靈感動他們代求的一切事項來禱告。
多麼美好的想法！你也可以考慮加入其他信徒，在這些地點一同禱告。其中一個正在籌劃多場禱告聚會的機構是NoKingButJesus.us 。現在，就讓我們一起為這些事情禱告吧。
與我一起禱告：
天父，我們深知邪靈正在謀劃、企圖抵擋祢在美國的旨意。我們不會被打個措手不及，不會因疏忽而失敗，也不會錯誤地以為我們是與屬血氣的進行這場爭戰。雖然有人被利用來煽動暴力，但我們知道，其背後是邪惡權勢的操縱。我們正在聆聽並回應祢的策略，提前在這些集會發生之前，為此獻上禱告。我們也繼續為全美各大城市中正在發生的暴力與騷亂禱告。我們奉耶穌的名捆綁一切邪惡勢力，求祢以超自然的方式介入並止息這一切行動。求祢揭露謊言、敗壞與邪惡的議程。
我們求祢賜智慧給我們的國家和地方的領袖們，使他們在處理當前局勢時有從祢而來的引導。求祢膏抹他們，使他們能說出合宜的話語與信息，並執行正確的策略。
明天，當全國的信徒同心禱告，以制止暴力時，求祢賜他們智慧，垂聽他們的呼求。求祢釋放憐憫臨到我們的國家，醫治我們的土地，帶來一次又一次的突破，一場又一場的得勝。我們堅立在祢在申命記28:7的應許：
「仇敵起來攻擊你，耶和華必使他們在你面前被你殺敗，他們從一條路來攻擊你，必從七條路逃跑。」
求祢使在我們國家製造暴力的人四散逃跑，並將影響他們的邪惡權勢驅逐出去。奉耶穌基督的名禱告，阿們。
我們的宣令：
我們宣告，神正在美國興起，祂的仇敵正在四散逃跑！
[2025/6/11]
巴底買：堅韌不拔
原文Original Post: Bartimaeus: Tenacious Persistence
「耶穌和祂的門徒經過耶利哥時，有一大群人跟隨著他們。當他們離開那村莊時，遇見了一個坐在路旁的瞎眼乞丐，名叫巴底買，是底買的兒子。他聽見是拿撒勒的耶穌經過，就喊著說：『大衛的子孫哪，可憐我吧！我在痛苦中，求祢醫治我！』
人群中有些人很不滿，責備他太吵，但他卻越發大聲喊著說：『大衛的子孫哪，可憐我吧，現在就醫治我吧！』
耶穌就站住，說：『叫他過來。』他們就對那瞎子說：『放心！起來！耶穌叫你啦！』瞎子就丟下乞丐的外衣，跳起來，走到耶穌那裡。
耶穌說：『要我為你做什麼？』
那人回答說：『拉波尼，請讓我能再看見！』
耶穌說：『你的信醫治了你。平平安安地去吧，你的視力已經恢復。』那人的眼睛立刻開了，重見光明，隨即起來跟隨耶穌，一路同行。」（可 10:46–52，聖經激情譯本）
馬可記載了這件發生在耶利哥的事件，這裡距離耶路撒冷大約十四英里。當耶穌正要離開這座城時，一個名叫巴底買的瞎眼乞丐聽見耶穌經過，便大聲呼求醫治。馬太的記載（太20:29-34）中提到，其實當時有兩個瞎眼乞丐，耶穌治好了他們兩人，巴底買似乎是這兩人中發聲的那位。
如果我們更深入地查考，會發現「巴底買」其實並不是真正的名字，它的意思只是「底買的兒子」。他只是「某人的兒子」，這是別人加在他身上的身份標籤，完全沒有體現他作為一個獨特個體的價值。他只是「乞丐巴底買」，一個沒有名字的人。
有趣的是，巴底買卻稱呼耶穌為「大衛的子孫」。這是對耶穌是彌賽亞的明確宣告，表達了巴底買對神在撒母耳記下第七章中與大衛所立之約的信心–神應許大衛，他的後裔要得著永遠的國位：
「你壽數滿足，與你列祖同睡的時候，我必使你的後裔接續你的位，我也必堅定他的國。他必為我的名建造殿宇，我必堅定他的國位，直到永遠。」（撒下 7:12–13）
這種信心在第51節中巴底買稱耶穌為「拉波尼」時得到了進一步印證。有些譯本只譯作「拉比」，但更準確的翻譯是「拉波尼」。正如聖經激情譯本清楚表達的那樣，這個詞不僅是「老師」或「夫子」的意思，而是「我的主」。巴底買對耶穌的聽聞已經夠多了，他確信耶穌就是那位彌賽亞–是他的彌賽亞，是他的主！
我很欣賞巴底買的那種堅韌不拔。他大聲呼喊，只為要引起耶穌的注意，甚至到了讓周圍的人都感到厭煩的地步，他們對他說：「安靜點，別吵了，你太惹人煩了！」
但巴底買根本不理會這些人。這是他重見光明的機會，他絕不會錯過。他反而越發大聲地呼喊：「大衛的子孫哪，可憐我吧！」（第48節）
在合適的時間和場合，神是接納那種強烈的情感表達，祂欣賞真誠的熱情。我們或許都見過一些人在教會裡譁眾取寵、打斷聚會等舉動，聖靈並不喜悅那些追求關注的人，但祂欣賞真誠的熱情，喜悅充滿活力的敬拜，也完全接納迫切而強烈的代禱。
約翰·G·雷克（John G. Lake）是上個世紀上半葉被差派到南非的宣教士，他講述了一場熱病瘟疫在南非某地區爆發的故事，在短短一個月內，那個地區就有四分之一的人口死亡，棺材根本不夠用，許多死者只能裹著毯子下葬，可見那場災情的嚴重程度。
雷克講到一位大有能力的代禱者開始為這場疫情禱告。他整日整夜地守在一棵樹下，不停地為疫情的止息祈求。有好幾次，雷克問他：「你有突破了嗎？」
那人回答說：「還沒有。」但有一天，他對雷克說：「我覺得今天，如果有一點點信心的幫助，我的靈就能突破了。」雷克於是跪下來與他一同禱告。接下來的情景令人驚訝，以下是雷克的親述：
「當我們禱告時，主的靈大大充滿了我們。不久，我發現自己不再跪在樹下，而是逐漸離開了那棵樹……我睜開眼，看見了我此生從未見過的景象–成群的污鬼如同羊群一般！那位代禱者也被聖靈充滿，他也看見了那些鬼，便衝到我前頭，大聲斥責那群邪靈。牠們被趕回了地獄，或是牠們來的地方。親愛的，第二天早上當我們醒來時，那場熱病瘟疫已經消失了。」
我知道，許多人在這樣的禱告方式中會退縮，不願意奔跑、呼喊著向仇敵發出宣告。然而， 在屬靈爭戰中，有時候確實需要這樣的強烈表達。我自己也不止一次在代禱中對屬靈的黑暗權勢或如山般的逆境大聲呼喊。在聖經中，所羅巴伯曾對著山大聲歡呼說「恩惠」（亞4:7）；以色列人在耶利哥城前呼喊（書 6:16）；基甸的軍隊在戰前吶喊（士7:20）；耶穌在十字架上也大聲喊叫（太 27:50）。在敬拜或禱告中，有時帶著強烈情感的表達，是完全可以的。
巴底買還有一個非常重要的舉動。當耶穌呼召他時，他脫下了自己的外衣，把它丟在一旁，然後被帶到耶穌面前。這一動作有何意義？為什麼馬可福音特意記錄了這個細節？
巴底買所穿的那件外衣，很可能是政府發放的乞討用的外衣，類似於一個合法的許可證，允許他乞討、接受施捨。當巴底買聽到耶穌停下腳步並呼召他時，他知道自己的生命即將徹底改變。他不再需要那件乞丐的外衣了，他即將獲得一個全新的身份。
果然如此！他得了醫治，開始跟隨耶穌踏上前往耶路撒冷的旅程。
也許你也需要找一個安靜的地方，在主面前傾倒你內心的熱情與迫切，在代禱中釋放那種強烈的情感。你甚至可以找一兩位屬靈朋友一起這樣做。沒錯，單靠音量的大小並不會帶來勝利，但有時，你的信心與權柄需要一個有力的出口。當那時刻來臨時，就盡情地釋放出來吧。
與我一起禱告：
天父，宗教規條、社交禮儀，有時甚至我們周圍的人，都試圖壓抑我們對祢的熱情。我們似乎可以對任何事情表達情緒，唯獨對與祢的關係卻不行。然而祢在聖經中向我們顯明，有時候我們可以向你傾心呼求，甚至可以向邪惡權勢大聲宣告。祢對巴底買的呼喊絲毫沒有不悅，反而停下腳步回應他。
我們求祢喚醒祢子民心中的熱情，賜給我們那種如火般的熱情，就像大衛那樣，勇敢奔向巨人（撒上 17:48）。賜給我們耶戶那樣的熱情，駕車奮勇向前，為要除滅耶洗別（王下 9:20）。賜給我們保羅那樣充滿激情的愛，正如他所說：「基督的愛激勵我們」（林後 5:14）。祢的愛抓住他，他成了祢愛的俘虜。求祢將這般火熱的愛賜給我們，使我們為著他人的得救與釋放，有不放手的心志。賜給我們所需的愛心、毅力和決心，使我們能為我們的國家持續呼求，直到復興的烈火以前所未有的強度燃燒起來。
我們厭倦了不冷不熱的信仰生活，厭倦了敷衍了事的敬拜與例行公事的禱告。求祢將基督那火熱的心賜給我們，用祂那烈焰般的愛火來焚燒我們。奉耶穌的名如此禱告，阿們。
我們的宣令：
我們宣告：我們要為我們的國家持續呼求，直到復興的烈火以前所未有的強度熊熊燃燒起來！
[2025/6/10]
情況「基本」還好
原文Original Post: Things Are “Mostly” Okay
今天早上在看新聞時，我突然意識到，包括我自己在內許多美國人對洛杉磯發生的「基本上和平」暴動，以及其他城市正在籌劃的類似活動，反應過度了。這個頓悟讓我發現，我們對其他許多「基本上」的情況也都反應過度了，徒增生活壓力。也許這個領悟是因為背景裡那些「基本上和平」的火災，或者是那位一邊躲磚頭一邊保持「基本上冷靜」的新聞主播給我的啟發。不管是什麼原因，我現在感到無比輕鬆。
這個改變人生的領悟就是：「基本上」其實就夠好了。比如說，保守派基督徒們，就該放輕鬆點：相信大部分的聖經就夠了；上帝大多數時候是對的。而那個說「一點酵使全團發酵」的人一定是誇張了；基本上不被罪的酵影響就行了。如果一桶蘋果裡大部分是好的，其餘的其實也不會壞掉。一條麵包只要大致沒有發霉，就沒關係；別反應過度把整條扔了。
國家的無法無天其實沒什麼好擔心的。基本上遵守速限、在大多數停車標誌和紅燈前停下來、基本上維持在黃線這邊開車 – 這些就夠了。美國大部分的住宅還是安全的；只有少數被非法佔據。百貨公司裡的大部分商品還在；人們最多只能不付錢拿走800美元的東西。別再擔心了！
拜登白宮基本上沒什麼古柯鹼；只是這裡那裡出現一兩包而已。我們的選舉基本上是合法且公平的；別害怕。順帶一提，我們的大多數總統都是清醒且神智正常的。不要因為一個例外而擔心。
那運動呢？女子運動和更衣室裡基本上還是女性；只有少數是男性。沒什麼大不了的。至於拳擊比賽，基本上合法的出拳就行了；只有一兩拳打到腰帶以下應該沒關係。在籃球場、足球場和棒球場上，大致遵守規則就足夠了。比賽激烈時偶爾犯點規是可以理解的。
現在是不是覺得心情好一點了？如果你願意接受「基本上還好」，你的生活壓力真的會小很多。
目前我們國家缺乏常識的程度，令人震驚。正如人們有時說的：「常識，已不再那麼常見了。」有些最高法院的大法官竟然坦言分不清男人和女人。（把法院裡的女性法官都撤掉，只留男性，你會驚訝他們多快就能分辨出差別。）現在，誘導小孩對性別產生混亂、甚至對他們進行永久性閹割，竟然成了可以接受的事。每年兩千億美元的政府浪費與詐欺，已不再被視為嚴重問題 – 沒錯，是「億」而不是「萬」。每年支付數千億美元給那些不願工作的人，如今也變得「沒問題」。聖經中那句話（帖後 3:10）：「若有人不肯工作，就不可吃飯」- 現在也不再適用。那些無視法律程序進入美國的人，卻在被遞解出境時，要求走司法正當程序。一些政治人物與法官居然也同意。我擔心的是，美國現在恐怕已經有許多人「基本上」都瘋了！常識確實不像從前那麼普遍了。
但好消息是，大多數美國人並不買這種「基本上和平」的渾話。這一片混亂中，另一個好消息是：救恩 – 也就是讓上帝進入一個人的生命 – 能夠恢復常識。祂的話語甚至能醫治受損的大腦細胞。我在聖經學院遇過一位年輕人，他的大腦曾因吸毒而「燒壞」。但在信主之後，他每天花五到六個小時閱讀上帝的話語，那其中的能力醫治了他受損的大腦。當我不久後見到他時，他已變得非常聰明，甚至重新找回了演奏音樂會鋼琴的能力。
當然，這與常識並不完全相同。但重點是：當上帝進入我們的心與思想時，祂讓我們能更清晰……更理性地思考。復興，拯救數百萬人的靈魂，將提升這個國家的常識水平。堅持下去吧，向天請願，迎接第三次大覺醒。
「十九世紀末，瑞典化學家阿爾弗雷德·諾貝爾某天早上醒來，看到當地報紙登出自己的訃聞。訃聞寫道：『炸藥的發明者阿爾弗雷德·諾貝爾昨日去世，他設計出一種讓戰爭中死亡人數比以往更多的方法，也因此致富。』
其實，死去的是諾貝爾的哥哥，是報社記者搞錯了死者身分。
但這篇訃聞對諾貝爾產生了深遠的影響。他決定，他不希望人們記住他是那位發明殺人工具並累積財富的人。因此，他創立了諾貝爾獎，頒發給促進和平的科學家與作家。
諾貝爾說過：『每個人都應該有機會在人生中途修正自己的墓誌銘，寫下新的篇章。』」
復興，將會重寫我們的墓誌銘。
請與我一起禱告：
天父，背離祢不僅玷污了我們的靈魂，也傷害了我們的心思意念。祢創造我們，是要我們在生活的每個層面都認識祢、跟隨祢。只有祢能將知識帶入正確的方向與觀點。求祢赦免我們美國人，任由邪靈與人本邏輯操控我們的思想，使我們合理化了瘋狂的行為。請恢復我們作為一個國家的正確心思，幫助我們重寫我們的墓誌銘。
我們為政府、學校，尤其是家庭，求祢釋放祢的智慧與聰明。使我們重新成為一個尊崇祢的真理高於一切的國家，尊崇祢的道路高過其他一切道路。請降下復興，讓我們愛慕祢的話語與真理。更新我們國家的心思意念。
我們也為我們街道上的平安與安全禱告。我們知道，是我們自己容許了殺戮、暴力與無政府的靈在這國家中運行。求祢潔淨我們，將我們從這些邪靈中釋放出來；保護無辜的人與他們的財產。保護我們的執法人員與其他維安部隊。也拯救那些被欺騙、以為暴動是正義、以為這是幫助被壓迫者的方式的人。求祢賜給我們的領袖智慧策略去應對這一切，並使惡人的計畫失敗。請向那些資助與煽動暴力者的資金和計畫施行祢的審判。
這一切我們奉耶穌（Yeshua）的名禱告，阿們。
我們的宣令：
我們宣告：神將使美國土地上的動盪為我們效力。
[2025/6/9]
神的計劃出乎意料
原文Original Post: Surprised By God’s Plan
我從未預見或計劃要開始《給祂十五分鐘》（Give Him 15）這個事工，它完全不在我的規劃之中。最初開始時，我指派一位同工根據我的信息和書籍撰寫精簡版內容，並加上一小段代禱事項。當時並沒有影片或播客版本。2020年我自己開始撰寫內容，並加入影片版本，我原本只打算這樣做幾個月，幫助我們度過2020年的選舉風波，然後就打算回到最初的構想。我們在一間小臥室臨時搭建了一個簡易錄影棚，買了一台便宜的攝影機和幾盞燈，就這樣展開了這個短期項目。我萬萬沒想到……
主顯然有祂自己的計劃。觀看人數迅速成長，雖然我一開始不太情願，但最後我還是承認神的心意是要《給祂十五分鐘》的新版本繼續下去。我們匆忙擴編團隊，增聘員工，搭建錄影棚，添購設備，我也就此踏入了職涯的新階段。
我和茜西的生活因此徹底改變。一切都圍繞著這些貼文來安排：休假、演講邀約，甚至是睡眠。連同其他責任，我每天通常需要花6到8個小時來研究、撰寫、編輯並錄製每一篇貼文。茜西協助我做資料研究和編輯。有五位同工參與每一則貼文的製作，我們還多聘了一人來處理不斷湧入的信件與聯絡。至今，我們已經持續將擴展版的《給祂十五分鐘》以影片、貼文與播客的方式分享了將近五年。
這一切值得嗎？百分之百值得！
過去五年以來與我們同行的你們——
那些每天閱讀或觀看這些貼文的你們，請受到激勵。在這些年裡，你已經閱讀或聆聽了相當於三十二本、每本兩百頁的書籍，經文被引用了一萬三千次，你也與全世界數以千萬計的信徒一同禱告了將近一千三百次。你在對禱告和神話語的理解上正不斷成長，也正在影響這個世界。
或許對我來說最大的驚喜——也是今天這篇貼文的主要原因——是有數百萬來自其他國家的民眾每天閱讀這些內容，並與我們一同禱告。據我們所知，這些貼文被翻譯成了中文、法文、印尼文和西班牙文（這些翻譯都是由當地信徒主動進行的，並非我們要求）。
當我第一次聽說每天有五百萬至六百萬中國人在閱讀這些內容並與我們一同禱告時，我其實感到相當懷疑。我問道：「你怎麼知道的？他們為什麼會看這些內容？我明明是以美國為主題來寫的啊！」
她回答說：「因為我就是這個過程的一部分。我翻譯這些內容並傳送到中國，那裡的地下教會再進行分發。他們會閱讀，是因為你所分享的神話語中的原則放諸四海皆準。他們也會為美國禱告，因為他們知道美國在傳福音與自由方面扮演著舉足輕重的角色。」
我當時震驚不已。後來，我們又得知法國、印尼和西班牙語國家的情況。我深感無比謙卑，神竟然使用《給祂十五分鐘》動員這樣大規模的禱告，鼓勵世界各地的信徒，並教導他們認識祂的道路。
謝謝你們，來自其他英語系國家，以及中國、印尼、法國、墨西哥、中美洲和所有閱讀這些貼文的地方的你們。感謝你們對基督使命的忠誠、你們的禱告，以及許多人為了跟隨主所付出的代價。
雖然我的呼召是為了美國，但我的心懷抱整個世界。我知道，聖靈賜給我對美國第三次大復興的熱情，與她要在全球傳揚福音的使命息息相關。從屬靈角度來說，美國的國家命定就是要以這種方式服事世界各國。對我和數以百萬計的美國信徒來說，讓美國「再度偉大」的真正意義不在於財富與權勢，而在於回應這個呼召。我們與你們在靈裡彼此相連，屬於同一個大家庭、同一個國度，同服侍一位君王。我與數百萬美國信徒一同深愛你們，也敬重你們。
想一想，這個屬靈家庭是怎麼開始的——兩千年前，在耶路撒冷的一個樓房裡，當時只有一百二十人。耶穌說，從那裡開始，我們要擴展到猶太全地、撒馬利亞，直到地極（徒1:8）。如今，我們已經遍布全球，千千萬萬人散佈在世界各地。如同酵母般，祂的國度正不斷擴展到各族各方、各國各民，並將繼續如此。這個進程無法被阻擋，並且最大的一次擴展即將來臨。
願你今日得著平安（Shalom）。我們為你們宣告祝福與生命：
「願耶和華賜福給你，保護你。
願耶和華使祂的臉光照你，賜恩給你。
願耶和華向你仰臉，賜你平安。」
——民數記 6:24-26
請與我一同禱告：
天父，我們今天為世界各地的弟兄姊妹們禱告。
我們求祢賜福並堅固他們，即使在最艱難的環境中也能得著祢的平安。
讓他們知道，即便素未謀面，也有來自遠方的屬靈家人深深地愛著他們。
鼓勵他們堅持到底，緊緊抓住信心。
賜他們智慧，開啟他們對祢和祢道路的啟示，也為他們的人生指引方向。
其中有些人將為祢捨命；我們敬重他們，並祈求祢賜下極大的恩典，使他們在面對時能剛強不動搖。
也求祢親自安慰他們的家人，讓祢的恩典充滿他們。
我們也為聖靈在他們國家和族群中的奇妙澆灌禱告。
求祢拯救世上的千萬靈魂，施行神蹟奇事，醫治受傷的人，並堅固福音的真理。
興起為祢作工的大能使者，將祢強烈的恩膏與深刻的啟示賞賜他們。
願人們也能這樣說他們，如同初代教會中對彼得與約翰所說的那樣：
「他們見彼得、約翰的膽量，又看出他們原是沒有學問的小民，就希奇，認明他們是跟過耶穌的。」—徒 4:13
我們奉主耶穌基督我們的救主的名禱告，阿們。
我們的宣告：
「他們唱新歌，說：『你配拿書卷，配揭開七印；因為你曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於神；又叫他們成為國民，作祭司歸於我們的神，在地上執掌王權。』」 ——啟 5:9-10
[2025/6/6]
屬靈爭戰是必要的嗎？
原文Original Post: Is Spiritual Warfare Necessary?
「要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」（弗6:11-12）
昨天，我分享了關於屬靈爭戰的主題，今天我想繼續該主題的討論。
屬靈爭戰可以通過各種方式來進行。敬拜可以成為對抗撒但的武器（詩149），有愛心的行爲也是一種武器（羅12:20-21），宣告神的話語當然也是一種武器（弗6:17）。聖靈會引導我們該以何種方式釋放祂的大能。今天我要強調的重點，不是我們如何爭戰，而是我們必須爭戰！
在以弗所書6:11-12中，「對抗」（against，譯者註：中文和合本聖經沒有將這個字翻譯出來）一詞出現了六次，這個詞在希臘文中是「pros」，是「pro」的加強形式。「pro」的意思是「在……前面」，可以表示字面上的「前方」，也可以是比喻意義上的「優越於」。我們今天在英文中仍沿用這一概念，比如「professional」（專業人士）」或簡稱「pro」。一位職業運動員就是「領先於」或「優於」他人的人。「pros」這個字還有「上前、面對某事或某人」的意思。在以弗所書這段經文中，象徵的就是一名摔角手上前，與對手面對面交戰的情景。神在這𥚃對我們說的是：「站出來，勇敢面對黑暗的權勢。」
奪取並堅守我們的產業
當我們參與屬靈爭戰時，必須牢記：我們並不是在試圖打敗魔鬼，牠已經被打敗了。我們是在代表基督，執行祂在十字架上已經完成的勝利。我們不是重新去打敗魔鬼，而是重新呈現基督得勝的事實。我們在代禱和屬靈爭戰中所做的一切，只不過是基督在各各他藉著救贖所完成工作的延伸。根據創世記3:15，祂已經踐踏了撒但的頭。這裡「頭」一詞的希伯來文是 rosh，實際上指的是統治權或權柄。
但基督所成就的一切，我們必須使用祂的權柄去執行並抓住。祂為我們預備的，我們必須憑著信心去奪取，有時還需要使用屬靈的武器。在提摩太前書6:12中，保羅對提摩太說：「你要為真道打那美好的仗，持定永生。你為此被召，也在許多見證人面前已經作了那美好的見證。」提摩太已經得著了永生，但矛盾的是，他仍被吩咐要「持定」它。
雖然這聽起來像是矛盾，一個人擁有某樣東西，卻尚未真正得著它。這裡翻作「持定」的希臘文是 epilambanomai，意思是「奪取、抓住」。神通過亞伯拉罕，已經把產業「賜給」了以色列人（創12 章），但他們仍然需要去「得地為業」。「你們要走遍營中，吩咐百姓說：『當預備食物，因為三日之內你們要過這約旦河，進去得耶和華你們神賜你們為業之地。』」（書 1:11）這說明他們的「產業」已被賜下，但他們還未實際擁有。同樣地，我們在基督裡的產業也不會自動落在我們懷中，我們必須主動去「奪取」、去「抓住」。
莫法特（Moffatt）將提摩太前書 6:12 翻譯為：「要在信心上打那美好的仗，確保你被召去得著的永生。」烏斯特（Wuest）則翻譯為：「去得著那永生，就是你被召要進入其中，與之有份的永生。」
就像一個國家在戰爭中奪取並鞏固領土一樣，我們也必須在屬靈爭戰中奪取並堅守我們在基督裡的產業。
廢除撒旦統治的合法權
許多人會問：「如果基督已經打敗了撒但和牠的邪靈，為什麼屬靈爭戰仍然是必要的？難道耶穌沒有奪去撒但的能力嗎？」答案是：還沒有完全如此。撒但的毀滅並不是字面意義上的徹底消滅，而是如我們之前所說，對牠的「統治權」，也就是「權柄」的合法性的廢除。聖經從未說基督把我們從撒但的「能力」中拯救出來，而是說祂把我們從撒但的 「權柄」（希臘文：exousia）中拯救出來， 換句話說，祂廢除了撒但在我們身上施展牠能力的合法權利。
正如歌羅西書 1:13 所說：「祂救了我們脫離黑暗的權勢（exousia），把我們遷到祂愛子的國裡。」
路加福音 10:19 也說：「我已經給你們權柄（exousia）可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力（dunamis），斷沒有什麼能害你們。」
神在對付撒但時，「能力」(power) 從來不是、也永遠不會是問題，真正的問題一直是「權柄」(authority）。撒但依然擁有牠原本具備的能力與本事。牠仍然「如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人」（彼前5:8）。而且，與某些人所教導的相反，牠的「牙齒」依然還在，牠仍然可以發出「火箭」(弗 6:16)。如果你不相信，試試看不穿戴屬靈軍裝會發生什麼。在各各他，撒但所失去的是一個權利（即權柄），也就是對那些以耶穌為主的人使用牠能力的合法權利。然而，作為盜賊和違法者，撒但仍然試圖在那些不明白這個真理的人身上使用牠的能力和詭計。所以，關鍵在於要明白並運用基督的權柄。當我們在基督的權柄中行事，聖靈就會以祂的大能來支持和成就這一切。
這個真理在出埃及記 17:8-13 中，以色列人與亞瑪力人爭戰的故事中有著非常清楚的說明。在這段著名的經文中，摩西手中拿著神的杖（象徵權柄），上到山頂，而約書亞則在山下帶領軍隊作戰（象徵能力）。只要摩西高舉神的杖，以色列人就得勝；但當他手垂下時，亞瑪力人就得勝。
這場爭戰的勝負並不是由以色列軍隊的力量或實力決定的。若是如此，那麼當摩西的杖放下時，他們本不該失敗；也不是因為「士氣問題」，在激烈的肉搏戰中，他們不可能一直盯著山上的摩西尋求鼓勵！真正決定戰場勝負結果的，是屬靈領域中那看不見的屬天動態。當那象徵神權柄的杖，被以色列受命的領袖高舉時，約書亞和他的軍隊就在地上得勝了。換句話說，雖然戰場上的能力不可或缺，但真正決定勝負的不是能力，而是在山上釋放的權柄。在與黑暗權勢的爭戰中，決定性因素不是能力，而是權柄。 當我們尊榮並正確運用基督所賜的權柄時，聖靈那無法測度的大能就會隨之釋放。
與我一起禱告：
撒但正試圖在我們的國家掀起更大的暴力與混亂。讓我們一同起來，照著雅各書4:7所說的「務要抵擋魔鬼」，也如以弗所書6:12所說的「與惡魔爭戰」，今天我們一起來宣告詩篇 140 篇：
「耶和華啊，求祢拯救我脫離凶惡的人，保護我脫離強暴的人。他們心中圖謀奸惡，常常聚集要爭戰。他們使舌頭尖利如蛇，嘴裡有虺蛇的毒氣。（細拉）
耶和華啊，求祢拯救我脫離惡人的手，保護我脫離強暴的人。他們圖謀推我跌倒。
驕傲人為我暗設網羅和繩索，他們在路旁鋪下網，設下圈套。（細拉）
我曾對耶和華說：祢是我的神。耶和華啊，求祢留心聽我懇求的聲音。
主耶和華，我救恩的力量啊，在爭戰的日子，祢遮蔽了我的頭。
耶和華啊，求祢不要遂惡人的心願，不要成就他們的計謀，恐怕他們自高。（細拉）
至於那些昂首圍困我的人，願他們嘴唇的奸惡陷害自己。
願火炭落在他們身上，願他們被丟在火中，拋在深坑里，不能再起來。
說惡言的人在地上必堅立不住，禍患必獵取強暴的人，將他打倒。
我知道耶和華必為困苦人伸冤，必為窮乏人辨屈。
義人必要稱讚祢的名，正直人必住在祢面前。」
今天的內容改編自我的書作《代禱》（Intercessory Prayer），由貝克出版社( Baker Books )出版。
[2025/6/5]
「然後，問題出現了」
原文Original Post: “Then A Problem Arose”
我大聲宣告說:「務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了！」我用我那「最有恩膏」的講道語氣問道，「你們當中有多少人曾經對抗過邪靈？」那時我正講得起勁，滔滔不絕地講述屬靈爭戰的主題。
我剛從聖經學院畢業，正覺得自己是神剛剛揀選加入「奇妙弟兄的國際改變世界兄弟會」(Brother Wonderful Fraternity of World Changers International)的最新成員。台下的人被我牢牢地吸引，正全神貫注聽我講的每一個字句。
然後，問題出現了。
我當時正在危地馬拉講道，需要通過一位翻譯來傳達信息，但我並不知道，這位年輕的翻譯是教會的一名會眾，她並不認同我的神學觀點，而且，她的立場還相當堅定！她一臉嚴肅、略帶憤怒地看著我，斬釘截鐵地說：「我不會翻你說的那句話！」
她的話突然打斷了我原本「滿有恩膏」的講道節奏。我回應道：「對不起，你說什麼？」
她重複道：「我不會翻你說的那句話。」
我很驚訝地問：「為什麼？你不是應該照我說的來翻譯嗎？」
她回答說：「反正我是不會翻譯的。」
我又問了一遍：「為什麼？」
她堅定地說：「我不認為我們應該那樣做。」
我解釋說：「可是聖經告訴我們要這樣做啊。」
她反問：「聖經在哪裡這樣說的？」
我回答：「雅各書4:7。」
請記住，當時整間教會的人都在看著這場明顯令人尷尬的對話 – 在「奇妙弟兄」和他的翻譯之間上演的一幕。
聖經學院的教授們可從來沒教過我該如何應對這種情況，他們也從未講過一門課叫做《當翻譯拒絕翻譯時該怎麼辦》。我站在那裡，不知接下來該怎麼辦。就在這時，她打開聖經，開始查找雅各書4:7，她找了好半天才找到。然後她把那節經文讀給會眾聽，至少我是這樣認為的，不過說不定，她其實在告訴大家我是異端，誰知道呢？
我試圖繼續我的講道，剛開口說：「以弗所書6:12告訴我們……」。
她卻不讓我引用這節經文。我一提到經文的章節，她就停止翻譯，開始在聖經裡查找那節經文，然後再讀出來。我原本打算引用不少經文，那一刻我意識到：這樣下去恐怕要沒完沒了。
我迅速在腦中閃過幾個選項：
- 結束講道（這大概是最明智的做法）；
- 繼續講下去，但她會花很多時間查找接下來的20多段經文；
- 用我的那本大號聖經敲她一下！但很顯然，這三個選項都不太可行。
然後我靈機一動，想到另一個辦法。我意識到她對聖經並不熟悉，所以我開始把我想引用的經文用自己的話意譯出來，像是在說我自己的見解。等她翻譯完後，我就帶著一副得意的笑容看著她，說：「這句話其實出自……」然後講出經文出處。每當這時，她就會用一種極不屬靈的眼神瞪我。我不知道會眾有沒有真的學到什麼，但我敢肯定，他們至少覺得這場「表演」很有意思。
雖然這可能頗有爭議，但聖經確實清楚地教導我們「要抵擋魔鬼」。單單祈求天父成就某事、賜下某物，往往是不夠的，儘管這幾乎是大多數基督徒對禱告的全部理解。很多時候，我們必須運用神所賜給我們的權柄，去執行基督已成就的勝利，聖經將這種行動描述為「捆綁」和「釋放」(太16:19)、「爭戰」(林後10:3-5) 以及「摔跤」(弗6:12)。正如亞瑟·馬修斯(Arthur Mathews) 在他那本經典著作《為爭戰而生》(Born for Battle)中所說的：
「得勝是一個既成的事實，但仍需要有人來持守這份得勝，要主動與仇敵對峙並抵擋牠。」
傑克·海福德(Jack Hayford) 在他那本發人深省的著作《禱告：攻破不可能》(Prayer is Invading the Impossible) 中寫道：
「看見耶穌的兩面，就是看見禱告的兩面。這意味著要看見憐憫的需要、關愛的需要、掛念的需要，與那些哀哭的人同哭，充滿同情、為人所經歷的痛苦而嘆息，為你所感受到在人生命中正發生的事情而心痛。同時，也意味著當我們看見撒但的詭計得逞時，要學會憤怒的時機。當仇敵的計謀侵犯了本該屬於基督的領域時，要有義憤；當邪靈成群現身時，要有膽量；當聖靈催促我們主動進攻時，要出擊。」
可以肯定的是，在屬靈爭戰的問題上，確實存在一些極端的做法。我曾聽人描述過一幅宗教漫畫，畫中描繪了魔鬼身上纏著四、五十根繩子，旁邊有幾個人正在討論：
其中一人問：「我們現在該怎麼辦？」
另一人回答道：「我覺得我們應該把牠再捆一次！」
是的，極端的做法確實存在。但「代禱」( paga)這個希伯來詞與「爭戰」幾乎無法分開。在聖經中，「代禱」一詞有15次是用來描述實際的爭鬥場景的，暴力與爭戰無疑包含在這個詞的意義之中。在paga用到戰爭背景時，它被翻譯為「攻擊」、「撲上」、「擊殺」、「衝撞」等（參見士8:21；撒上22:11-19；撒下1:11, 16）。這些例子的本質都一樣 – 人們在爭戰中彼此交鋒。當這個詞被應用到禱告上時，顯然所說的是屬靈爭戰，而非肉體上的暴力。但必須強調的是：paga這個用來描述「代禱」的詞，本身就是一個用來描述爭戰的詞。
再次引用傑克·海福德的話，他寫道：
「但面對不可能的情況，有一種方式就是：攻破它！不是帶著輕率的樂觀言詞，不是帶著憤怒，不是帶著認命的態度，也不是靠冷靜克制的自我控制，而是帶著暴力。而禱告正是承載這種屬靈暴力的工具。」
儘管關於屬靈爭戰的方式和方法仍有許多爭議–它確實是一個具有主觀性的領域–但有一些事實是不容否認的：
- 我們正處於一場真實的屬靈爭戰之中（參見林後10:4，提前1:18）；
- 我們是這場爭戰中的屬靈戰士（參見詩110:2-3，提後2:3-4）；
- 聖經告訴我們要與黑暗的國度爭戰（弗6:12）；
- 我們要「抵擋」魔鬼的作為（大多數情況下指牠的邪靈）（參見雅4:7，彼前5:9）；
- 我們要「踐踏」邪靈，這意味著要對其行使權柄（參見路10:19，羅16:20）；
- 我們要趕出污鬼（可16:17）；
- 我們有「捆綁」（禁止）和「釋放」（允許）的權柄，以對抗撒但國度的陰謀與作為（太16:19）；
- 我們有大能的屬靈兵器，可以勝過黑暗的國度（參見林後10:4；弗6:10-20）。
我並不是建議你去和惡魔大聲爭吵。就我個人而言，我對與邪靈交談沒有任何興趣。希臘語中「捆綁」一詞，首先是一個法律術語，意思是「基於法律權柄禁止某事」。《聖經激情譯本》(The Passion Translation)將其譯為「禁止」，《擴大版聖經》(Amplified Bible)和其他譯本也是如此。《擴大版聖經》還解釋為：「宣布為不正當和非法」。
揮舞「聖靈的寶劍，就是神的道」（弗6:17），意味著就像耶穌在受試探時所做的那樣（太4:1-11），我們要在屬靈爭戰中宣告神的話語。當面對邪惡的黑暗權勢時，我們要宣告神的話，禁止牠們的作為得逞。
現在，讓我們一同抵擋黑暗權勢試圖攔阻神國度在美國擴展的一切圖謀。
與我一同禱告：
天父，感謝祢賜給我們權柄，抵擋並勝過一切邪靈的攻擊。祢的話語告訴我們，邪靈會帶來疾病、引誘試探、製造紛爭與分裂，甚至散佈錯誤教導。求祢賜給我們更深的分辨力，使我們能分辨所遇到的是屬自然的事還是屬靈的事。當我們分辨出是屬靈的，求祢賜給我們膽量，運用祢的話語 – 聖靈的寶劍，堅決抵擋魔鬼的作為。
天父，一些屬靈領袖已經察覺到，仇恨和謀殺的邪靈正在企圖煽動我們國家挑起暴力。我們知道，當前發生的反猶主義本質上是出於邪靈。許多對我們總統的仇恨也是邪靈所煽動的。種族主義同樣也是出於邪靈。奉耶穌的名，我們捆綁這些帶來仇恨與分裂的邪靈的陰謀與策略。我們奉主的名宣告：這些煽動騷亂和謀殺的陰謀在我們的土地上必不會得逞。
天父，我們求祢在我們的國家興起一場愛與良善的運動。祢說「愛是永不止息」（林前13:8）。我們求祢拆毀一切分裂的牆垣，拔除仇恨的種子。我們求祢激動教會起來，為制止暴力禱告，並活出相反的靈，就是行善並彼此相愛（太7:12）。奉耶穌的名如此祈求，阿們。
我們的宣令：
我們宣告：聖靈和祂的天使天軍正在制止我們土地上的暴力之靈。
今天的文章摘自我的書作《代禱》(Intercessory Prayer)，由貝克出版社(Baker Books)出版。
[2025/6/4]
好好完成！
原文Original Post: Finish Well!
愛之夏
2020年那個所謂的「愛之夏」，全美爆發了574次「大部份是和平」的暴亂。二十四名無辜者被殺害，財產損失高達20億美元。卡馬拉‧哈里斯（Kamala Harris）卻公然宣稱這些暴亂「不會也不應該」被制止。
「2020年6月2日，77歲的退休警長大衛·多恩（David Dorn）在聖路易斯維爾區(The Ville, St. Louis)制止一家當舖搶劫時被槍殺身亡。這起事件發生在喬治·弗洛伊德案所引發的密蘇里州騷亂期間。事發時，24歲的史蒂芬‧坎農（Stephan Cannon）於2022年7月20日被判謀殺罪。」
如今我們可能正迎來又一個「愛之夏」。暴力正在重新升溫，這次不是針對警察，而是針對猶太人…以及支持猶太人的美國民眾：
「2025年1月1日凌晨3:15左右（美國中部標準時間，UTC-6），沙姆蘇德·賈巴爾駕駛一輛皮卡衝撞路易斯安那州新奧爾良市波旁街的人群，隨後下車與警方交火，最終被擊斃。攻擊者及肇事者共14人罹難，至少57人受傷，其中包括兩名被擊中的警察。這起攻擊事件發生在新奧爾良市的新年慶祝活動期間，而該市原定於當天晚些時候舉辦2025年糖碗橄欖球賽。」
2025年4月13日週日，一名38歲的男子科迪·巴爾默（Cody Balmer）因涉嫌縱火焚燒賓夕法尼亞州州長喬什·夏皮羅（Josh Shapiro）的官邸，被控謀殺未遂、恐怖主義、嚴重縱火等罪名。火災發生在週日清晨，當時州長夏皮羅及其家人正在家中熟睡。巴爾默翻越圍欄闖入官邸，據稱計劃用大錘襲擊州長夏皮羅。雖然當局尚未正式聲明作案動機，但據搜索令顯示，巴爾默聲稱他的目標是州長夏皮羅（猶太人），而非巴勒斯坦人。幸運的是，事件中無人受傷，州長夏皮羅及其家人已安全撤離。
今年5月21日，亞倫·利斯欽斯基（Yaron Lischinsky）和莎拉·米爾格里姆（Sarah Milgrim）在離開華盛頓特區的首都猶太博物館時，遭到殘忍槍殺。槍手毫不留情，連開數槍，並高喊「解放！解放巴勒斯坦！」。隨後，6月1日（週日）晚，在科羅拉多州博爾德市，非法移民穆罕默德·索利曼（Mohamed Soliman）用自製火焰噴射器襲擊猶太人，同時高喊「解放巴勒斯坦！」，導致12人受傷。
拜登的瘋狂開放邊境
數百萬非法移民如今已進入美國，其中一些極為邪惡暴力之徒。在拜登執政期間，有數百萬非法移民進入美國。有人說有1000萬，也有人認為接近2000萬。據估計，其中有200萬人是「漏網之魚」，他們不願在邊境面對拜登和馬約卡斯的歡迎委員會。人們不禁要問，為什麼非法移民會試圖偷渡進入美國？他們本可以直接入境，短暫停留即可獲得金錢、手機、醫療服務、前往任何目的地的免費交通，以及抵達後的免費食宿。答案並不複雜。他們是強姦犯、殺人犯、間諜和恐怖分子，其中許多人都在恐怖分子監視名單上。只有傻瓜才會否認，美國現在有成千上萬這樣的歹徒，正等待著施行他們的滔天罪行。
是左派希望他們留在這裡的。他們現在假惺惺地「譴責暴力」的虛偽面具必須被揭穿。正是他們讓非法移民入境的。國會民主黨人無一敢站出來反對，反而推波助瀾，手上沾滿著了無辜人的血。
我們現在有的左派法官不希望這些罪犯被驅逐出境。可悲的是，一些左派法官竟阻撓驅逐這些罪犯。美國正被一群企圖顛覆自由國本的新生代所侵蝕 – 他們由全球主義者資助的教育體系所塑造，受主流媒體洗腦，蓄意弱化美國。這些破壞者並非愚蠢，而是被蒙蔽了雙眼。
每當左派認為有必要再次發起抗議時，他們總是會這樣做，現在他們正在美國校園加班加點煽動仇恨。他們利用以色列和加薩的衝突，煽動憤怒和暴力。這種情況在中東已經持續了數千年，如果不迅速制止，它將在美國愈演愈烈。
正如可預期的，川普總統和他的政府，以及國會盟友為恢復美國所做的努力正遭到各種可能的抵制，包括暴力言論。左派勢力為了實現其目標，不惜犧牲一些人的性命，就像他們在2020年所做的那樣。他們煽動憤怒和暴力，目的是要製造恐懼、暴動和分裂來阻撓川普的改革。
儘管如此，川普總統的團隊和國會保守派議員正在竭盡全力對付正在發生的叛國活動。然而，沒有我們的參與，他們不會成功。我們必須繼續熱切地為他們禱告，也為已經開始的復興加強禱告。透過救贖，改變數百萬人的心，將帶來更高層次的常識、愛、自制與和平。這也將削弱那些在暗中策劃衝突和瘋狂的黑暗勢力。雖然這場復興已經開始，但我們絕不能自滿。我們應該比以往任何時候都更迫切地禱告。我們一定要好好完成！
「邪惡盛行的唯一條件，是善良者的袖手旁觀。」（埃德蒙·伯克(Edmund Burke）)
與我一起禱告：
天父啊，在士師記第一章中，祢一再責備以色列支派未能完全佔領應許之地。在約書亞的帶領下，他們取得了巨大的勝利，卻變得自滿，最終導致罪惡、妥協和偶像崇拜滲入他們的生活和文化中。審判隨之而來。
我們祈求祢保守美國教會遠離這種致命的安逸，興起正義的聲音，傳遞真理的信息，並在教會和非信徒中，點燃復興和覺醒之火。
我們深知美國的復興不在於世俗權力與財富的恢復，而在於千百萬人心靈的歸向祢。求祢讓復興之火愈燒愈烈，直到成就歴史上最大的屬靈覺醒，震動全地，帶來空前的收割！
激動美國教會領袖的心，破除一切安逸、冷淡、被動與恐懼，恢復異象，重新喚醒飢渴慕義的心，重燃起初的愛。讓地上的呼聲震動天庭，降下無法阻擋的復興甘霖。
賜予我們正直的政府領袖屬天智慧與堅定心志，保守他們不因疲乏或希望延遲而灰心。求祢揭露並阻止一切拒絕真理的惡謀。奉耶穌的名禱告，阿們。
我們的宣告：
我們宣告美國及全球禱告的教會正進入最輝煌的時刻！
[2025/6/3]
即將舉行的醫治峰會 – 能力正在加增
原文Original Post: The Upcoming Healing Summit–Power Is Increasing
有許多原因導致人們沒有得到超自然的醫治。今天我並不是要列出或評論這些原因，也不敢說我總是知道為什麼某些人沒有從神那裡得到醫治。我今天寫這篇文章的目的只是想鼓勵大家 – 不要放棄尋求你的醫治或奇蹟。
這並不總是容易的。我們都曾為某些事情禱告卻未得到結果，這時我們很容易質疑自己的信心、神的旨意，或者所用的方法。更遺憾的是，這常常會導致人失去盼望並選擇放棄。我們都曾經歷過這種情況。
聖經中有一些例子記載了那些渴望身體痊癒卻感到失望的人：
在約翰福音 5:1-9中，記載了一位在畢士大池旁瘸腿38年的男人。他每天躺在池邊，希望能在天使攪動水池時，第一個跳進水中得醫治。當耶穌問他是否想得醫治時，他只是說每次都有人搶先跳入水中。顯然，他已經對得醫治不抱希望。然而，耶穌終結了他的等待，使他完全痊癒。
馬可福音 5:25-34講述了一位患血漏12年的婦人。她用盡所有財產求醫，病情卻越來越糟。自然來說，她幾乎毫無康復的希望。後來她聽說耶穌就在附近，心想：「我只要摸祂的衣裳，就能痊癒。」
這位婦人面臨兩個問題。一是人群擁擠，很難靠近耶穌；二是根據猶太律法，她的病使她成為「不潔之人」，不能觸碰他人。否則會使人變得「不潔淨」（利15：19-33）。
在絕望之中，她克服了十二年來的失望與延宕的盼望，無視律法的限制，硬是穿過人群，摸到了耶穌。神尊榮了她的信心，耶穌沒有被玷污，而她反倒立即得了醫治。
在使徒行傳 3:1-10中，又有一位從出生起就瘸腿的人，直到40多歲都沒有痊癒（徒4:22）。耶穌在世時顯然多次經過他身邊，但沒有醫治他。這人可能早已放棄希望，只是向彼得和約翰乞討金錢。但神並未遺忘他 – 只是還沒到時候。彼得受到聖靈引導，知道現在就是神要醫治他的時刻，於是那人立刻得醫治，成為以色列一個極大的神蹟見證。
三位感到失望的人：
「別人總是得醫治，我卻沒有。」
「我試過一切方法，醫生也無能為力。」
「耶穌好幾次從我身邊經過，卻沒有醫治我。」
然而，最終他們都得到了醫治。
我知道堅持不放棄是困難的，但請不要放棄領受你的醫治或神蹟。許多先知性聲音都指出，現今正是一個超自然神蹟要在靈界誕生的季節。有些時候，一個國家或一群人的作為會攔阻神的能力與祝福臨到他們。然而，憑著祂的恩典與憐憫，神會作工，使人悔改並回轉歸向祂。一旦人們悔改，祂就能再次澆灌祂的靈，這其中也包括了許多祝福，醫治與神蹟總是與復興同行。
我和許多其他人都相信，我們正處在這樣的一個季節。將有千千萬萬的人得救，也有許多人將超自然得醫治。當我們辨識到這是神要澆灌祂靈雨的新時刻時，祂告訴我們要祈求（亞10章1節）。以利亞分辨到下雨的時刻，也需要禱告爭戰來催生（王上18章）。當但以理解到以色列復興的時候，也進入禱告的季節，來成就神的計畫（但9章）。
正因這個原則，再加上對主時機的辨識，這也是為什麼我和一些朋友要在俄亥俄州米德爾頓舉辦醫治峰會。我們正在向神祈求醫治的靈雨廣泛澆灌，同時也特別為那些急需超自然醫治的人禱告。之前的高峰會上，我們已收到許多真實的醫治見證。大多數雖然不是立即危及生命的疾病，但仍包括了各種受傷、疼痛與衰弱疾病的醫治。然而，也有幾個是經過證實的腫瘤、癌症等危及生命的醫治。我們正在祈求更多，相信必有真實、可見、無可否認的神蹟奇事發生。
下一場醫治高峰會將於6月27日，在俄亥俄州米德爾頓的綠洲教會再次舉行。請現場或線上加入我們，一起向主祈求神蹟奇事的澆灌。如果你需要神蹟，就大膽求告；如果你是領袖，請與我們同心禱告，求神蹟奇事遍及全地。在你的聚會中，常常求問神蹟的發生，也歡迎透過直播與我們連結，當我們開始為人禱告時，也在你的聚會中一同禱告。我們相信，基督身體的合一禱告必帶來極大的果效。當人們聚會時，你不必保證一定會有神蹟，只要給神機會動工。
現在，就讓我們一同禱告，求神蹟奇事在全地增加。
請與我們一同禱告：
天父，祢在話語中說，神蹟奇事是伴隨福音傳講的。雖然過去幾十年，神蹟的彰顯似乎稍微停滯，但我們相信，地上的屬靈氛圍再次孕育著祢奇妙的能力。祢吩咐我們求祢釋放這能力，因此我們現在就向祢祈求。請降下醫治的靈雨，遍及世界，使人們因此甦醒，認識祢的真實。
父啊，我們為人們的痛苦深感憂傷。求祢使用我們，將醫治與釋放帶給人們。釋放祢聖靈的恩賜，施行這些神蹟與釋放。在信徒中間加增信心與啟示，使他們能夠相信，也伸出祢的手醫治病人。
主啊，求祢使用6月27日在俄亥俄州的聚會，使神蹟奇事遍及全地。願祢的能力同在醫治，並奉祢兒子耶穌的名行神蹟奇事。願這場聚會和其中發生的神蹟奇事大大榮耀祂的名。奉耶穌的名禱告，阿們。
我們的宣告：
我們宣告，神醫治病人的大能正在美國及全世界的基督身體中加增。
[2025/6/2]
把握機會
原文Original Post: Buy the Opportunity
我最喜歡的一節關於復興的經文之一是使徒行傳3章19節：「所以你們應當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹，這樣，那安舒的日子就必從主面前來到。」
正如常見情況，我們的英文翻譯常難以完全傳達這節經文的希臘原文含義。「安舒的日子」這個詞語充滿了深意。「日子」來自希臘文 kairos，意思是「策略性或關鍵時機」。
新約聖經的字義翻譯學者肯尼斯·魏斯特(Kenneth Wuest) 將 kairos 翻譯為：「創造新紀元的時刻」（徒3:19）、「關鍵、重要的時期」（徒12:1）、「策略性、創世紀般的時刻」（徒19:23）。結合他的說法，kairos 是關鍵的、重要的，甚至可能是創造新時代的時刻。美國和各國即將經歷一次「創造新紀元」的復興。
我查閱了韋氏詞典對「epoch-making（創世紀般的）」這個詞的解釋，以更深入理解。他說這個詞意指「因其隨後的歷史發展而變得重要」、「以重大事件或變化為特徵的一段時間」，以及「從中開始計算後續年份的一個時間點」。
這正是我們所追求的 -「重大事件與變化」。一次偉大的復興，足以被稱為「歷史性的」，是「從這時起開始計年的」。就如我們形容歷史性的洪水 – 如1889年約翰斯頓( Johnstown )洪水或1976年科羅拉多 大湯姆遜(Big Thompson) 峽谷洪水。我們以出現頻率來衡量洪水規模：50年洪水、100年洪水等。我們渴望一次來自神河的洪水，如此之大，成為創世紀般、具有歷史意義的事件。
使徒行傳3章19節中的「安舒」一詞也非常有力。原文是 anapsuxis，由兩個字組成：ana 和 psucho。史特朗(Strong’s )聖經彙編解釋 ana 為「重複、加強或逆轉」。佐迪亞特斯(Zodhiates)詞典同意，並補充「增加」一詞。Psucho 意為「呼吸、吹氣、用涼風使清新」。以下是 anapsucho/anapsuxis 的五種翻譯：
- 再次呼吸
- 被新鮮空氣復甦
- 被一口氣涼爽或恢復
- 恢復力量
- 復原、恢復
根據這些定義，彼得在說：對聖靈作出正確回應，會讓神向我們吹氣、使我們復甦、恢復並賦予新力量。
我尤其喜歡 ana 中的「加強」意義。神想再次強烈地向我們吹氣。彼得很可能回想幾天前的五旬節，當時神的氣息猛烈地吹來，再次充滿人類以祂的靈與生命。
在以西結書37:1-14中，枯骨被用來比喻靈性死亡。當神逆轉這一情況時，祂首先讓骨頭重新連接，再加上皮肉，「但其中還沒有氣息」（第8節）。先知隨後被吩咐說：「你要向風發預言……對風說，主耶和華如此說：『氣息啊，要從四方而來，吹在這些被殺的人身上，使他們活過來』」（第9節）。
神那帶來生命的氣息，正是在創世紀2:7中釋放出來的。祂向亞當毫無生命的身體吹氣，使之充滿祂的生命。在使徒行傳3章中，彼得可能回顧了歷史 – 創世紀、以西結、五旬節 – 並預言說，如果人們悔改歸向神，這股賜人生命的氣息將再次吹來。
他們悔改了，神也回應了。此後，復興的風已多次吹起，現在神準備再次行動！祂將向我們這一代釋放祂的氣息，吹來另一陣強烈的風！
把握機會！
我們必須抓住這個機會。新約聖經中兩次告訴我們要「贖回光陰」（弗5:15-17；西4:5）。「贖回」來自希臘文 exagorazo，意思是「買下或購得」；而「光陰」是 kairos：買下那關鍵的時刻。
的確，機會是需要「買下」的；它們的代價是我們的時間、精力、能力、金錢，甚至我們的生命。那些不願意付出代價去「購買」機會的人，終將失去它。
當蘋果電腦陷入困境時，其年輕的董事長史蒂夫·賈伯斯(Steven Jobs)從矽谷前往紐約，目的是說服百事可樂的 約翰·史卡利(John Sculley )搬到西岸來管理這家苦苦掙扎的公司。兩人站在史卡利的頂樓辦公室，眺望曼哈頓天際線，百事可樂主管開始婉拒賈伯斯的提議。
「從財務上來說，」史卡利 說，「你得給我一百萬薪水、一百萬獎金和一百萬遣散費。」
賈伯斯驚訝地吞了口氣，答應了 – 只要史卡利願意搬到加州。但史卡利只願意留在紐約擔任顧問。這時賈伯斯向他提出挑戰：「你想把餘生都用來賣加糖的水，還是想改變世界？」
史卡利在他的自傳《奧德賽》中承認，賈伯斯的挑戰「讓我喘不過氣來」。他說自己太專注於在百事可樂的未來、退休金、以及家人能否適應加州生活，以致差點錯失「改變世界」的機會。最終，他重新審視人生並加入了蘋果公司。
我們不會錯失這次改變世界的機會！我們要把握機會，迎接一場創世紀的復興。
讓神加大你的異象，直到它推動你行動。
異象會改變生命，重組優先，激發使命感。它的飢渴是無法滿足的，是驅動力、創意的燃料。熱情的異象使我們從思想上的認同走向實際行動。它使聽道者變為行道者，使信徒成為門徒，使平庸轉為卓越。它也是使成熟莊稼真正被收的關鍵（太9:37）。
讓我們再次祈求更大的異象與更深的熱情，為這場歷史性的、創世紀的復興準備好，也為我們有一顆願意「買下時機」的決心。
請與我一起禱告：
天父，我們祈求祢加增我們對這場祢所預備之創世紀復興的熱情與異象。燃起教會裡的熱火，強烈到沒有任何代價會讓我們卻步。喚醒我們的心，讓我們把握時機，購買祢所創造的契機。
向這地上的枯骨吹氣，使他們得著生命。拯救並釋放，救贖並轉化。讓這場復興成為創世紀、歷史性的、前所未有的。我們相信整個國家都可以在一日內得救。求祢成就！差遣使徒行傳第二章中的那股猛烈大風。賜下使徒行傳第三章般的神蹟，吸引千萬人歸向祢。願祢的氣息吹遍全地。
我們藉著基督、我們的救主與主宰，祈求這一切。阿們。
我們的宣告：
我們宣告：神那賜生命的氣息正再次帶來一場創世紀的復興，這場復興是無法被阻止的！
[2025/5/30]
鷹與箭
原文Original Post: Eagles and Arrows
我們的朋友吉娜·戈爾斯頓 (Gina Gholston) 最近給我發來了以下這段話。我覺得很有趣的是，她提到了一些關於主將歷史上幾次復興成果融合在一起的異夢，包括威爾士大復興。吉娜發送這段話的時候，她並不知道我要去威爾士，而我也直到從那裡回來之後，才看到她寫的這篇信息。以下是吉娜的分享：
主最近不斷提醒我幾年前做過的兩個夢。達屈之前也談論過這些夢，對於長期關注 《給祂15分鐘》 的人來說，這些並不陌生。但我感受到，神如今要藉著這些夢向我們啟示一個先知性的真理。儘管我們正處於國家政府必須經歷轉變的關鍵時刻，作為教會(Ekklesia)，我們絕不能忘記，唯一能拯救我們國家的，是人們對神認識的覺醒！而現在，我們已經開始見證這場覺醒的發生！
2020 年，我做了一個夢，夢中的場景是在肯塔基州拉塞爾維爾附近的紅河會所(Red River Meeting House)。 1800 年，那裡曾爆發過一場大復興。在夢中，我看到一股間歇泉突然噴發，湧出復興的活水，我聽見主說：「時候到了！」祂是在啟示我們，復興之井將要再次被開啟。
接著，我看見 100 隻禿鷹從那個地方被放出來，它們全身都被那復興之井的活水浸透，每只鷹的爪子裡都抓著三支箭和一張捲起來的紙。
在夢中，我還看見一張美國地圖上被畫出了一些線。這些線連接了紅河會所、甘蔗嶺（Cane Ridge, 1801 年復興）和阿蘇薩街（Azusa Street, 1906 年復興），這些點連成了一個類似矛尖的形狀。接著，又有一條線從威爾士（1903-1904 年復興）延伸而來，形成了這隻「矛」的矛柄。這些地點都是過去神曾大大運行，帶來屬靈轉化的重要復興之地。當我在夢中看到這個圖形時，主對我說：「我要在你們的世代帶出另一場更大的聖靈運行，現在，時候到了。」
在 2021 年，我又做了一個夢，在夢中，我和一個人一同站在天上的一個類似甲板的結構上。從那個位置，我們俯視著美國。我不知道站在我身邊的男子是誰，但我能感受到他身上有極強的恩膏，他的同在讓我對美國生出一種無法言喻的盼望！
當我們往下看時，起初看到的似乎是一些像是戰鬥機的東西在美國上空飛行。那位男子輕描淡寫地說：「哦，我想知道美國正在發生什麼？這些戰鬥機又意味著什麼？」他說這話時並沒有顯出憂慮，反而像是在引導我看見一些隱藏的、更深層的東西。他看著我，好似我應該知道這些問題的正確答案。
我回答說：「那些不是戰鬥機，那些是鷹！我在另一個夢裡見過它們，有100隻，它們帶著從復興之井中汲取的活水，那井已經被開啟，如今正向全國湧流。」
我注意到，每只鷹仍然全身濕透，浸在從紅河會所湧出的復興活水中，它們的爪子𥚃還抓著那 300 支箭以及那張捲起來的紙。
當這些鷹飛過美國上空時，它們突然同時向地面俯衝，看起來就要撞上地面了，但在接近地面的那一刻，它們突然調整了飛行姿勢，開始投下那 300 支箭。 [代禱者們在 2023 年曾進行過一場先知性的行動，在全國各地埋下了300支箭頭。 ] 每支箭落地時，都像擊中了天然氣囊那樣瞬間被點燃，從那落點升起了一道螺旋狀的火柱。隨後，那些鷹所釋放的水也被這火焰點燃，直到看起來整個美國都在熊熊燃燒之中。
在夢中，我跪倒在地，深深感受到神大能與同在的臨到。站在我身旁的那位先生隨後帶著極重的恩膏開口說話：
「你看得完全正確！這就是美國將被拯救的方式！不要懷疑！神的靈正帶來一場席捲全地的運行，祂的同在之火將點燃這片土地，引發迅速且無法否認的覺醒！看似是一件事，將被揭示的其實是另一件事。有些人因眼前的局勢而懼怕，但也有人帶著聖潔的敬畏和期待在觀看！這些鷹是帶著使命而來的。它們帶著「火的能力」，它們帶著榮耀，在精確的時刻，它們將射出箭，命中目標，而神的運行將被點燃並迅速蔓延！他又再次說：『不要懷疑！』」
就在那時，我本能地知道，這位男士是鄧肯‧坎貝爾(Duncan Campbell)。夢到這裡結束。
鄧肯·坎貝爾代表了1949 年至1952 年間，神