[2024/5/7]
就像迦勒一樣！
原文Original Post: Just Like Caleb!
舊約中偉大的勇士迦勒是約書亞的夥伴。在摩西派往迦南執行偵察任務的12名探子中，只有他們兩人帶回了充滿信心的報告。他們不僅信心十足，而且非常有耐心。我們馬上就會講到這一點。
聖經中有五次之多提到迦勒完全跟隨了耶和華：民數記14:24；32:12；申命記1:36；約書亞記14:8；14:14。第一次提到此事的民數記14:24說：「惟獨我的僕人迦勒，因他另有一個心志，專一跟從我，我就把他領進他所去過的那地；他的後裔也必得那地為業。」這節經文的上下文是耶和華告訴摩西，不信神的以色列人不能進入應許之地。在從埃及被拯救出來的那一代人中，只有約書亞和迦勒可以進入應許之地。
迦勒的忠誠不僅使他自己得到獎賞，他的後代也會得到獎賞並「佔領」那片土地。這是一幅美麗的圖畫，描繪了我們的忠誠是如何祝福下一代的。
迦勒又等了 45 年才開始爭戰，以得取他的產業（書14:7、10）。征服這片土地的戰爭耗時數年，有些人相信迦勒在那段時間等了五年才真正擁有了他的希伯倫山，這使得他總共等待的時間達到了 50 年！
與那些「缺乏信心」的人待在一起，等著他們死掉，然後你就可以擁有你的產業，這可是要花費很多時間的。對約書亞和迦勒來說，要以良好的態度做到這一點，一定是非常具有挑戰性的。
聖經中的其他偉大領袖也需要等待他們的應許實現。摩西在沙漠中等待了40年，上帝才重新召喚他。約瑟也等候多時，可能有16 年之久，上帝才拯救他並實現對他的應許。大衛被撒母耳膏立之後，等了14-15年才成為猶大王，又等了7年才成為整個以色列全境的王，期間總共等了20多年。亞伯拉罕和撒拉為以撒也等了25 年。
上帝不像我們一樣生活在時間𥚃，祂不會受到等待的影響。聖經告訴我們，對祂來說，千年如一日，一日如千年（彼後3:8）。換句話說，祂不受時間的限制。祂活在永恆之中。別想弄明白，你永遠也弄不明白！
等待對於我們這些受時間限制的人來說更具挑戰性。保羅在加拉太書5:22中把忍耐列為聖靈的九種果子之一。我覺得我更喜歡《欽定版》𥚃「長久忍耐」這個詞；它似乎更能抓住這個概念，如果你明白我的意思的話。我的意思是：等待可能非常困難，但能夠做到這一點非常重要。
1973年，我開始認真追求主。此後不久，我就知道自己要獻身於全職事工。我先從事青少年事工，帶領敬拜，並多次到國外宣教。然後我去了聖經學院，接下來的13年裡，我又從事各方面的事工，直到1991年。這樣加起來就是18年。此時，我已經能夠很好地教授聖經，並開始收到許多邀約。
那時，我應邀參加了一個先知性領袖聚會，目的是討論神對美國教會所說的話。與會者有25人左右，其中包括幾位國家級的領袖。我「謙卑地」接受了邀請。當討論開始時，聖靈非常清楚地對我說：「你只管聽，什麼也不要說。現在還不是你的時候。」
我知道聖靈是在借用約翰福音中的一句話，耶穌說 – 或者有人說他 – 「我的時候還沒有到」(約2:4；7:6、8 和 30；8:20），來跟我玩文字遊戲。對我來說，我知道這句話的意思是我下一階段的事工還沒到開始的時候。祂不希望我說的話或做的事會讓那裡的人以任何方式提拔我。祂也不希望我加入他們的兄弟會或核心圈。
我告訴上帝，如果我在那裡坐上三天，什麼也不說，這些領袖必會認為我無知；這將是非常丟人的。「你為什麼派我來開會，就為了讓這種事情發生嗎？」我問祂。
「不是我派你來的，」祂說，「是你自己要來的。現在，保持安靜並謙卑下來。」我照做了，而且我確實做到了。大約一年後，佛羅里達州的一家大型教會邀請我去擔任牧師。上帝說 ，「不行。」
五年後，我寫了《代禱》（Intercessory Prayer，1996）一書，成為正在興起的全球禱告運動的領袖。 又過了四年(2000 年)，上帝釋放我進入我的美國呼召。 從1973年到2000年，上帝一直信實地預備我，使我能完成我真正的目標。 等待並不總是那麼容易，但卻是非常必要的。
我今天為什麼要說這些？因為我希望你們堅持不懈地為美國和全世界的復興禱告。我希望你們堅持不懈地牢牢抓住神給你們的應許。我希望你們能像迦勒一樣，即使在等待中，也要完全跟隨上帝。我希望你們成為迦勒，得到你們的產業，得到神應許給你們極高的祝福，得到神要賜給你們後代的獎賞。
你我這一代人正在進入「我們的時代」。不要灰心，不要放棄，不要動搖。我們要堅持不懈地渡過這個「關鍵年」，在這一年𥚃，上帝將震動美國那些敵對祂的制度和營壘，然後讓我們進入我們的跨越期。巨人將會倒下，數百萬人將歸向基督。你們的命定就是參與其中！不要在等待中動搖！
和我一起禱告：
天父，當我們在世上的生命結束時，我們希望祢能像對待迦勒一樣，對我們說，我們完全跟隨了祢。我們希望成為那些等待「我們的時候」的人，因為祢說過，「我終身的事在你手中」（詩31：15）。祢總是知道何時耕種、播種和收割。祢知道何時拔除、何時拆毀，何時建造。我們選擇與祢同步，完全相信祢。
祢最近在預言中告訴我們要「保持專注」。祢告訴我們要繼續制定符合聖經、聖靈引導的法令，這些法令將賦予天使權力。祢說祢正在美國打開門戶，聖靈的風將通過這些門戶吹進來。祢說過，潔淨之火和復興之火即將來臨。我們宣告祢的話語，將它們播撒到諸天。這些事都是真的！
請祢帶下潔淨，帶來覺醒。給年輕一代帶來復興，拯救數百萬人。帶來全世界的復興。將改變信仰的浪潮帶入中東和亞洲。我們宣告，上帝的榮耀將充滿全地，就像水遍滿海洋一樣。我們相信祢既如此説，便將如此成就。我們奉耶穌之名，宣告這一切。阿門
我們的宣令：
我們宣令，我們要像迦勒一樣，完全跟隨上帝。
[2024/5/6]
深刻的歷史課
原文Original Post: A Poignant History Lesson
我們的朋友拉里．湯姆查克（Larry Tomczak）是一位著名的教師，也是《美國代禱者》（Intercessors for America）的長期董事會成員。他給我們上了一堂必要的歷史課，讓我們對美國和世界各地正在發生的事情有正確的思考和行動。 他還提醒我們拜登的表𥚃不一和謊騙成性。 拉里分享：
驚人的故事： 雷根贈予以色列的「鐵穹」遭到拜登的阻撓
世界頭號恐怖主義國家伊朗，（曾劫持美國人質444天，直到雷根使這些人質獲釋），最近向以色列發射了120枚彈道導彈、170架無人機和30枚巡航導彈。 這是繼 2023 年10月7日哈馬斯代理襲擊造成包括美國人在內1163人死亡 [ 相當於美國在911事件中死亡5萬人] 之後，又一次史無前例的直接襲擊。
喬．拜登稱讚猶太領袖們運用「鐵穹」技術取得了驚人的成功，99%的毀滅性武器被摧毀。 他試圖沈浸在這一巨大成就的光芒之中。 然而，稍後我將與大家分享在上世紀80年代羅納德．雷根總統向美國提出這一概念時，拜登反對這一先進系統的背景故事。
銘記歷史
英國政治家溫斯頓．丘吉爾(Winston Churchill)被譽為拯救西方文明的主要領袖。 當英國首相內維爾．張伯倫(Neville Chamberlain)在1938年與希特勒會談後，愚蠢地宣稱：「我們的時代和平了！」 丘吉爾知道得更清楚，他拒絕示弱，拒絕以綏靖為賭注來避免衝突。 他告訴英國公民：「不從歷史中吸取教訓的人注定要重蹈覆轍！」
丘吉爾顧全大局，甘迺迪在古巴導彈危機中也是如此，電根在馬克思主義和伊斯蘭恐怖主義面前也是如此。 今天，我們面臨著類似的情況，和平主義者、仇視猶太人的活動家以及可以理解的謹慎人士都不想冒中東緊張局勢升級的風險。 他們說，我們應該容忍以色列被不公平地妖魔化；繼續向伊朗提供數十億美元（用於發展核武器和資助代理恐怖主義襲擊）；避免正當的反擊；再次嘗試已失敗的兩國解決方案；呼籲停火；向伊朗提供 60 億美元贖金以贖回五名人質，並且不要擔心伊朗與中國、俄羅斯和朝鮮日益緊密的聯盟關係。
伊朗領導人拿著 1000 億美元(直接或間接給他們的)笑到不行，而我們卻希望他們不要繼續發展核武器，因為這將帶來整個中東地區的危機，使世界瀕臨末日浩劫。
伊朗狂熱的領導人宣稱「以色列和美國 – 大撒旦 – 去死吧！」。
他們是頭號支持恐怖主義的國家；他們正在研發能夠打擊美國的遠程彈道導彈；他們可以切斷通過紅海的石油，再次引發像 1979 年那樣的災難性能源危機（我對此記憶猶新！）
面對現實
「保衛民主基金會」高級顧問理查德．戈德堡（Richard Goldberg）認為，伊朗已處於核武器能力的球門口，並在 4 月份通過對以色列的多導彈襲擊展示了他們的運載能力： 「美國和以色列絕不會讓伊朗擁有核武器。」但本屆政府會這樣做嗎？
美國的未來，包括我們子孫後代的未來，岌岌可危。 我們必須回到雷根的「以實力求和平！」
拜登上台後，伊朗的核計劃加速發展。 在處理這個火藥桶的問題上，我們正逐步走向一個決定性的時刻。
通達還是愚蒙？
「通達人見禍藏躲；愚蒙人前往受害。」(箴27:12)
1983
雷根總統在橢圓形辦公室公佈了他的構想，即用「戰略防禦計劃」(SDI)取代「相互保證毀滅的威懾原則」(MAD)，以保護美國。 民主黨人對此大加嘲諷，稱其為「星球大戰」的幻想。
有歷史記錄表明，當時的參議員喬．拜登和「所有民主黨人都反對」。 多年來，他們一直在努力通過修正案來取消和扼殺這一計劃。
當時的參議員喬．拜登(Joe Biden)是雷根理論最尖銳的批評者之一，也是將其從談判桌上剔除的堅定支持者。他說：「總統堅持SDI是現代國家戰略史上最魯莽、最不負責任的行為之一。 面對壓力，雷根堅守立場，拒絕放棄他的導彈防禦倡議。
1986
雷根與蘇聯領導人戈巴契夫(Gorbachev)在冰島舉行「核子裁軍峰會」。 拜登、民主黨人和戈巴契夫希望雷根放棄 SDI 系統，但他拒絕了。 他知道，在冷戰時期，蘇聯既沒有技術也沒有資源來建造這樣一個系統。 他拒絕被嚇倒。
雷根說，共產主義是一個「邪惡帝國」，屬於「歷史的垃圾堆」。 他走到柏林牆前，明確呼籲戈巴契夫「推倒這堵牆！」然後在1990年，長達30年的柏林牆倒塌了，1991年，蘇聯解體！
面對拜登和民主黨的不斷反對，雷根與以色列領導人會面，分享SDI技術並合作開發。 自 1986 年以來，美國和以色列開發了「星球大戰」技術，在最近的伊朗襲擊中，該技術被用來阻止並羞辱伊朗。
今天，他們仍在繼續研發一種先進的系統，該系統將使用激光，準確無誤地將導彈和飛機射出天空。
川普政府為與以色列和溫和派的阿拉伯國家(他們不信任和厭惡激進的伊朗政權)合作而策劃的歷史性「亞伯拉罕協議」不幸遭到破壞，其外交成果被現任政府抹殺，但 2024 年的大選帶來了新的希望。
協議內容
雷根曾以《黃昏時分最後的曙光》為題發表演講。 他指出，我們的國歌結尾不是一個宣言，而是一個問題：「我們的國旗還在嗎？」
在校園抗議活動(有組織、有資助，而非自發)日益增多的今天，無知的學生們基本上都在慶祝哈馬斯(他們折磨、斬首、強姦、殺害了 1163 名成人、兒童和嬰兒，並在視頻中大肆宣揚)。 我們必須吸取歷史教訓，勇敢行動，迫切祈禱，同時傳播福音和真理，這樣我們的國旗才會依然存在。
「自由到消亡只有一代人的距離。 我們沒有把自由從血液中傳遞給我們的孩子。 我們必須為自由而戰，保護自由，並將自由傳承下去，讓他們也能做到這一點，否則有一天，我們將在夕陽西下的歲月𥚃告訴我們的子孫，美國曾經是什麼樣子，那裡的人們是自由的。」(「開國元勳」羅納德·雷根）
和我一起祈禱吧
天父，我們生活在邪惡與恩典並存的時代。 我們知道伊朗是恐怖主義的主要支持者，其領導人憎恨美國和以色列。 然而，我們也知道，美國是地球上最偉大的靈魂收割正在發生的國家。 提醒我們永遠在心中將邪惡的人與飢餓的人分開。 祢愛以實瑪利和以撒，亞伯拉罕也是如此，祢愛他們的後代。 我們憎恨邪惡，蔑視在世界上那個地方作祟的惡魔勢力，但我們也愛那裡的人民。 我們大膽地祈求，祢在世界的那些角落拯救數以百萬計的人。
波斯魔君憎恨以色列，彌賽亞的賜予者；牠也憎恨美國，美國的興起是為了在全世界吹響彌賽亞救贖信息的號角。 但祢已在髑髏地打敗了牠，祢會像在歷史上一樣，再次將牠打敗。 我們請求祢拯救那些被牠所害的靈魂！ 我們綑綁牠在那些地區的影響力，綑綁牠對美國和以色列的攻擊。 把牠吊死在絞刑架上！
我們祈求那些在哈馬斯問題上被洗腦的美國人清醒過來。 通過揭開欺騙的面紗，扭轉這個邪靈在美國的影響，發起另一場耶穌運動，一場比60和70年代更偉大的運動。 我們看到這運動的開端，並宣告這將成倍增長。
在我們的領導人處理動亂時，賜予他們智慧。 告訴他們如何用智慧阻止正在發生的邪惡行動。 讓智慧的聲音響起，與謊言抗衡。 我們奉耶穌的名祈求。 阿門。
我們的宣令
我們宣令，真理將盛行在我們的時代，福音的力量將在全地爆發。
[2024/5/3]
試試流淚禱告
原文Original Post: Try Tears
我相信，我對無法無天和種族主義的立場已經非常清楚了。發生在美國校園（和其他地方）的反猶太主義令人震驚。不過，在我們被左派和全球主義者的宣傳所迷惑之前，有幾點我們需要考慮。
首先，請記住有一半以上的抗議者不是學生。由億萬富翁全球主義者、馬克思主義者和左派組織所支援和資助的外部勢力正在美國煽動紛爭和分裂。2024年5月1日，在接受「傳播媒體公司」(NewsNation)採訪時，眾議院議長邁克·約翰遜（Mike Johnson）推測，億萬富翁、慈善家喬治·索羅斯（George Soros）是紐約哥倫比亞大學等高校騷亂的幕後黑手。在抗議活動上分發的一份傳單的標題是「發動起義：加強加沙聲援運動的共產主義綱領」。該傳單是由「美國革命共產黨」（RCA）所製作。
我們政府中的左派正在幫助他們。 他們希望並需要美國發生動亂。 不要被他們的謊言所迷惑。 左派希望美國分裂。 「種族誘餌」和「身份認同政治」是他們的兩種基本手段。
其次，請記住，美國的大多數孩子並沒有參與暴力抗議活動。 儘管他們中的許多人在精神和意識形態上都很困惑，而且現在只有2%的人有聖經世界觀，但他們中的大多數是有愛心的人。
第三，我意識到這可能會引起一些人的不滿，但請不要鄙視參與這些抗議活動的學生。 我並不是說我們應該原諒他們的行為，也不是說那些違法的人不應該承擔任何後果； 他們應該要承擔後果。 但請記住，這些孩子的一生都在被父母、老師和行政人員、媒體和撒謊的政客灌輸自由主義和左派的宣傳 – 其中許多人就是這樣過來的。 他們只是像鸚鵡學舌般説出他們所學的。
我們把自己的國家交給了這些左翼分子，我們能免除自己的一些責任嗎？許多基督徒甚至不參加投票；一些參加投票的基督徒支持自由派；大多數牧師不會出聲反對邪惡，也不會教導他們的會眾聖經中關於道德問題的內容；許多父母放棄了按照聖經原則教養孩子的責任。我們嬰兒潮一代和 X 代人把美國交給了敵基督、不愛國的左派領袖和教育工作者。
難道我們就可以責怪孩子們相信他們所受的教育嗎？也許是時候照照鏡子了。也許我們應該從認罪悔改開始，請求聖靈將祂的心賜給我們這被洗腦的一代。然後，我們可以緊接著為他們的得救大力代禱。
在倫納德．雷文希爾(Leonard Ravenhill)的傳記《永恆之光》(In Light of Eternity)中，邁克．約翰遜講述了雷文希爾的以下陳述：
「20多歲時，在我的一段牧師生涯中，我喜歡經過救世軍的大樓，那是倫敦以外最大的大樓。大樓前面有巨大的石頭，其中一塊石頭上面鑿著， 『救世軍威廉．布斯（William Booth）開設了本軍團』，然後寫著1910年的日期。第二塊石頭上寫著『凱特和瑪麗．傑克遜(Kate and Mary Jackson)，本軍團軍官』。
凱特和瑪麗．傑克遜在這個貧窮的城市裡紡紗織布，整個城市都處於貧困線上，凱特和瑪麗．傑克遜在這裡工作了幾年，卻一無所獲。這兩個女孩勤勤懇懇地工作，晚上精疲力竭地上床睡覺。
於是她們寫信給威廉．布斯：『您能把我們搬到另一個工作站嗎？我們非常疲憊且沮喪。我們已經嘗試了所有我們被教導要做的一切。請把我們搬到另一個地方吧！。』
布斯回了一封電報，只說了兩個字： 『試試流淚禱告。』她們照做了，她們看到了真正的復興。那些女孩們開始了劬勞禱告，不僅僅是禱告，而是迫切地禱告，帶著痛苦的禱告。
通往復興之路往往是由眼淚和破碎鋪成的。」
我們可以愛這些在校園裡抗議的孩子們，並為他們祈禱，而不為他們的行為開脫。我們可以在愛他們的同時制止非法抗議活動，並大聲疾呼反對一切形式的種族主義。
上世紀六、七十年代也曾發生過同樣的騷亂和抗議活動 — 這些活動是由被誤導的年輕一代發起的，他們希望改變這個混亂的世界。他們的努力也受到了馬克思主義者和左派的煽動，是的，他們的許多行為是錯誤的、不明智的、無知的和具破壞性的。建築物被燒毀，人們受傷，有些人甚至喪生。我們不想看到這種情況再次發生。
我可以向你們保證，一些煽動暴力和仇恨的人並不在乎這些年輕人的生命。事實上，犧牲幾個人作為「烈士」將有助於他們的事業。這些活動的幕後黑手是邪惡的！為他們的陰謀被暴露和失敗禱告。
上帝對上世紀六、七十年代的回應是一場耶穌革命。數以百萬計的孩子得救了；成千上萬的孩子成為了今天的牧師和領袖。如果我們按照耶穌在馬太福第 28 章中的指示，在復興運動中加入真正的改革和門訓國家的運動，今天的年輕一代就不會如此受騙和迷失。(有關這方面的更多信息，請參閱昨天的文章）
我比你們更不喜歡我所看到的，這讓我感到憤怒。但我為這年輕的一代感到心碎 — 我們這一代人的行為所結出的果實。現在也許是自我反省、悔改和迫切代禱的好時機。也許我們可以詛咒黑暗 — 不是詛咒那些人，而是詛咒黑暗 — 然後點燃一支蠟燭。
細拉。
和我一起禱告：
天父，請原諒我們總是急於把指責的矛頭指向他人。我們常常將自己行為的結果歸咎於他人。耶穌說過，祂不是為健康的人來的，而是為那些生病需要醫生的人而來（路5：31）。對於那些困惑、幻滅、被誤導、不道德甚至暴力的人，請賜予我們祢的心。提醒我們，我們也曾迷失，需要救贖主，這也是我們喜歡《奇異恩典》這首歌的原因。
我們為自己沒有按照馬太福音 28：18-20 的教導對我們的國家進行門訓而認罪，這是祢對我們的明確指示。赦免我們浪費了靈恩運動和耶穌子民革命時期的屬靈動力。原諒我們短淺的神學，在高唱天上之歌的同時卻忽視了地上。原諒我們把我們的政府、教育、媒體和其他文化都交給了那些憎恨祢和祢兒子的人。這樣做，我們最終把美國交給了惡魔。
我們無以言表地感謝祢，因祢的憐憫勝過我們的失敗。 我們感謝祢永無止境的憐憫勝過了審判。 我們求祢現在「大顯身手」， 用祢熱情的愛和極大的救贖入侵這年輕的一代，將他們從黑暗中解救出來。 成為他們所尋找的答案！ 帶著愛的汪洋、聖靈的冮河和十字架不可阻擋的大能前來拯救他們！
我們相信這是祢今日對我們的旨意。 我們奉這年輕一代的救贖主耶穌的名與祢同工， 阿門。
我們的宣令：
我們宣告，我們將試著流淚禱告。
[2024/5/2]
全國祈禱日
原文Original Post: The National Day of Prayer
今天是美國的全國祈禱日。今年的主題是「高舉聖言-照亮世界」。請在今天抽出一些時間與其他人一起為美國祈禱。您可以訪問「全國禱告日網站」(National Day of Prayer)，瞭解如何禱告以及禱告的內容。此外，「美國代禱者」（Intercessors For America）將在東部時間12:15舉辦現場禱告會；我強烈建議大家加入他們，網站是IFAPray.org。許多城市和州以及當地教會也將舉行禱告聚會。今天請與其他人一起，花一些寶貴的時間為美國禱告！
我一直鼓勵大家在這一天用全國禱告日委員會和其他機構提出的禱告要點和主題來禱告。眾人同心一致是非常寶貴的（太18：19）。因此，在今天的文章中，我只想泛泛地談談為復興/覺醒禱告。
我很高興地看到，美國人正在奮起反抗邪惡；數百萬人正在努力改變現狀。我們需要敬虔之人參與到美國生活的各個領域和各個層面，而這種情況正在發生。人們正在參與地方和國家政府、教育、媒體、娛樂以及許多其他領域的 — 這種情況必須繼續下去。
然而，當我定期觀察美國正在發生的事情時，我不斷被提醒，如果沒有真正的復興、偉大的覺醒 — 隨你怎麼稱呼它 — 這些努力是不夠的。邪惡和欺騙現在已經在美國根深蒂固，達到了如此徹底和深刻的程度，單靠人的努力，無論做得多好，都不足以拯救和翻轉我們的國家。我們需要復興!
我為什麼這樣說？當人們真正重生時 –不是敷衍了事地祈求遠離地獄，而是真正得救 –會發生幾件事：
- 上帝將祂的律法寫在他們的心裡；他們擁有基督的心（羅2：15；林前2：16）
- 他們的靈活過來了（羅6：13；林後4：16）
- 聖靈在他們心中居住並與他們對話（林前3:16）
- 他們的良心被啟動並受到聖靈的影響（羅1：15；9：1）
- 他們成為光明之子（而不是行走在黑暗中）（弗5：8）
- 這些和其他變化喚醒了直覺和常識（來5:14）
顯然，這只是一個簡化的清單；關於所有這些主題都可以寫出書。但我要指出的是，當人們重生後，他們開始以不同的方式思考。他們會感知到以前無法看到或理解的事物，他們的欲望也會發生改變。這些轉變需要在千百萬美國人身上發生，這樣才能看到國家的有效轉型。道德的回歸和其他必要的改變是不能被強迫的，必須是人心所渴望的。
談到美國被拯救時，我總是很快指出復興與翻轉之間的區別。不要被不同的術語所迷惑。我所說的復興或覺醒，是指馬可福音16：15-20的爆發：數百萬人被拯救並重生。我所說的翻轉，指的是馬太福音28：18-20，規模宏大，使一個國家成為門徒。復興改變人心，翻轉改變思想。
上世紀六七十年代，美國同時經歷了靈恩運動和耶穌子民運動 — 真正的復興。數百萬人歸向基督。然而，我們卻沒有按照馬太福音第28章的教導對國家門訓的範式。坦率地說，即使有這樣的範例存在，參與這些運動的大多數人的末世論也會阻止門徒訓練。人們一心只想著基督將再臨，以至於大多數福音派人士認為沒有必要影響政府、教育等文化大山。結果呢？教會做了馬可福音第16章的事 — 努力使人得救；非信徒做了馬太福音第28章的事 — 努力對國家進行「門訓」和轉變。這兩者都成功了：我們經歷了復興……卻失去了我們的國家。
我們為天堂預備人，他們卻佔領了地球。我們計畫要離開地上，他們卻計畫留下來佔領。我們在主日學給孩子們上一個小時的課；他們卻佔領了學校，每週五天，全天給孩子們洗腦。簡而言之，我們把美國交給了他們。在他們的領導下，進步人士、自由主義者、馬克思主義者、世俗主義者和人文主義者，用了五六十年的時間將他們的理想、道德和哲學植入我們的國家。他們成功了。上帝已被摒棄，道德、自制力、家庭單位、愛國主義和健全的心智也隨之消失。我們被愚人所領導，被馬克思主義者和全球主義者所教導，被邪惡所控制。
在這個時代，當我們積極發聲並參與，試圖要翻轉美國時，我們不能犯相反的錯誤，那就是把改革置於復興之上。我們必須兩者兼顧。復興先於改革並賦予翻轉力量；復興是改革的先行者，為改革的果實鋪平道路。改革將復興編纂成典，倍增並保存其果實。
美國人現在需要徹底的心靈變革，以實現徹底的頭思維變革！只有我們的思想改變了，我們的行動才會改變；只有我們的信念改變了，我們的思想才會改變；只有我們的心改變了，我們的信念才會改變。
結論
上帝的應許是有條件的。我相信美國會得救 — 這不僅僅是因為上帝的應許 — 更是因為祂正在接受祂要求我們做的。信徒中的餘民正在禱告，這使得神能夠成就祂的應許。當你今天禱告時，繼續宣告美國將悔改、覺醒，經歷復興，經歷聖靈的大澆灌。通過這些，她將得到拯救……和翻轉。
和我一起禱告：（全國禱告日委員會發佈的禱告詞）
耶穌，我們向祢承認我們的信仰。祢是世界的光，在祢裡面沒有黑暗。耶和華啊，祢是我們的燈，是照亮我們黑暗的神。原諒我們懼怕和關注周圍的黑暗，而不是充滿信心，像祢呼召我們成為的山上的城那樣閃耀。原諒我們曾一度掩蓋我們的光，讓黑暗在美國肆虐。引領我們前行，驅散黑暗，在教會、家庭、教育、商業、軍隊、政府以及藝術、娛樂和媒體中帶來光明。
我們因信蒙恩得救，從曾經囚禁我們的黑暗中被釋放出來，現在可以在祢裡面自由地行走，獲得新生。光明驅散黑暗，揭露隱藏的邪惡，因此我們要站起來，發光發熱！主啊，靠著祢，我們可以鼓起勇氣與敵人爭戰；靠著我們的神，我們可以打那美好的仗，堅守信仰，成為我們社區和國家的活燈檯。我們不怕邪惡，因為祢與我們同在。
主啊，祢的道路是完全的；祢為祢的名引導我們走義路。祢的話語是我們腳前的燈，路上的光。祢的話語是真理，指引並激勵我們過豐盛的人生，那是祢將我們從敵人的死亡和毀滅中拯救出來時所賜予我們的。在我們閱讀、學習和活出祢的話語時，請用真理充滿我們。
神啊，祢是所有在祢裡面避難的人的盾牌。當我們住在祢裡面，祢的話語住在我們裡面，我們就會拿起信心的盾牌和聖靈的寶劍，也就是上帝的話語，勇敢地沖向黑暗，高舉話語，照亮世界！
奉耶穌的偉大的名禱告，阿們！
[2024/5/1]
我們已錨定
原文Original Post: We Are Anchored
現在不是懼怕的時候。相反，現在是將自己錨定在上帝和祂的話語上的時候–祂是誰，祂說了什麼，祂在做什麼。週一，我讀到聖靈給我兄弟蒂姆的一句話，其中多次提到「保持專注」。意思明顯，要專注於聖靈和祂所說的話。當你有意識地、有規律地這樣做，再加上持續不斷地宣告祂所說的話時，你不僅會保持專注，而且你的信心也會增長。我在昨天的貼文中談到了這一點。
預言中的美國震盪和動亂已開始，而且在好轉之前會變得更糟。校園裡的激進分子在無政府主義者的煽動和教育下，正在造成巨大的破壞和混亂。而我們國家現在真正的恐怖分子還沒有開始行動。前路坎坷；在這一切結束之前，整個美國都將受到影響。
上帝給了我們許多機會，讓我們的國家回轉歸向祂，經歷祂的祝福，但這些機會都被拒絕了。我們的許多領導人如法老一樣，心腸剛硬。他們如法利賽人，耶穌對他們說：「你們是屬你們的父魔鬼的，你們要行你們父所喜悅的事；他……不站在真理裡，因為他心裡沒有真理。他說謊話，是出於本性，因為他是說謊的，是謊言之父」（約8：44）。
在祂的憐憫中，神允許一些事情發生，這些事情將為美國人提供必要的動力，使他們遠離邪惡，回到祂的懷抱。復興即將來臨，靈魂收割必將到來，美國將被拯救。不幸的是，現在需要強有力的紀律來使我們轉向神和祂的憐憫。
隨著局勢越來越動盪，上帝不希望我們懼怕。祂希望我們確信，祂會供應和保護我們，通過震動，美國將得到恢復。希伯來書第12章是我們在這一過程中的重要經文；是新約中討論管教和震動的主要章節。第11和13節告訴我們：
「凡管教的事、當時不覺得快樂、反覺得愁苦．後來卻為那經練過的人、結出平安的果子、就是義．所以你們要把下垂的手、發酸的腿、挺起來．也要為自己的腳把道路修直了、使瘸子不至歪腳、反得痊癒。〔歪腳或作差路〕（來12：11-13）。
美國即將迎來「品格的轉變」和「義的果子」（第11節）；她的「瘸腿」即將得到「神聖醫治」（第13節）。聖靈希望我們看淡痛苦，看到收穫。
第12節，夾在這兩個應許之間，聖靈告訴我們「要堅固下垂的手和發酸的膝」。這是一幅恐懼的圖畫。「下垂」實際上是一個希臘字，意思是癱瘓（paraluo）恐懼會折磨人，但也會使人癱瘓。我們都聽過「因恐懼而僵住」這句話。這種情緒使人喪失主動性，導致無所作為。但神希望我們充滿信心地度過這個季節，聆聽聖靈的聲音，在與祂的親密關係中成長，並保持平安。
平安是恐懼的反義詞，來自希伯來文shalom/shalem，意為完整或完全。神不希望我們的思想和情感分裂、撕裂、意見不一。祂希望我們經歷完整–平安。歌羅西書3：15告訴我們要讓神的平安在我們心裡作主。轄制是brabeuo，意思是仲裁、治理、統治、裁判、決定、指揮、下決定和控制。讓上帝的平安成為你心靈和情感中的裁判、仲裁或法官。這些職位有權決定問題、執行法律和做出裁決。在體育運動中，裁判甚至可以驅逐球員。
上帝在說：「讓我的平安驅逐恐懼，戰勝它的折磨和麻痹。讓我的平安決定你做什麼和不做什麼」。這是我們靈裡結出的果子（加5：22），我們可以讓它主宰我們的思想和情感。這始於一個選擇。選擇之後，我們就有了力量，並以神在祂的話語中所說的話為根基，專注於祂的話語。
腓立比書4：7以另一種方式闡述了這一點，告訴我們神的平安是如此之大，以人的心智是「不能明白」的。然而，我們可以使用這種超自然的平安，當我們允許它掌權時，它將「守護」我們的心靈。「守護」是希臘文phroureo，意思是哨兵或守望者；用軍事守衛保護我們，防止敵意入侵。用上帝的平安在你的心靈周圍設立一個守衛。上一節經文說不要為任何事憂慮，下一節經文告訴我們應該思考什麼：
「最後，弟兄姊妹，無論何事是真實的，何事是可敬的，何事是公義的，何事是純潔的，何事是可愛的，何事是可稱頌的，若有什麼長處，若有什麼值得稱頌的，都要思念這些事。至於你們在我這裡所學的、所領受的、所聽見的、所看見的，只要照著去行，賜平安的神就必與你們同在。」(腓4：8-9）
最後，雅各書1:7警告我們不要三心二意。這個希臘文詞（dipsuchos）的字面意思是「二心」或「兩面」。它的意思是在我們的思想中猶豫不決或來回搖擺。我們先是偏向一個方向，然後又偏向另一個方向。雅各說，這會削弱信心，使我們無法得到上天的供應。不要這樣！要專注於一個角度 – 上帝的角度！
在羅伯特·路易士·史蒂文生（Robert Louis Stevenson）關於風暴的故事中，他描述了一艘船在礁石林立的海岸被捲入風暴，船上所有人都面臨著死亡的威脅。一名驚恐萬分的乘客來到駕駛室，駕駛員被綁在柱子上，雙手緊握方向盤，將船一點一點地駛向公海。駕駛員對那人笑了笑，然後那人衝回下面的甲板，喊道：「我看到駕駛員的臉了，他笑了。」
我們的領航員並不緊張或焦慮。不要害怕。祂會指引我們渡過難關。將自己錨定在祂和祂永恆不變的話語上！
和我一起禱告：
天父，我們感謝祢的愛，感謝祢管教祢所愛的人，而不是拒絕他們。祢正在管教這個國家，以改變她的性格，收穫公義的果子。祢正在使美國回到祢身邊，回到她的命定中。根據1607年羅伯特·亨特在亨利角的預言，美國的目的是成為世界的「佈道者」。我們正在重拾這一目標和特權。
我們可以經受任何動搖，摧毀反對祢和祢的願望的邪惡體系。祢說過，建立在祢話語磐石之上的一切都能經受住任何風暴。事實上，根據祢的話語，祢會讓震動對我們有益。我們會在復興中站起來，準備好改革這個國家。我們不害怕，我們已經看到了領航員。
我們的宣令：
我們宣告，神的平安已駐紮在我們的心靈！
[2024/4/30]
我們的信心正在增長
原文Original Post: Our Faith is Growing
當我提到亞伯拉罕和撒拉在等待以撒的二十五年期間，他們的信心時斷時續地動搖時，有些人會感到不快。 也許他們認為我與羅馬書4:17-21 和希伯來書11:8-12 所說的相矛盾。 然而，我並没有違背這兩節經文，我將解釋其中的原因。以下是這兩段經文：
亞伯拉罕所信的，是那叫死人復活使無變為有的神，他在主面前作我們世人的父。如經上所記，我已經立你作多國的父。他在無可指望的時候，因信仍有指望，就得以作多國的父，正如先前所說，你的後裔將要如此。他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱。並且仰望神的應許，總沒有因不信，心裡起疑惑。反倒因信，心裡得堅固，將榮耀歸給神。（羅4:17-21）
亞伯拉罕因着信，蒙召的時候就遵命出去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往哪裏去。他因着信，就在所應許之地作客，好像在異地居住帳棚，與那同蒙一個應許的以撒、雅各一樣。因為他等候那座有根基的城，就是神所經營所建造的。因着信，連撒拉自己，雖然過了生育的歲數，還能懷孕，因她以為那應許她的是可信的。所以從一個彷彿已死的人就生出子孫，如同天上的星那樣眾多，海邊的沙那樣無數。 (來11:8-12 )
從這兩段經文中可以明顯看出，在懷以撒時，亞伯拉罕和撒拉都是懷著堅定的信心。我們所說的也不是暫時的「信心的恩賜」；亞伯拉罕的信心「得堅固」(羅4：20)，這意味著這不是「信心的恩賜」在起作用。然而，直到以撒受孕前三個月，他們都沒有在這種堅定的信心中行走，這在舊約中很容易看到。在創世記第17章和第18章中，當他們分別為99 歲和 90 歲時，耶和華再次顯現，告訴他們以撒將要降生。他們的回答是：
亞伯拉罕就俯伏在地喜笑，心裏說：「一百歲的人還能得孩子嗎？撒拉已經九十歲了，還能生養嗎？」亞伯拉罕對神說：「但願以實瑪利活在你面前。」
(創17:17-18 )
三人中有一位說：「到明年這時候，我必要回到你這裏；你的妻子撒拉必生一個兒子。」撒拉在那人後邊的帳棚門口也聽見了這話。亞伯拉罕和撒拉年紀老邁，撒拉的月經已斷絕了。撒拉心裏暗笑，說：「我既已衰敗，我主也老邁，豈能有這喜事呢？」耶和華對亞伯拉罕說：「撒拉為甚麼暗笑，說：『我既已年老，果真能生養嗎？』耶和華豈有難成的事嗎？到了日期，明年這時候，我必回到你這裏，撒拉必生一個兒子。」撒拉就害怕，不承認，說：「我沒有笑。」那位說：「不然，你實在笑了。」(創18:10-15 )
從這些經文中可以清楚地看出，在以撒出生前十二個月，當主在這兩個場合對亞伯拉罕和撒拉說話時，他們並沒有完全相信，也沒有堅定不移的信心。然而，根據新約聖經，三個月後，當懷上以撒時，他們已經行走在堅定的信心中了。這意味著他們在短短三個月的時間𥚃從不信轉變為驚人的堅定信心。
這應該會鼓勵你。 我想讓你們知道，不需要花很多年時間就能培養出足夠強大的信心來接受上帝的奇蹟。 是的，我們必須相信而不懷疑（可 9:23；11:23)，但你們的信心可以在相對較短的時間內成長為堅定不移的信心，就像亞伯拉罕和撒拉的信心一樣。
耶穌把信心比作一粒芥菜種，一粒小小的種子卻能長成參天大樹（太17:20)。祂並沒有說我們只需要像芥菜種那麼大的信心就能移山，有些譯本對這節經文的措辭是錯誤的。祂說的是「像」或「如」一粒芥菜種，起初很小，但會長大，正如撒種的比喻所描述的那樣（太13，可4，路8）。在這個寓言中，耶穌說上帝的話語是種子，會在我們心裡生長，直到完全結果，換句話說，就是結出豐碩的果實。這就是羅馬書 10:17 中所說的「信道是從聽道來的」的意思。
這並不是聽一遍或讀一遍經文就能實現的，就像一粒種子並不是種下去就能長出豐碩的果實一樣。基督比喻的重點在於，種子必須得到照料：澆水、拔草、遠離有害的蟲子等等。祂在教導我們，如果我們照顧好祂話語的種子，它就會長得飽滿，並帶來預期的收穫。舊約中有一個詞是「默想」，用來形容這個照料種子的過程。約書亞被告知要默想上帝的話語(書1:8)。這個詞的意思是思考、思索、喃喃自語和自言自語。照顧上帝話語的種子不僅僅是簡單地播種，而是要反復思考、琢磨、說出來。
亞伯拉罕和撒拉這樣做了嗎？是的。可以說，是上帝強迫他們這麼做的。當亞伯拉罕和撒拉開始了為期三個月的信仰成長過程時，上帝用一個新名字向他們介紹自己：全能神（創 17:1）。然後，祂給了他們新的名字：亞伯蘭的名字改為亞伯拉罕，撒萊的名字改為撒拉。這些名字意味著什麼？
創世記17:4中，全能的上帝 – 全能、無所不能的上帝 – 告訴亞伯拉罕，他將成為「多國之父」，他的名字也因此改為亞伯拉罕。撒萊被告知：「她也要作多國之母、必有百姓的君王從她而出。」(第16 節）。她的新名字「撒拉」的意思是「公主」，這個稱謂指的是她是「多國之母」。當他們說出這兩個名字時，這些話已被「默念」- 說出來、想出來等等 – 幾十遍了。「全能的上帝說，撒拉，妳是多國之母；我，亞伯拉罕，是多國之父」。當他們一遍又一遍地宣告上帝的大能和他們的命定時，他們的信心增長了，身體也發生了變化。最後，他們在完全的信心中行走，上帝就能釋放以撒的奇跡。
你也可以這樣做。神在祂的話語中應許了什麼是你目前需要的東西？祂在你心中說了什麼，並通過祂的話語和其他人證實了什麼？醫治？拯救一個浪子？拯救一個國家？不管是什麼，都要激進地思考和宣告神的話語。說出祂所說的，即懺悔的字面意思。讓神的話語有機會發揮其應有的作用–在你裡面繁衍！
和我一起祈禱：
天父，祢的話語是永恆的種子。 它們有能力生產/再生它們所說的話。 祢的話語創造、潔淨、拯救、醫治、使死人復活、轉化、教導、使我們成熟，甚至在基督耶穌裡產生新的人 – 我們因祢話語的不朽種子而重生。 我們必須「吃」它們；耶利米說「耶和華－萬軍之神啊，我得着祢的言語就當食物吃了；祢的言語是我心中的歡喜快樂，因我是稱為祢名下的人。」(耶15:16)祢的話語體現於基督、活潑的道和生命的糧𥚃。
我祈求祢打開許多人的眼睛，啓示他們信仰是如何成長的。把這些點連接起來，向他們展示祢的話語如何產生強大、移山的信心。讓他們知道他們的信心可以在相對較短的時間內增長，滿足他們任何方面的需要。我們的本性是看不見的靈體，有能力在看不見的信心領域中運作，相信我們看不見的東西。我們能做到祢所說的我們能做到的事：通過「耕耘」祢的話語，產生移山填海般的信心。請祢賜下這種啓示。我們奉耶穌的名為他們祈禱。
我們的宣告：
我們宣告我們的信心正在增長，並將結出百倍的果子。
[2024/4/29]
興起並掌權
原文Original Post: Arise and Preside
最近，我問主目前對教會和國家的話語是什麼。 祂的回答很簡單卻很有影響力「保持高度專注」。 「黎明前最黑暗 」這句話當然適用於我們現在的時代。 黑暗正以極具挑戰性的方式呈現在我們面前，基督的肢體必須在生活中堅持不懈，保持專注。 我們不能讓當前的黑暗蒙蔽我們的思想；相反，我們必須定位自己，贏得我們國家有史以來最偉大的戰役之一。
當我還是「傳揚基督到萬國」教會的學生時，一位客座講員說了一句話，我把它寫在了我的聖經封面內頁上。 那本聖經至今還擺在我桌子後面的書架上。 這句話的意思是：「永遠不要在黑暗中懷疑上帝在光明中向你顯明的事情」。 我不知道有多少次演練過這句話。 在我看不到前進方向的時候，我的信心會升起，我會相信上帝在光明中給我的應許。 在黑暗的時候，記住上帝說過的話，就不會讓黑暗造成幻滅。
我發現自己對我們國家正在興起的黑暗感到非常憂傷。 邪惡和謊言正在被傲慢地宣揚著。 我常常在夜裡被代禱的重擔壓醒。 在其中的一個晚上，我開始回憶上帝給我們的所有話語和應許，並開始通過一個接一個地演練這些話語和應許來鼓勵我的信心。 就在第二天早上，這些話中的一句對我來說更加重要。 我在看新聞時，評論員說：「這是美國歷史上非常黑暗的時期。 不公正正盛行在我們的法庭上」。
當我看著並同意他關於不公正的陳述時，聖靈提醒了我祂曾給我的一句預言： 「當我的教會禱告並宣告它的信仰時，我將準備一個時刻，我將刺穿美國不公正的癤子。 因為我是正義之神；不公正不會阻礙我收割莊稼。 他們的威脅不能讓我的話沈默。」
這會是那個時刻嗎？ 我們生活在美國前所未有的時代。 上帝的話實際上被貼上了仇恨言論的標籤。 我不假裝知道上帝現在正在做的一切，但我知道祂不會允許不公正阻止祂最大的收穫。 我知道祂仍在掌管和注視著祂的話語。 祂知道如何用祂榮耀的光芒壓倒黑暗。 以賽亞書 60：1-2說：「興起，發光；因為你的光已經來到，耶和華的榮耀也在你身上升起。 因為看哪，黑暗必遮蓋大地，幽暗必籠罩百姓，但主必在你們身上興起，祂的榮耀必在你們身上顯現。」
「黑暗」是希伯來文choshek，意思是苦難、毀滅或邪惡。 這也意味著充斥著無知或虛假。 這無疑是對我們當今時代的描述。 我們的經濟、法律、教育、司法系統、權利和價值觀正在被摧毀。 這是一個邪惡和極端無知的時代。 的確，幽暗正籠罩著人們。
「幽暗」是希伯來文的 araphel，意思是陰沈、陰暗、厚重的烏雲、雷雲（那種會旋轉、產生龍捲風和旋風的雲）。 Araphel 比喻皺眉頭的人，指的是不祥的烏雲籠罩著人們的日子。 誰能否認我們正生活在這樣的時代？
但是……永遠不要在黑暗中懷疑上帝在光明中給你的啓示。 光明的應許即將到來。 在極度黑暗的時候，主的榮耀會臨到你。 保持專注，記住神所說的話。 祂知道如何帶來超自然且具轉化性的改革。 我們被呼召在這個充滿挑戰的時代，帶著自信的信心站立在上帝的光輝和大能之上。 我們也被呼召宣揚神的話語，這將給邪惡帶來毀滅性的打擊。
耶利米書 23：29說：「耶和華說，我的話豈不像火， 又像能打碎磐石的大錘嗎？ 」 我們正處在這樣一個時代：真正的教會，即 Ekklesia，必須站在黑暗和頑強的阻力面前，宣告全能神充滿火焰的話語。 在這個時代，我們必須掄起上帝話語的大錘打擊邪惡，並相信祂的話語會將邪惡擊得粉碎。
就像耶利米一樣，我們要向全國發出先知的聲音。 耶利米書 1：9-10說：「我已將當說的話傳給你。看哪，我今日立你在列邦列國之上，為要施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆，又要建立、栽植。」
上帝任命並賦予我們強大的權柄。 這句話描繪了一個掌權者的形象。 掌權的意思是佔據權威或控制的位置。 我們蒙召以我們王的名義掌管大局，影響萬國。 我們要通過宣告上帝的話語來主持邪惡和邪惡的國度。
萬軍之主下令：
「我已委託米迦勒從他的軍隊中釋放出足夠的勇士，協助我的教會，打開美國的大門。 保持專注。 他們將掄起天堂的撞錘，這些撞錘因你我話語的法令而充滿活力。 保持專注。 我將釋放爆炸性的力量，打擊根深蒂固的邪惡。 美國的邪惡陰謀再也不會被掩蓋。 我正在揭開腐敗的地毯。 我會揭露邪惡的計劃。 他們會被看得一清二楚。 我對邪惡說：『你的地毯將成為你的裹屍布。 我將埋葬你的計劃。 你的墓碑上寫著 “不復存在” 。我的教會和我的天使大軍將在你的堡壘上爆發，摧毀它們，在地上掀起驚濤駭浪。』
我要在全國範圍內掀起一場大變革。 我要打斷惡魔王子的脊梁，讓牠們站不起來。 我要揭穿地獄的計劃，揭穿牠們的掩飾、政變、陰謀、邪惡王朝和欺詐。 因為萬軍之耶和華向祂不妥協的Ekklesia下令：『你們要滿懷信心地起來，因為我在全地都有門戶，我所開啓的，無人能關閉。 我正在地球上打開窗戶，從這些榮耀之門，你們現在將體驗到我大能的力量湧流，壓倒撒旦的計劃。』
我將釋放屬靈颶風。 在聖靈和祂的天使大軍的推動下，一股洶湧的大風正吹遍大地；這將吹散永遠失敗者的計劃。 黑暗的計劃將被推翻。 我的風會連根拔起不義和魔鬼的教義，會吹散欺騙的蓋子。 這將揭露惡魔獨裁者，揭開耶洗別政府的蓋子。
保持專注。 我的天使們正乘風破浪，拉動變革的繩索。 我正在為我的子民扭轉局勢：扭轉戰局，扭轉戰爭，扭轉命運，推翻不公。 我正在戰勝利維坦和媒體巨頭。 我比地獄王國領先許多步。 我再說一遍，『保持專注』！」。
起來吧，以我們王的名掌管大局！
和我一起禱告：
主啊，我們決心保持專注。 我們宣告對祢的信心，我們堅定地站在祢的應許之上。 我們相信，隨著我們釋放出祢話語的重錘，祢正在打破邪惡和黑暗對我們國家的控制。 我們相信祢的光正在地上升起，祢的榮耀照耀著祢的子民。 黑暗無法擊敗這道光。 我們拒絕在黑暗中懷疑祢在光明中向我們展示的一切。 祢的勝利是確定無疑的。
向祢的教會釋放偉大的啓示，讓他們知道祢已確立的勝利和我們執行勝利的權柄。 帶著祢賦予我們統治權的啓示，讓我們管轄黑暗，為祢掌權。 打開祢所說的門戶，榮耀和力量的門戶。 釋放狂風！ 揭開欺騙的蓋子，揭開耶洗別的政府。 釋放衝擊波浪，揭開邪惡計劃的蓋子。 我們以全能的耶穌之名祈求這一切。 阿門！
我們的宣令
我們宣告，教會將以耶穌王的名興起並掌權。 我們宣告，籠罩在我們國家上空的幽暗正在被打破，上帝的榮耀之光正在升起，我們將保持專注！
[2024/4/26]
從亨利角…
原文Original Post: From Cape Henry…
「根基若毀壞，義人還能做什麼呢？」（詩11:3）
「如果[一個敬虔的社會]的根基被毀壞，義人能做什麼？」（詩11:3 《擴大版》）
「當真理的支柱被摧毀，法律和秩序崩潰時，義人能完成什麼？」（詩11:3 《熱情版》）
上面這節經文中的「根基」是一個重要的字； 《熱情版》翻譯使用「真理的支柱」一詞來傳達其意義，其希伯來文是 shathah ，字面意思是基礎、根基或支持。然而，它經常被用來作比喻。《斯特朗》（Strong’s）表示，它可以描述道義上的支持；它也可以表示某些政治事物的根基或基礎。另一個比喻用法是「目的」（賽19:10），因為某事物的目的是其存在的基礎，即「根源」。在這節經文中，它顯然是以比喻意義來使用的。
將這些含義應用於一個國家 – 就像這節經文一樣 – 我們可以將其解釋為若一個民族失去目的並放棄其法律和政府賴以建立的根基的警告。 如果這個目的及其政府根基被摧毀，其上的「建築」就會跟著瓦解崩潰。
現在你知道為什麼馬克思主義者和進步主義者是修正主義者了。歷史很重要，它不僅告知我們，也教導我們，它還支持並維護我們。 美國建立在聖經、猶太-基督教的基礎之上，而不是基於其他宗教或教條。拆除這個基礎，美國將從內部被摧毀，因自身重量而墜落。而這正在發生。
這類結構性問題的唯一復原方式就是修復和重建根基。這就是為什麼我會教導並祈求上帝將美國與我們神聖的根基和目的 – 我們的基礎 – 重新連結起來。我有時會去那些奠定根基的地方，以便為美國認罪悔改並禱告。我親自並透過代禱重新建立連結 – 為我們的國家向天請願。 今天，在1607年朝聖者登陸週年之際，我和來自「閃點」（Flashpoint）的朋友一起在亨利角。他們在海灘上安置了一個十字架，將地土獻給神，並宣告福音將從這些海岸傳遍全地。
《向天請願》（Appeal To Heaven）是我們國家的建立者從17世紀中期很有影響力的英國哲學家約翰·洛克（John Locke）的著作中所擷取的一句話。洛克寫了一系列關於「自然法」的論文，指出人權起源於上帝，而不是政府。
洛克指出，當人們竭盡全力去體驗這些上帝所賦予的權利，卻仍未能做到時，只剩下一個選擇：
「如果人民團體或任何個人被剝奪了權利，或者在政權行使之下無權力，並且在地球上沒有上訴權，那麼他們就有向天請願的自由……」
洛克的話「向天請願」意味著，當地上所有的資源和伸張正義的能力都耗盡時，向地上的最終法官上訴是最後的手段。這個概念後來成為美國社會的基本哲學，甚至在《獨立宣言》中被使用。
喬治·華盛頓和他的同時代人在美國爭取擺脫英國暴政的運動中使用了「向天請願」這句話。在用盡所有和平的手段來體驗他們天賦予的自由後，殖民地百姓意識到他們獲得自由的唯一希望是透過戰爭。然而，英國擁有強大的軍隊、武器裝備和財富，與殖民地百姓嚴重缺乏這些資源相比，任何擺脫英國統治的軍事手段都是荒謬的，甚至是可笑的。這在今年將會是可笑的，除非全能的上帝介入。
殖民地百姓的立場很簡單：他們的自由權利來自上帝；如果他們尊敬祂，祂會幫助他們。 「我們將向天請願！」他們宣告，因此松樹旗誕生了，這是向天請願的旗幟。然而，我們的建國創始人不僅相信上帝會幫助他們，他們還相信祂也希望這個新國家被建立。
從朝聖者時代起，敬虔的男女就相信全能的上帝參與了我們國家的誕生。他們也認為，如果一個國家選擇與上帝同工並榮耀上帝，它將以非凡的方式經歷祂的恩惠和祝福。華盛頓和殖民地夢想家都如此同意，他們相信神的主權確實正在誕生「一座城〔國家〕，坐落在山上不能隱藏…成為世界的光」（太5:14）。毫無疑問，他們知道清教徒馬薩諸塞灣殖民地的領袖約翰·溫思羅普(John Winthrop) 於1630 年在@阿爾貝拉號」上的演講中使用這節經文來描述，他所相信上帝想要在美國建立的。
朝聖者們相信美國有其天上賦予的命定，我們的開國元勳們也是如此相信。他們知道1607年在亨利角所立起的十字架，以及隨後的禱告會，將這片土地獻給神的榮耀。他們讀了1620年的《五月花宣言》，稱這次航行是為了「上帝的榮耀和基督教信仰的進步……」。上帝會紀念這些事件和禱告嗎？更重要的是，祂是否激發了這些行動？ 美國也是上帝的夢想，而不僅僅是他們自己的夢想嗎？ 他們認為這些問題的答案全部都是「是的」。
縱觀我們的歷史，美國總統和領袖們也都重申了這一信念。約翰·甘迺迪提到了馬太福音5:14和溫斯羅普（ Winthrop）的著名演講，羅納德·雷根和其他許多美國總統也提到了這一點。儘管現代修正主義者試圖重寫並從我們的歷史和基礎中刪除這些，但真相總是勝過他們的謊言。
美國革命領袖喬治·華盛頓將軍顯然相信這個神聖的計劃。他為美國獨立戰爭之故委託了幾艘船，並強調了它們對天賜幫助的依賴，每艘船都在《向天請願》的旗幟下揚帆航行。這面旗幟的越來越受歡迎，並很快在所有的殖民地飄揚，並被採納為麻薩諸塞州海軍的旗幟。它成為這些殖民地百姓堅定不移的自由精神的象徵，以及對他們信仰的明確宣告。
美國是在禱告的旗幟下誕生的。兩百五十年後，上帝把這面旗幟從隱蔽處帶了出來，作為一個鮮明的提醒：僅靠我們的力量並不能讓這個國家誕生。我們是藉由上帝之手所誕生的，我們生來不僅是為了個人的祝福和自由；我們被創造出來是為了在世界各地代表基督。
在我們現在屬靈軟弱的狀態下，美國必須再次請願。正如我們無法與當時控制我們的軍事力量匹敵一樣，以我們自己的力量，我們也無法與現在控制我們的靈界力量相匹敵。只有當時讓我們誕生的手，今天才能再讓我們重生：向天請願！
和我一起禱告：
天父，祢使美國成為地上聲音的方式確實是非凡的。祢這樣做是為了使用她作為福音的號角，直到地極。我們對此感到謙卑和鼓舞。
我們深深受到這個認知的影響：我們是在禱告運動中誕生的，我們的自由確實是透過向祢請願才誕生的。祢將這面旗幟，也就是《向天請願》旗幟，從隱蔽之處的地方拿出來，並要求我們再次請願。我們正在這樣做，並相信祢將再次將我們從壓迫中釋放出來，而這一次，壓迫來自於我們內部。請推翻那些試圖摧毀我們的產業和命定、我們的根基的那些邪惡，推翻那些玷污我們孩子並宣揚變態的人。我們奉耶穌的名捆綁這些勢力！正如我們的開國元勳在《獨立宣言》中所說的，我們「請求世界最高法院法官公正地對待我們的意圖」。今天，我們在亨利角如此請願。
因此，主啊，我們請求祢的復興要臨到美國。我們祈禱祢的教會，天國議會（Ekklesia），提升到祢在聖經中所說的榮耀水平：一個配得的新婦，也就是祢在地上權柄的體現。 讓我們成為地獄之門無法戰勝的天國議會，正如祢說的那樣。我們以耶穌的名義宣告這一切將會發生，並宣令美國將得救！我們奉耶穌基督的名如此祈求並宣告…阿門。
我們的宣令：
我們宣令，我們向天請願正蒙垂聽……美國正在重生！
[2024/4/25]
慶祝歷史上最偉大的勝利
原文Original Post: Celebrate the Greatest Victory in History
本周是逾越節，希伯來語稱為Pesach。逾越節起源於聖經中關於以色列人出埃及的記載。在耶和華對埃及和他們的神降下一系列災禍之後，摩西帶領他們獲得了自由（出12：12）。最後一災是埃及長子的死亡，而以色列民的家則被死亡天使「越過passover」。逾越節儀式就是為了紀念這一事件，慶祝以色列人擺脫奴役。
當耶穌與門徒一起吃逾越節晚餐時（可14：12-25），祂打破常規，開始了我們現在所說的聖餐或主的晚餐。當耶穌這樣做，實際上是在應驗出埃及之前發生在亞伯拉罕生命中的一件事。創世記第14章這段經文非常重要，其中包含了幾幅十字架的圖畫以及與之相關的事件。創世記第14章講述了亞伯拉罕從諸王聯軍手中救出幾位親戚、其他人和他們所有財產的故事。得勝之後，撒冷王麥基洗德為亞伯拉罕祝福。在這段重要的經文中，麥基洗德是耶穌的寫照（詩110；來5：6，10；6：20；7：1-10）；亞伯拉罕代表我們信徒（加3：13-14）。創世記14章第17-20節告訴我們：
亞伯蘭殺敗基大老瑪和與他同盟的王回來的時候，所多瑪王出來，在沙微穀迎接他；沙微谷就是王穀。又有撒冷王麥基洗德帶著餅和酒出來迎接；他是至高 神的祭司。他為亞伯蘭祝福，說：「願天地的主、至高的 神賜福與亞伯蘭！至高的 神把敵人交在你手裡，是應當稱頌的！」亞伯蘭就把所得的拿出十分之一來，給麥基洗德。
這個故事有幾個有趣的方面描繪了基督和教會：
1.許多人不知道麥基洗德一位迦南人的王，上帝宣佈這個種族受到詛咒（「迦南當受詛咒」創9：25）。一個受詛咒的王怎麼能預表一個無罪的耶穌呢？因為基督「為我們成為受咒詛的」，以便賜給我們「亞伯拉罕的福」（加3：13-14）。
2.麥基洗德既是君王又是祭司（創14：18）。這是聞所未聞的，當然也是我們的大君王和大祭司基督的寫照（來6：20；啟17：14）。
3.這是聖經中第一次提到「餅和酒」，麥基洗德給亞伯拉罕餅和酒顯然是基督與門徒最後晚餐的預言圖畫。在這頓飯中，耶穌打破了傳統的慣例，為門徒們端上了餅和酒，應驗了創世記14章中的預言。在這樣做的時候，耶穌宣稱餅是祂的身體，酒是祂的血（可14：22-24）。
4.值得注意的是，創世紀14章中的餅和酒是在亞伯拉罕找回被綁架的親人及其財產後，用來慶祝勝利的。這是象征得勝的一餐！還有比這更貼切的十字架畫面嗎？！為了讓我們明白其中的象徵意義，聖靈在這段經文中還使用了兩個重要的短語。
5.聖經中，上帝第一次稱自己為「至高的神」，一共四次，兩次稱自己為「天地的主」。毫無疑問，這是神在宣告，撒旦曾試圖在天上推翻神，使自己成為「至高神」（賽14：14），牠不僅在天上失敗了，在地上也會失敗。耶和華宣佈：「雖然撒但認為牠贏了，但牠沒有。牠無法擁有天堂，也不會擁有地球！我是至高無上的神，是天和地的主。我將親自承擔人類的詛咒，救贖他們和地球，並再次祝福他們。」
太神奇了
當耶穌在最後的晚餐上給門徒們餅和酒，告訴他們這些元素代表著祂的身體和鮮血時，祂是在提前慶祝勝利！耶穌當然知道祂將要付出的代價，但祂也知道祂會勝利，奪回祂的家人和他們被偷走的財產。同樣，當我們分享聖餐時，雖然我們應該記住並感激耶穌為救贖我們而承受的可怕詛咒，但我們也應該記住，這些元素代表著創世史上最偉大的勝利！撒旦被打敗了，咒詛被打破了，我們被救贖回歸神的家中，並再次得到了我們失去的基業的祝福。
和我一起禱告：
天父，當我們一起拿起餅時，我們想起耶穌破碎的身體，是為了我們的醫治和恢復而犧牲的。主耶穌，我們感謝祢，感謝祢成為我們中的一員，成為人子，將我們帶回祢的大家庭。祢承受了我們的詛咒！祢是生命之糧，當我們今天分享這餅時，它提醒我們，我們可以不斷分享祢的生命。現在領受餅。 (如果你願意，可以暫停閱讀一兩分鐘，花點時間與祂一起禱告和領聖餐）。
現在，當我們拿起這杯時，我們敬重並完全相信耶穌為赦免我們的罪而流出的寶血。我們還記得，祂的寶血不僅洗淨了我們的罪，還使我們在基督耶穌裡成為新造的人。我們重生了!我們慶祝這一戰勝罪惡和詛咒的偉大勝利。今天，我們接受健康、完全和救贖。我們宣告，通過基督的寶血，撒旦和牠的勢力將永遠被打敗。現在請領受杯。（請再次暫停，花一點時間與祂單獨相處）。
奉基督之名，我們為此感謝祢。阿門!
我們的宣令:
我們宣告：耶和華是至高的神，是天地的主宰，祂將我們從罪的咒詛中拯救出來！
[2024/4/24]
世代的協同效應
原文Original Post: Generational Synergy
2001年，我正處於靈性過渡的季節，也是我今天所做工作的起點：上帝預備我成為喚醒美國的聲音。此前不久，我與主有了一次強有力的相遇，在那次相遇中，祂向我顯明了祂對美國破碎的心。我無法自持的哭了三個半小時。在那次探訪中，祂說：「我必須擁有這個國家。」這句話是在祂計畫在全球靈魂大收割的背景下說的。
這次與神相遇後不久，我帶領了一個集體禱告，為讓德克薩斯州的一個事工重振熱情和重樹目標。神有時會對我說一些我現在還不明白的話。新酒可以拉伸和重塑裝酒的皮袋，而我的酒袋將被擴張。
「我需要你在禱告中與事工的創始人達成一致，」祂對我的靈說。
「他已經死了，」我在心裡回答這個聲音，「我不能同意一個死人的禱告！」其實，我並不是想糾正聖靈，我只是想分析一下聖靈所說的話，以確定是否真的是祂在說話。
那個聲音又說：「那又怎麼樣？他的禱告並沒有消逝。在這一代人同意我對他的應許之前，我做不到。我需要各個時代的協同合作。」
我的酒袋幾乎要破了。我從未有意識地考慮過要同意上一代人的祈禱和應許，也從未聽說過「世代的協同效應」。
跌跌撞撞地度過剩下的禱告時間後，我尋索著，希望能理解祂的話。
除非你同意，否則我不能做
我意識到上帝並沒有說「我不會」。祂明確地說，如果這一代人不同意創始人的說法，「我就不能回應他的禱告，做我答應他的事」。
我開始思考希伯來書第11章，回想起其中列出的信心偉人以及他們的一些驚人事蹟。有趣的是，這段經文清楚地表明，其中一些信心英雄並未看到他們的應許實現。在我看來，這似乎有些矛盾。當神在歷史中尋找有偉大信心的生命時，祂選擇了一些沒有等到上帝應許實現的人。這些人帶著上帝未實現的應許走進了墳墓，但他們確實真相信，甚至進入了偉大的信心殿堂。顯然，他們在信心之路上並沒有過失；那為什麼他們在尚未看到應許實現的情況下就死去了呢？
希伯來書第11章的最後兩節經文給了我們驚人的答案。他們沒有等到應許實現，因為神不允許他們沒有我們而「完全」。這真是不可思議！今天的我們，是這些人的呼召和使命的延續。希臘文中「完全」(complete)一詞的意思也是「完成；成熟；達到預定的目標。」想想其中的含義：沒有我們，神就無法完成祂通過這些聖徒開始的事情；祂通過他們開始的事情就無法成熟或達到預定的目標，除非我們接過接力棒，跑完我們這一段路程。這真是令人震驚！
神向人們許下諾言，祂清楚地知道祂會通過他們的子孫後代或屬靈後裔來實現這些應許。我不知道我可能會為幾十年前的牧師或教師完成什麼？甚至可能是成為某個揮舞國旗的愛國戰士？
世代之間的相互聯繫遠比我們大多數人意識到的要多得多。在上帝看來，通過我們的後代來完成一件事，就等於通過我們來完成一件事。我們的目光相對短淺，認為上帝的每一個承諾都會在瞬間實現，或者至少會在我們死之前實現！與此同時，上帝並沒有感到壓力，祂明白，如果祂通過我們的後代（親生的或屬靈的）實現了祂的承諾，那麼這些成就既是我們的，也是他們的。
世代的協同作用
協同效應是一個引人入勝的概念。從根本上說，它是通過共同努力使力量倍增。在物質世界的幾乎所有情況下，一加一等於二。但當人們共同努力時，情況就不一樣了。當兩個或兩個以上的人把他們的努力和力量結合在一起時，力量就會倍增，而不僅僅是相加。上帝如此重視團結和一致，以至於創造了一種現象，通過這種現象，當人們一起工作時，力量就會倍增！
然而，協同作用不僅存在於物質領域，也存在於屬靈領域。祈禱就是一個明顯的例子。當兩個或兩個以上的人在禱告中達成一致時，就會產生屬靈的合力。其結果是，通過這種倍增的力量，所完成的事比他們單獨禱告要多得多。利未記26：8教導我們這種倍增的力量，「你們五個人要趕一百個人，一百個人要趕一萬個人，你們的仇敵必倒在你們的刀前」。從靈性上來説，這很強大；但從數學上來説，這毫無意義。但是，一些不尋常和超自然的事情會通過達成一致而發生：協同效應。當我們在禱告中達成一致時，力量就會成倍地增加。
通過代際聯結也會產生協同效應。當上一代人的方式和屬靈力量被下一代人沿用時，力量和果實就會倍增。屬靈的衣袍，是呼召和恩賜的另一個詞，通過代代相傳的協同作用而倍增效力（王下2：9）。上帝的計畫總是讓當代人在上一代人的基礎上更上一層樓，使上一代人的力量倍增。這就是時代的協同效應 – 通過代代相傳的同意和尊榮，力量倍增，碩果累累。
在艾爾．桑德(Al Sander)的《道德危機！》(Crisis in Morality!)一書中，他將無神論者馬克斯．朱克斯(Max Jukes)的後代與同一時代著名復興者喬納森．愛德華茲(Jonathan Edwards)的後代進行了比較：
「馬克斯．朱克斯……娶了一個不虔誠的女孩，他們的後代中有310人死於貧民，150人成為罪犯，7人成為殺人犯，100人酗酒，一半以上的婦女淪為妓女。
喬納森．愛德華茲……生活在同一時期，並娶了一位虔誠的女孩[Sarah Pierpont]。對他們已知的1394名後裔進行了調查。在這些後代中，13人成為大學校長，65人成為大學教授，3人成為美國參議員，30人成為法官，100人成為律師，60人成為醫生，75人成為陸軍和海軍軍官，100人成為傳道和宣教士，60人成為著名作家，1人成為美國副總統，80人成為政府官員……還有295名大學畢業生，其中包括州長和駐外公使。」
還有比這更有力地說明我的觀點的嗎？成功、恩惠和祝福可以世代相傳。但是，由於我們在這方面的無知，我們有時會在不知不覺中打破上帝正在書寫的世代相傳的故事情節。
那天聖靈對我說話時，我已經意識到了協同禱告。我知道我可以在禱告中與旁邊的人達成共識，這樣力量就會倍增。我只是不知道我可以與我身後的一代人達成共識！代代相傳的協同效應 – 世代的協同效應 – 在我的雷達上根本不存在。然而，一旦神喚醒了我對這一原則的認識，祂就不會止步於一個事工。在祂完成之前，聖靈會向我提出挑戰，讓我回溯到我們國家的開國元勳，認同祂通過他們所創造的一切。
與我一起禱告：
天父，當我們思考世代聯結和共識的重要性時，我們驚歎於祢的方式。代代相傳的協同效應包括瞭解祢是如何尊榮我們的先輩，又是如何要求我們尊榮並繼承他們的遺產。我們為信心中為父和為母的以及自然界中的為父為母的感謝祢。我們為前人所付出的代價感謝祢。
當我們現在展望未來時，我們祈求祢啟示我們這個不可思議的概念，祢稱之為「世代的協同作用」。我們擁抱並敬重那些先行者，並祈求祢的力量在今天倍增。祢對美國的旨意是讓她成為向地極傳播福音的強大聲音。我們大膽地宣告，美國將完全回歸這一目的，祢將通過她完成祢在這一時刻所要完成的一切。大豐收將是協同效應果實的一部分。我們如此禱告並宣告，奉耶穌大能的名。阿們。
我們的宣令：
我們宣告，世代的協同效應正在今天的美國產生強大的突破和美妙的果實。
明天我們將一起領聖餐。
今天靈修的部分內容摘自我的著作《向天請願 (An Appeal to Heaven)》。
[2024/4/23]
那個眼神
原文Original Post: The Look
引言
雖然我們已經紀念了十字架並慶祝了復活，但實際上，我們現在正處於逾越節期間。今天的文章摘自我的著作《祂同在的喜樂》（The Pleasure of His Company），與大家分享在逾越節期間發生的一件事。文章的標題是：
那個眼神
我喜歡《聖經》的一點是，上帝將聖經裡的信心英雄很真實地呈現出來，而沒向我們這些世上的平凡人隱藏他們的人性。基架用來展示雕像等物件是很棒的，但若讓真人站在上面，恐怕就支撐不了了。然而在聖經經文上，我們就不必擔心這一點。聖經使一般電視的真人秀節目失色：外遇、謀殺、背叛、失敗 – 所有這些的瑕疵都可以在聖經的信心英雄身上看到。
西門·彼得（Simon Peter）是這些真實人物之一。我愛他的真實性。彼得是一個腳踏實地的漁夫，在加利利海邊的迦百農小鎮上謀生，他可能是一個堅強、冷酷的硬漢子。這位直言不諱的門徒有時會毫不掩飾自己的情緒-他曾斥責耶穌（太16:22），後來在主被捕時，還割掉了大祭司僕人的耳朵（約18:10）。而且眾所周知，像許多能幹的漁夫一樣，彼得還會在必要時說幾句髒話。（太26:74）。
就像任何一個好的木匠對待一塊未加工的木頭一樣，耶穌能夠超越彼得身上的一切疙瘩和瑕疵，看到他裡面的潛能。「我喜歡這傢伙。」祂一定是這麼想的。「邊緣雖有點粗糙，但潛力很大。」特別當祂先知的恩賜開始啟動時，耶穌會沉思，或許思量，「實際上，彼得是如此忠誠，甚至於有一天他願意為我而死」（見約13:36; 21:18）。在一個決定性的日子，祂向彼得和他的兄弟安德魯喊道，「跟從我罷！」。接下来的，正如他們所說的，就是歷史了。
彼得非常人性化的一個時刻是在最後的晚餐上，也就是基督被釘十字架的前一個晚上。像我們許多人一樣，他對主的承諾有點過度自信。當耶穌說到祂將被捕和門徒的四散時，彼得開口吹噓說，「我永遠不會逃跑。我準備好要為你入獄、為你而死」（路 22:33，釋義）。
我敢肯定，彼得相信他可以如此全然委身。然而，基督知道彼得恰會有相反的表現，並給出了那著名的預言，「雞叫之前，你會三次不認我」（第 34 節）。顯然，耶穌不是唯一一個看到彼得潛力的人；撒旦想要彼得完全出局，耶穌告訴彼得：「西門，西門，看哪，撒旦想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心；你回頭以後，要堅固你的弟兄」（31-32節）。
基督並沒有因彼得即將背叛祂而感到被冒犯或生氣，而是很同情彼得。主說， 「我已經為你祈求了，正因為如此，你才能度過這個難關。」
主知道，在生活中，我們所有人都會辜負祂，如果祂要求完美，誰還能存活呢？耶穌知道彼得的弱點，但祂也知道他內心深處有一顆忠誠的心，因此祂決心開採金礦，祂也承諾要幫助你成長與得勝，不會放棄你。
那晚稍後，主對彼得的預言實現了。彼得確實三次不認基督。我一直認為，彼得的否認是出自困惑而不是恐懼。困惑會使人失去方向，導致恐懼，恐懼又使人喪失勇氣以致癱瘓。彼得正經歷著上述所有的情況。起初，他準備為耶穌而戰；幾個小時前，當主被捕時，他拔出一把劍，割下了大祭司僕人的耳朵。他並非一個懦夫，但是當耶穌選擇不反抗而被逮捕時，對彼得來說，當下的情形就變得失控了。
隨後基督受審訊，他在遠遠地跟隨祂，看到整個審判過程，其間三度被指控為祂的門徒之一；在面臨第三次的指控時，當時的情況是相當混亂 – 基督被打巴掌、遭毆打、吐口水，一種類似暴動的危險氣氛正在上演。
彼得當下陷入了混亂的恐慌狀態，在壓力下屈服。 他大聲喊著，「我不認識祂！」並用不善的話語來表達他的否認。聖經說：「他開始發咒起誓」（太26：74）。顯然，這不僅僅是一句咒罵的話而已。
我發現接下來發生的事情非常令人感動。耶穌似乎離他夠近，可以聽到他的聲音，然後「轉身看著彼得」（路22:61）。我們只能猜測祂給了彼得什麼樣的眼神，但這肯定不會是震驚或驚訝；畢竟，祂預言了彼得會否認祂。另一種猜測是生氣和譴責，那種「我不相信你竟做了這事」的眼神。但就我所知認識的基督，我不相信這是祂給彼得的眼神。
儘管我們無法證實這一點，但我有把握，耶穌給這個遭受困擾、困惑而又忠心的漁夫（他拋下了一切追隨祂）的眼神是一個充滿了深切的同情與確據的：「別擔心，彼得，我明白。而我仍然相信你。記住，我已經知道這一切會發生，並為你祈求了，一切都會沒事的。」
如果我是對的，基督在這個時候還有心思關心別人的安危，的確是太神奇了。人們會認為祂的反應，如果不是驚訝或憤怒，至少會是這樣的，「彼得，我現在有點忙著救贖世界，事情變得有點緊張。對不起，你得自己保重。」但是耶穌不是普通人，甚至在十字架上時，祂還在安慰一個小偷，而下一刻祂在確保祂的母親會得到照顧。這些與祂的性格和祂先前所表現出的性情是一致的，我相信基督給了彼得一個充滿愛和安慰的眼神。我還相信，那個眼神挽救了彼得的命定。
看到基督的眼神，彼得完全崩潰了，人們只能想像他正在經歷的情感湧動。在客西馬尼園，他剛剛目睹血從基督皮膚的毛孔中流出來，這種情況稱為血汗症。接著是被逮捕和被毆打- 基督的臉和衣服一定沾滿了血和唾沫，然後現在竟是這件事，彼得情緒激動，逃離審判現場，「痛哭」（路 22:62）。
過山車式的情緒，在十字架上繼續，接著是三天的哀悼，然後是耶穌復活。儘管門徒們很高興看到耶穌還活著，但是事情還是不一樣了。祂不斷地消失，又重新出現，然後再次離開。祂大部分時間都不在。終於，彼得受夠了。所有這些都遠超過他所能承受的；雖然我們不確定他真正的想法，但我猜大概與此類似：「我不是拉比或神學家，而且我也不是先知，有能力了解奧秘並看到未來。我不了解所有這些神學更也不了解最近幾天發生的事。事情沒有比我預期的更好，我不知道耶穌在哪裡。我要回到我現在唯一真正理解的事上，我要回去我之前的工作。」 於是，他對其他幾個門徒說，「我去打魚。」（約 21:3）。
他們也很困惑，理不出頭緒，只是說：「我們也和你一起去。」
有人會認為這些人可能只是需要稍稍休息和復原，但我不這麼認為。我相信他們覺得完蛋了。回到加利利海的迦百農之後，可以想像他們可能圍坐在一起彼此商議：「我們現在要做什麼？我們要如何謀生，支付賬單呢？」最後，他們中的一個人指出了明顯的事實：「嗯，我們還有船。」
「是的，」彼得回答，「我要去打魚了。」
我想主對他們的困境一定很同情，畢竟是祂造成的，而且祂很愛他們。祂知道如果他們能堅持到五旬節，他們就能勝過。所以祂告訴天父、聖靈和加百列：祂將再次顯現在世上。 「他們需要再一次被鼓勵，尤其是彼得。我去給他們做早餐，看他們一下，並幫助他們付些賬單。」那正是祂所做的。
在破曉時分，當門徒整夜捕魚卻毫無收穫之後，耶穌已經在海灘上等候他們了。當他們離岸大約一百碼時，祂喊道：「你們捕到魚了嗎？」主知道他們沒有抓到任何魚；很可能是祂讓他們一整夜毫無收穫，好讓他們能注意到祂將要做的事！
他們回答：「沒有，」仍然無法認出祂。 耶穌說：「你們把網撒在船的右邊，就必得著。」（約 21:6）。
這時記憶的鈴聲一定已經開始響起了，提醒他們初次與耶穌相遇的情景：當時祂也曾幫助他們捕獲了很多魚，並隨後邀請他們跟從祂（路5:1-11）。想到這些相似之處，他們一定在想，不……不可能，不可能是祂！
他們決定試試祂的建議；果然，他們捕到的魚多到網都拉不上來。約翰這時很肯定地說：「這是主！」（第7節）而彼得 – 你無法不愛彼得這個人- 感到如此興奮，立即決定跳入海𥚃，游泳到岸上。為什麼不等到那小船多划一百碼再上岸呢？唉，那樣的話就不是彼得了！你可以很明顯地看到他對耶穌的摯愛。他非常匆忙，都沒有來得及脫下衣服，那其實會使他可以游得更輕鬆一些，而他是穿著外衣跳入水中。他是浮躁嗎？也許，但這也就顯出他的熱情。
耶穌看到此場景，可能笑了。祂已經生了火，做了飯，邀請他們：「來吃早飯吧！」這一定使他們所有人都回想起許多美好的回憶。我們不知道他們談論些什麼，但祂同在的喜樂一定使他們非常安心。
最終，耶穌知道彼得可能還在為他曾否認祂而憂傷，於是開始針對這個問題開導他。祂三次問彼得是否愛祂，每一次彼得都給出肯定的回答。一些神學家認為，耶穌問了這問題三次是為了抵消先前彼得三次不認祂。或許吧，但當祂第一次問彼得這個問題時，耶穌加了一個問題，「你愛我比這些更深嗎？」（第 15 節）。他指的是其他門徒，還是魚呢？我相信耶穌指的是魚，那代表彼得過去的生計和行業。會不會這就是為什麼，祂選擇在起初呼召他們的同一個地點與他們見面，而且行了完全相同的奇蹟呢？如果這些都不足以證明的話，祂接著給了彼得同樣的命令，如同祂第一次見到彼得時對他說的，
當彼得試圖將注意力轉移到約翰身上時，耶穌卻不願轉離話題。 「如果我想讓他留到我來的時候，那對你何干？你跟從我罷！」（第 22 節）。請注意句中用的驚嘆號，這是希臘語中表明命令的語氣。耶穌正在對這個有疑慮的漁夫說：「彼得，你的呼召沒有改變，我仍然需要你，你將得的是人，而不是魚。你過去的失敗並沒有改變對你的呼召；而我目前不在的事實，也沒有使計劃改變。堅持下去，再過幾天一切你就會更清楚明白。」
的確是如此。
五旬節那天，彼得重生並被聖靈充滿，過去與他同行的基督現在住在他裡面。彼得那天講道，有三千人重生！幾天後，他醫好了全耶路撒冷城都知道的瘸子，又有五千人得救！他做到了。
那個易怒、滿口髒話、浮躁、困惑的否認者在他的創傷中倖存下來，渡過了世界歷史中最令人困惑卻影響深遠的季節。他帶著能力和目標進入了人類救贖的新時代，你也會成功的。如同我們大多數人會讓衪失望一樣，如果你或當你讓祂失望時，去尋找那個眼神，它會在那裡等著你，了解你那短暫的挫折。當你悲傷迷茫時，祂要與你共進早餐，而不是將你逐出家門。
跟從祂罷！
和我一起祈禱：
天父，我們很感激祢輕看我們外在的不足，而深入我們的內心來開採金礦。祢很清楚彼得的弱點，然而在祢的慈愛和憐憫裡，祢看到了他生命裏忠誠的本質。
主，感謝祢幫助我們成長和得勝的承諾，祢永遠不會放棄我們！即使當我們充滿困惑、恐懼和因失敗而有羞恥感時，祢仍會以祢的慈愛，輕聲地對我們說：「孩子，抬起頭來吧！ 」只要祢的一個眼神，我們就會感到安慰、自信而能重新得力。
今天，我們選擇與祢面對面坐著，回應祢如烈焰般的眼神。不論是身份、命定和我們所需要的一切，都可以在那如火般充滿熱情的眼神中找到。耶穌，我們將跟隨祢，找尋祢那充滿全所有的眼神。
阿們！
今天的貼文摘自我的書《祂同在的喜樂》，由貝克書公司出版。
[2024/4/22]
重量級人物
原文Original Post: The Heavyweight
引言
在這個轉折之年，我們越來越接近地上有史以來最偉大的神國度推進。是的，黑暗籠罩著地上的大部分地區。 但上帝說過，那將是祂的榮耀在我們身上發現照耀的時刻，吸引許多人來到耀眼的光輝中（赛60：1-3）。 我們的朋友吉娜·戈爾斯頓（Gina Gholston）在今天的文章中談到了這一點。
今年年初，主告訴我，2024 年將是祂「彰顯榮耀」的一年。 彰顯的榮耀表明，人們將看到和經歷祂臨近的無可否認的證據。 這不僅僅是關於上帝存在的知識。 彰顯的榮耀是指通過祂無可否認的大能和顯明的同在而帶來的經歷和認知。
哈巴谷書2章14節宣稱，「認識耶和華榮耀的知識要充滿遍地，如同水充滿洋海 」的時刻即將到來。 這段經文預言，到那時，人們對主榮耀的認識將如此廣泛，以至於無可避免、無法否認。 上帝無與倫比的偉大將充斥整個世界，以至於無人不知、無人不曉祂的臨近和大能。 我相信我們已經進入了那個時代。
這個預言性的應許讓上帝的子民歡欣鼓舞，但同時也呼召我們去注意。 教會被呼召在她目標的最高層次上運作，閃耀著基督榮耀的光芒並彰顯祂（見西1：27）。 上帝將通過我們彰顯祂的強大，讓人們認識基督。
上帝並沒有驚慌失措，試圖對我們這個世界上的邪惡活動做出回應。 祂的計劃已經啓動。 從以斯帖記中，我們瞭解到上帝會提前做工，將必須在既定時間內完成的事情定位並啓動。 當既定的時間到來時，無論事情看起來如何，神的計劃和意圖都會向前推進並取得勝利。 早在哈曼策劃針對上帝子民的邪惡計劃之前，上帝就已經安排末底改和以斯帖就位，讓祂的救贖計劃得以實現。 當陰謀被宣佈時，哈曼由勝利而來的歡喜是短暫的，因為上帝計劃的實現推翻了他的謀劃，並改變了一切。
早在我們國家的混亂開始之前，神就已經在定位和裝備祂的教會了。 由於神提前做工，祂對美國的救贖計劃將在這一既定時間內啓動並實現！ 雖然惡人可能會歡喜片刻，但我們可以確信，上帝的計劃將推翻敵人的陰謀。 祂會成功，沒有人能夠逆轉祂已經做的和將要做的。 當對上帝榮耀的認識以無可否認的方式彰顯出來時，上帝的教會將大獲全勝。
我最近聽到主說，「我正在全力以赴」。 過去用來阻擋上帝子民的隱藏之物現在正在被清除和對付。 這並不意味著一切都會一帆風順，也不意味著地獄會就此退去。 這意味著上帝已經賦予我們聖靈超自然的能力，與祂同工，釋放祂的國度和旨意。
正是靠著聖靈的能力和引領，我們才能參與神對我們生命的呼召和旨意。 保羅在哥林多前書第二章中教導我們，聖靈向我們啓示上帝深邃的思想和智慧。 當祂把智慧傳給我們時，我們就能知道、感知和做一些我們自己無法做到的事情。 當我們與聖靈合作時，神的能力和同在的證據就會向我們周圍的人顯明。
但以理書11:32 說：「認識神的子民必剛強行事」，exploits （行事）一詞的定義是「充分利用資源並從中獲益」。 這表明，當聖靈在我們裡面運行並通過我們運作時，我們有一種超自然的能力，可以超越並成就大事。 祂是我們從神那裡獲得智慧和能力的資源，使我們能夠超自然地進步，並看到神對我們這世代的旨意得以實現。
上帝的榮耀將被彰顯。 祂將拯救美國，「使一切重回正軌」！ 覺醒正在發生！ 正如達屈所說的，「這已經在發生了，但更大的即將到來」。 我們現在正在經歷覺醒，但隨著神的榮耀繼續通過祂得勝的教會彰顯出來，其豐盛的現實將更加強烈。 祂的榮耀將改變一切！
今年早些時候，我做了一個夢，非常適合這篇文章。 願它啓發並鼓勵我們所有人！
在夢中，我看到孩子們在操場上玩耍，一個小女孩坐在蹺蹺板上。 一個大個子的男人走了過來，坐在另一端，讓她那一邊蹺在空中。 那個男人笑著說：「我打賭妳再也下不來了！」其他人站在一旁看著她，也在笑。 小女孩根本沒被霸凌所嚇到。
突然，一塊巨大的石頭不知從哪裡冒了出來，落到了小女孩身後的空間，使平衡突然發生了的變化！ 那個大個子完全被甩出了蹺蹺板，把他和其他人都嚇了一跳！ 這時，小女孩走了下來，稍微撣了撣衣服上的灰塵，微笑著走開了。 有人問她：「怎麼了？ 是怎麼突然轉變的？ 」小女孩說：「是那塊石頭。 石頭讓我變得更重！」
在影響我們國家未來的方面，敵人並不佔優勢。 優勢在教會這邊。 我們正處在上帝的榮耀即將彰顯的時代。 希伯來文中的榮耀一詞是「kabod」，其含義之一是「重或沈重」。 祂的榮耀在我們裡面，並將通過我們彰顯。 我們不是弱者！ 我們是「神借著聖靈居住的所在」（弗2：22）。 「重量級人物 」站在我們這邊！ 祂正在顯現，一切都將傾斜，以推進祂公義的旨意，地獄的議程將被祂同在的重量推翻！
和我一起禱告
天父，祢的偉大計劃正在推進。 這是無法阻擋的。 祢對我們時代的預言承諾沒有落空，也沒有被祢遺忘。 祢已經呼召並任命了祢的教會來推進祢的旨意，通過我們，祢的榮耀將在這既定的時間𥚃彰顯出來。 我們降服於向祢。 我們對聖靈的工作越來越瞭解，也越來越敏銳。 祂正在傳授神聖的智慧，傳授與祢同工的能力，讓祢的國度降臨，讓祢的旨意得以成就。 無論此刻的情況如何，我們都不會向絕望投降，也不會因希望被推遲而受到嘲弄。 我們知道祢站在我們這邊，我們對祢充滿信心。 祢將拯救美國。 祢會降臨，讓一切重回正軌。
我們的宣令
我們宣告，上帝與我們同在。 事情正在發生轉變，以推進祂公義的旨意，地獄的議程正在被祂同在的重量所推翻。
[2024/4/19]
隨靈風而動的人
原文Original Post: Spirit-Wind People
本週二，我分享了一篇關於宣告上帝話語的力量的文章。我教導了 dabar這個詞，它是「耶和華的話」 的最常用詞，並指出神的話語不只是告訴我們信息，它還蘊含著執行或完成其話語的能力。我們可以通過說出神的話來釋放神的能力。
昨天，我談到了許多人會對於作宣告和宣令、捆綁和釋放等禱告有所掙扎的其中一個原因。整個人類在墮落時都經歷了靈𥚃的死亡。我們的靈，也就是我們被創造來與靈界、家庭和上帝建立聯繫的那部分 – 原本居主導地位 – 失去了這種能力。我們的魂 – 思想、情感和意志 – 被創造出來與我們周圍的自然世界建立聯繫的那部分，被提升並成為主導。此時，人類不再是被靈引導，而是靠自己的魂引導。哥林多前書2:14 告訴我們，屬血氣（psuchikos-soulish）的人不能領會屬靈的事，甚至說這些事對他來說是「愚拙的」（moria-moronish)。
當我們重生後，上帝立即開始工作，使我們從被魂引導的人轉變為被靈引導的人。當這種轉變發生時，我們更能聽到上帝的聲音，並成為祂的聲音。
屬靈的人
今天，我想進一步談談被聖靈引導和從靈𥚃運作的含義。Pneuma在希臘語中是靈的意思，它也有風或呼吸的意思。聖靈可以被稱為上帝的「聖息」或「聖風」。神在創立世界時運行在人身上的「氣息」就是聖靈，就像五旬節時帶來「新創造 」或「新生」的風一樣。
由於希臘語中的 pneuma 是靈的意思，因此，我們可以用它的變體字來表示屬靈：pneumatikos。按照聖經的標準，「屬靈」意味著從我們的靈本運作或執行功能，而既然這是神的聖靈住在我們裡面的地方，所以屬靈也等同於在聖靈的能力或影響下運作。
也許你聽說過氣動工具，它是由空氣而不是電力驅動的。字典上說這個詞的意思是「由風或空氣驅動」。對於「氣動」（pneumatikos）這個詞，字典也使用了同樣的定義。因此，屬靈就是以風為動力，由風驅動。聖靈在我們的靈𥚃，賦予我們力量。讓我進一步解釋一下：
- 當我們重生時，我們從聖靈、風或神的氣息而生（約3:6）。聖靈充滿我們的靈（徒2:4），我們的靈與成為一靈（林6:17）。讓我們沈浸其中：你的靈與聖靈成為一靈！
- 當我們重生時，上帝的靈、氣息和風會賦予我們力量。這就是為什麼在使徒行傳3:6 中彼得在被聖靈充滿後，就能對瘸腿的說：「我所有的给你」。這也是為什麼使徒行傳4:33 說：「使徒大有能力，見證主耶穌復活。眾人也都蒙大恩。」這是聖靈的大能。彼得和使徒們是被風驅動，有風的能力的人。
- 重生之後，我們會從被魂主導成熟到被靈引導（羅8:14；加5:18）。加拉太書中提到的經文列出了聖靈所結出的果子。當我們在靈𥚃被聖靈引導時，我們靈𥚃的果子就變成了聖靈的品格。被聖靈引導也包括方向性和活動性的引導（徒10:19；16:9）。信徒要被風充滿、被風驅動、因風得力、被風推動、被風引導。
- 最後，當我們重生時，我們會在靈𥚃藉著/從我們靈𥚃的聖靈說話。這就是預言的含義：聽到聖靈的聲音，並說出祂所說的話（結37:4,9；徒11:28；21:11）。耶穌說祂所說的話是「靈」（pneuma）和「生命」（約6:63）。我的詮釋：基督所說的是祂聽到聖靈說的話，因此，這些話正在釋放生命。從聖靈而來的話語釋放出由聖靈引導的生命。
耶穌正在建造一個由風驅動的教會，一個被天上的風 – 上帝的靈 – 所充滿和驅動的教會。祂正在建立一個認識聖靈的聲音並釋放聖靈聲音的教會。「因為靈風隨心所欲地吹拂。你能聽到它的聲音，卻不知道它從哪裡來，要到哪裡去。聖靈所生的人也是如此！」（約3:8《激情版》）。
我們就是耶穌所說的那些由聖靈而生的人。我們將被靈風吹遍全地。撒旦和牠的惡魔不會知道我們從哪裡來，但牠們會聽到對牠們來說可怕的聲音：監獄的門打開了，被囚的得釋放了。 牠們不會知道我們接下來要去哪裡，直到我們被聖靈的風吹到那裡。我們將在地球上留下一條充滿啟示、奇事、神蹟、拯救和救贖之路。
為風驅動的教會做好準備吧！
和我一起祈禱吧
天父，作為被聖靈充滿的人，我們是氣動的 – 以聖靈的氣息為動力的。我們也要被聖靈的風引導和驅動，聽從我們偉大的保惠師 – 聖靈的指示。我們對這一點的理解和運用是多麼的缺乏。我們應該讓已死去乾枯四散的枯骨聚集在一起，然後命令祢的氣息進入它們𥚃面。我們應該在城門口醫治瘸腿的，並在全地釋放被擄的。教導我們！
我們祈求祢饒恕我們未能與祢的靈建立更牢固的關係，沒有學會按照我們的靈而不是我們的魂行走。我們常常是被理智驅動、被情感驅動，而不是被風所驅動。我們常常讓其他的聲音淹沒了祢的聲音，使我們無法成為被聖靈引導的人。我們祈求全新的風和全新的火。我們祈求再次被聖靈充滿。我們希望成為耶穌所說的人：從聖靈而生的人，被聖靈的風吹遍全地。
釋放這個。從四風而來，通過我們吹遍各地的枯骨。吹遍美國，拯救美國。吹進我們的政府、學校、城市和鄉村。吹進中東，並拯救數百萬人。吹向亞洲、非洲、歐洲、澳洲和整個美洲。將炙熱之風吹進敵人的陣營，將拯救之風吹向人民。
我們奉耶穌的名如此祈求，阿們！
我們的命令
我們宣告，我們是耶穌所說的那樣從聖靈而生的人，被聖靈的風吹遍全地。
[2024/4/18]
釋放聖靈的能力
原文Original Post: Releasing Holy Spirit’s Power
週二的貼文中，我談到上帝話語的力量，以及我們通過宣告上帝話語可以釋放的力量。今天我想繼續這一主題。要讓許多信徒相信能夠並且必須通過宣告來釋放神的大能是很困難的。他們對於在靈裡宣告的話語，以及釋放宣告的話語（如捆綁和釋放）方面都很掙扎。今天，我們將探討為什麼人們會在這方面掙扎，這是我的書《成為你自己》（Becoming Who You Are）中的一個相當深入的教導，專心閲讀可能更容易理解。「你當竭力在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道……」（提後2：15）這對今天來說是一節很好的經文！我要討論的主題是「靈」和「魂」。雖然很多人把這兩詞交替使用，但它們是完全不同的。
靈、魂和體
上帝創造人類時將其分為三部分：靈（pneuma）、魂（psuche）、體（帖前5：23）。我們的魂（psuche）– 思想、意志和情感 — 是上帝創造我們的一部分，通過我們的智力、知識、智慧、邏輯、感覺、五官等與周圍的自然界/世界建立聯繫。我們的魂就是我們的心思意念。
我們的靈（pneuma）是用來容納主上帝的靈和生命，與無形的靈界相聯繫。這是我們辨別、聆聽主上帝聲音的地方，也是信心的所在。墮落之前，亞當和夏娃的這一部分是佔主導地位的；他們首先受到靈而不是魂的引導和影響。
倒退
當亞當和夏娃吃了善惡樹上的果子之後，他們的靈（pneuma）發生了靈性死亡，主導權轉移到了他們的魂，他們的psuches。從那時起，他們的生活不再由靈來引導 — 由上帝在他們靈裡的影響來引導，而是由他們的魂領導 — 由他們所能看到、聽到、學到和自然發現的東西來領導。他們將被自己而不是主的靈引導。
當我們得救，我們的靈活過來，再次接受主上帝的靈和生命時，祂就開始教導我們如何再次被靈（pneuma）引導並彰顯出來聖靈的果子。這就是「屬靈」（pneumatikos）的含義。
當我們得救或重生時，我們的靈立刻獲得了生命並，發生了改變（林後5：17）。然而，我們的魂是逐漸改變的；它們必須更新和改變（羅12：1-2；雅1：21）。這意味著，在新生之後，我們有潛力變成pneumatikos’s，即屬靈的人，由我們的靈來引導；但在大多數情況下，我們仍然是psuchikos’s，即屬魂的人，由我們的魂來發動。一場內部權力爭戰開始了。
如剛才說，魂被造是為了與自然界相連接，並根據它所能看到、理解、證明等事物 — 而不是靈界、無形的世界 — 來運作的，它將繼續掙扎於接受它無法看到或解釋的東西，比如凴信心、期待神跡、聽上帝說話、說出上帝話語的力量、要撒種與收割、天堂地獄、需要重生的真理等等。如果我們要在超自然、屬靈的領域裡按照屬靈的原則行事，就必須克服這種屬靈的天然弱點。
我們身上有一種我們無法看到或解釋的生命力。我們體內有一種我們無法看到或解釋的力量。上帝的話語中有一種我們無法看到或解釋的力量。我們擁有一種我們無法看到或解釋的權柄。在我們周圍，有無法看到或解釋的魔鬼和天使在活動。不要讓你從魂出發的傾向阻止你被你的靈引導。如果你允許這樣，你就會永遠局限於自然界的解決方案 — 自然界的生活（由你的魂主導）– 而在超自然的領域之外，你本來也應該是要在超自然的領域裡活動的（由靈主導）。
屬靈法則
我們還必須學習靈界各方面的原則和法則，包括權柄、能力、凴信心和上帝的話語。在馬太福音21章中，耶穌用一棵無花果樹來教導他的門徒。祂詛咒了那棵樹，樹立刻就死了。當門徒驚訝的問祂這件事時，祂說：「我實在告訴你們：你們若有信心，不疑惑，不但能行在無花果樹上所行的事，就是對這座山說：’挪開此地，投在海裡’，也必成就。你們禱告無論求什麼，只要信，就必得著。」(太21：21-22）。
耶穌並不是在教祂的門徒如何殺死死樹木；祂是在用它作爲如何應對逆境如山的例子。他們需要以上帝的話語為基礎，心中充滿信心，並通過話語來釋放這種信心。大多數基督徒把他們在靈裡的信心鎖在自己的魂裡。羅馬書10:8說，主上帝的「信心之道」在我們心裡，更在我們口中。接著說，這就是我們重生的方式，我們在心裡相信主的話語，並用口宣告。哥林多後書4：13提到了「信心的靈」，並將其描述為「我們信，所以我們說出來」。這就是信心的運作方式。
耶穌不僅對無花果樹說話，還對暴風雨（可4：39）和死人（約11：43）說話。馬可福音第4章，耶穌斥責了暴風雨之後，就門徒缺乏信心的問題向他們提出挑戰，並問他們為什麼對暴風雨感到膽怯/害怕（deilia）。換句話說，他們本可以斥責風暴。像祂一樣，他們本可以也應該通過親自斥責風暴來釋放信心和權柄。
還有一次，耶穌對一位羅馬百夫長的信心感到驚訝。他的僕人癱瘓在床，痛苦不堪，士兵請求耶穌醫治他。耶穌說可以，他會去那人家裡醫治他的僕人。百夫長回答說：”主啊，我不配祢到我的屋簷下，只要祢說一句話，我的僕人就會痊癒。因為我也是有權柄的人，手下有兵丁；我對這個說：’去！’他就去；對另一個說：’來！’他就來；對我的奴僕說：’這樣行！’他就行”（太8：8-9）。
耶穌對百夫長「信心之大」感到驚訝（第10節）。這人的軍事訓練使他理解如何通過口頭命令釋放權柄和信心這些看不見的屬靈原則。「只要祢說一句話，我的僕人就會痊癒」。
我們也必須明白這一點。我們被賜予𥚃權柄和心中的信心，都是通過我們的口在靈界釋放出來的。不要讓你的邏輯思維封閉了你靈裡的信心。釋放出來！
與我一起禱告：
父啊，如果教會（Ekklesia）是要完全擴張祢的國度，我們就必須瞭解靈界以及如何在其中運作。我們必須明白屬靈的能力、權柄、信心，以及如何釋放它們。要成功地捆綁和釋放魔鬼的作為，用祢權柄的鑰匙開啟和關閉屬靈的大門，我們就必須從我們的靈而不是魂，從我們的心而不是頭腦出發。
賜我們眼睛，看見所看不見的，賜我們耳朵，聽見所聽不見的。耶穌說，祂所說的話就是靈，就是生命（約6：63）。教導我們釋放「靈裡的話語」，靈裡的話語源於我們的靈，因此帶著祢的生命。祢說，是聖靈使人甦醒或賜予生命，「自然界是無洪幫助的」。我們要行走在賦予生命的領域，即靈界。
我們想要成為屬靈的人！我們想要移山填海、平息風暴、釋放生命。我們奉耶穌的名祈求，讓我們進入這更高的啟示境界。
我們的宣告：
我們宣告，我們將被靈引導，而不是被魂引導，因此，我們將被聖靈引導。
[2024/4/17]
我對以色列的看法
原文Original Post: My Thoughts Regarding Israel
週末出差時，我會提前準備一到三篇《給祂15分鐘》的貼文。上週末的情況就是如此。這就是為什麼我現在才評論以色列和伊朗的局勢。
首先，我想說，我正在為保護以色列和其平安禱告，這也是我們的使命。我知道伊朗及其代理人的動機是一個被《聖經》稱為「波斯魔君」的空中屬靈惡魔（但10：13，20）。當然，這個靈憎恨以色列，因為以色列與上帝合作，把彌賽亞賜給了世人，牠也憎恨美國，因為我們的呼召和與上帝的合作關係。受其影響的人稱以色列為「大撒但」，稱美國為「小撒但」；他們高呼「以色列去死」和「美國去死」。我祈禱牠的掌控能夠結束。
我也在為伊朗、加薩、黎巴嫩和整個中東地區的人民祈求拯救。我為該地區無辜的人們祈求憐憫和保護，他們中的許多人都是我們的弟兄姐妹。幾年前，我得知伊朗教會是世界上發展最快的教會之一，也許是發展最快的教會。在那裡和整個中東地區的許多人正在歸向基督。這個邪惡的王國正在失去掌控。
許多人在問，伊朗最近對以色列的攻擊是否標誌著時代的終結和基督的再來。一些基督教領袖認為是的，尤其是在日蝕之後，許多人認為日蝕也是末日的徵兆。
就像所有人一樣，無論他們預測如何，我都不知道主何時再來。但我不相信這是末日，不相信這是以西結書第38章。大豐收即將來臨，這應該是我們關注的焦點。傳講天國的福音（可16章）和使萬民作門徒（太28章）是我們的使命。我們應該專注于拯救和門徒訓練，而不是逃離。在上世紀六七十年代的靈恩派和耶穌會 運動中，由於人們過於關注基督的再來……為什麼要為未來做計畫？我們不會在這次的大澆灌中犯同樣的錯誤。
由於我偏離了昨天開始評論時事的主題，我將用這篇文章的剩餘部分來堅固和鼓勵你們。美國和世界的現狀令人不安。生活本身也會給我們帶來問題和挑戰。保持平靜和信心有時是很困難的。
耶穌知道會出現這種情況。他告訴我們：「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們；我賜給你們的，不像世界賜給你們的。你們心裡不要憂愁，也不要膽怯」（約14：27）。請注意，祂用了兩個詞來形容試圖籠罩我們的不安：憂愁和膽怯。憂愁（troubled，tarasso）這個詞的意思是「攪動或激動」，就像翻滾的水一樣；因此，它是一個描述內心騷動、不安或躁動的詞。想像一下洗衣機裡的攪拌器，我們的思想和情緒就會出現這種情況。耶穌說不要允許這種情況發生。相反，我們要接受祂的shalom – 平安和完整。
基督接著說不要膽怯。祂沒有使用phobos這個詞，從這個詞我們可以得到恐懼症、恐怖等等。這當然包括在祂的告誡中，但祂的用詞選擇很重要。Deilia/deiliao指的是膽怯、恐嚇或不安全感。祂說，不要讓動盪不安嚇倒你。我的平安更強大。要勇敢，不要讓周圍發生的事情嚇倒你。這也是耶穌在暴風雨中的船上對門徒們說的話（可4：39）。保羅在挑戰他的屬靈兒子提摩太時也用了這個詞（提后1：7）。主要我們面對風暴，抵擋一切威嚇；在內心深處激發祂的力量，記住祂的愛，以健全的心智行事為人，領受祂的平安。
最後，我要勸勉我們彼此代禱。
因此，我這為主被囚禁的勸你們：行事為人，要配得上你們所蒙的呼召，凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心彼此寬容；以和平彼此聯繫，竭力持守聖靈所賜的合一。（弗4:1-3）。
「殷勤」一詞的詞根是spoudazo，意為「速度」。這個詞的意思是「迅速而認真地完成任務」。塞耶詞典用「竭盡全力」來形容這個詞。我將之展開的解釋是「竭盡全力，毫不遲疑地為愛和合一而努力」。
「彼此忍耐」的希臘文是「anechomai」，它不僅指對他人忍耐或寬容。它也有「支撐自己；支撐或維持」的意思，就像木樁支撐番茄一樣。重點是要相互提供力量，把自己「釘」在別人身上，把我們的力量傳遞給他們，從而支撐他們。這與詩篇第133篇中的觀點相似，該篇告訴我們黑門山的露水降在錫安（第3節）。隨著天氣轉暖，黑門山上的露水蒸發，形成雲霧。午後的風將它們吹到錫安山，在那裡降下雨水。黑門山確實澆灌了錫安。神用這幅美麗的圖畫描繪了我們作為祂的肢體必須做的事情：彼此播種、祝福、堅固和鼓勵。我們做到這一點的方法之一就是在禱告中把自己與他們聯繫在一起。
我問你：今天誰會因為你的祈禱而屹立不倒？誰會因為你祈禱的雙臂摟住他們的心或頭腦，或你的實際雙臂摟住他們的肩膀而不倒下？今天，向某人「不安」的心靈說聲安息吧；打破他們的「膽怯」；釋放上帝的平安。成為他們的力量。
讓我們現在就行動起來。
和我一起禱告：
天父，我們來到那些在環境或悲傷的重壓下掙扎的人身邊。我們與那些在信仰或在你的平安中掙扎的弟兄姐妹站在一起。我們用愛的臂膀摟住他們，無論是實際的還是文字言語上的，並向他們宣告：「你們不會跌倒，你們會站立起來。你不會放棄；你會堅持不懈。你們不會死，你們會活著，並宣告主的作為。你們將完成自己的使命」。
我們向浪子們宣告：「你們將回到天父的家中。你們對生命和上帝的幻滅將變成對撒旦及其王國的幻滅。你們的困惑將變成心靈的澄澈。你的身份危機將變成你的安全感，你是誰，上帝讓你成為誰。你將幡然醒悟，回歸天父和你的產業。你們會認識主，接受祂的教導。你們將成為耶穌的狂熱愛好者和崇拜者。你們會在天父的家中感到賓至如歸。你們將改變世界」。
我們在美國發佈命令：「你們將得救。你們將從巴力的靈和牠的掌控中解救出來。你們的枯骨將重生。你們的政府將被淨化和改造你們的教育系統將得到醫治。你們的司法系統將得到恢復。你們的教會將被點燃。即將到來的震動將治癒你們，而不是摧毀你們。」
我們向中東人民宣告：「你們將脫離波斯魔君的控制。你們的面紗將被揭開，能夠看到真正的耶穌。以色列，你們將接受覺醒和拜訪；你們的面紗也將被揭開。彌賽亞將在中東被看見並得到榮耀。復興即將降臨你們的世界。」
我們向全地宣告：「主的榮耀將覆蓋你們，如同海水覆蓋大海。你們將被神的大能所感動，被神的愛所改變，被神的生命所充滿。你被耶穌–你的造物主和王–所擁有。祂愛你們，祂要來拯救你們脫離黑暗的控制」。
我們奉祂大能的名，即耶穌的名宣告這一切。
我們的宣令:
我們認定，基督正在建造祂說過要建造的教會：榮耀、無玷污、無皺紋、地獄的力量無法勝過的教會。
[2024/4/16]
因祂說有就有
原文Original Post: Because He Said So
「這事以後，耶和華在異象中有話對亞伯蘭說：『亞伯蘭，你不要懼怕！我是你的盾牌，必大大地賞賜你。』亞伯蘭說：『主耶和華啊，我既無子，你還賜我甚麼呢？並且要承受我家業的是大馬士革人以利以謝。』亞伯蘭又說：『你沒有給我兒子，那生在我家中的人就是我的後嗣。』耶和華又有話對他說：『這人必不成為你的後嗣，你本身所生的才成為你的後嗣。』」(創 15:1-4 )
「亞伯拉罕和撒拉年紀老邁，撒拉的月經已斷絕了。撒拉心裏暗笑，說：『我既已衰敗，我主也老邁，豈能有這喜事呢？』耶和華對亞伯拉罕說：撒拉為甚麼暗笑，說：『我既已年老，果真能生養嗎？耶和華豈有難成的事嗎？到了日期，明年這時候，我必回到你這裏，撒拉必生一個兒子。』」（創 18:11-14）
「我是耶和華，是凡有血氣者的神，豈有我難成的事嗎？」（耶32:27 ）
「因為出於神的話，沒有一句不帶能力的。」（路1:37 ）
在 《給祂15分鐘》 的文章中，我寫了很多，也講了很多關於說神的話、講神的話的重要性。 說話是上帝創造的方式，也是祂釋放能力的方式（創 1章，約1章）。 作為按照神的形象和樣式創造出來的人，我們也要以這種方式行事。 我們體內有一種能力，必須從我們體內釋放出來，而釋放這種能力的主要方式就是用我們的話語。
當然，我指的是說神的話。 新約中「承認」一詞是「homologia」，字面意思是「說同樣的話」。 換句話說，「說神所說的同樣的話」。說神所說的話，就是我們如何像祂一樣，釋放我們靈裡的信心、生命和能力。 耶穌用「山」來比喻逆境（可11：23-24），告訴我們對山說：「挪開吧」。 這也是我們重生的方式 – 你若口裏認耶穌為主，心裏信神叫祂從死裏復活，就必得救。（羅10:9）。 這就是我們在禱告和/或屬靈爭戰中宣令或宣告時所做的事情（伯22:28，太 16:18-19）。 這就是用「聖靈的寶劍，就是神的道」（弗 6:17）來對抗撒但的國度。 以弗所書這節經文中的「道」是rhema，意思是說出的話。說出神的話是一種強有力的武器。
在本文開頭的經文中，一個重要的希伯來語單詞 dabar 被使用了四次。 其中兩次被譯為「話」（如「耶和華的話」）； 兩次被譯為「事情」（「豈有我難成的事嗎？」）。 有趣的是，dabar 確實有兩種意思：一種是話語、命令，甚至是應許，另一種是事情。 在希伯來語中，話語或命令和它所說的事或物是同一個詞！
斯基普·莫恩 (Skip Moen) 引用斯弗雷德里克·布赫納( Frederick Buechner) 的話說：「希伯來語中，dabar 一詞既指言語，也指行為。 Dabar 不只是說了些什麼，它還做了些什麼。 它使某些事情成就，使某些事情發生。」
哇！
喬安妮·潘內蒂裡 (Joanne Panettieri) 在談到這個重要的詞時說：「主的Dabar帶有完成其使命的能力。」
這就是創造時發生的事情。 神的話-dabar-成就了。 以賽亞書 55:11 說：「我口所出的話也必如此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發他去成就的事上必然亨通。」
我希望你們明白這一點：上帝不只是說祂信守諾言， 很顯然，祂也是這樣做的。 但祂要我們明白，是祂的話這樣做的！ 是祂所說的話成就、執行、完成了創造。
馬利亞問天使加百列，她沒有出嫁，怎麼會有孩子。 他回答說： 1）聖靈會臨到她身上，在她體內放入一粒含有上帝自己的種子！ （路1:35）然後他說：2）「因為在神面前，沒有什麼是不可能的」（第37節，按照大部分聖經譯本的翻譯）。 「沒有」一字實際是rhema，意思是話語。 「不可能」是希臘文adunateo（來自希臘文前綴a，意思是沒有；dunamis, 意思是力量或能力），字面意思是「沒有能力」。 加百列的解釋更直白的翻譯是：「因為上帝所說的話，沒有一句是沒有能力的。」
加百列基本上是在說：「馬利亞，這將通過上帝話語的能力來實現。這必將發生，因為是祂説的！」
明天，我要談談我們與上帝達成一致的必要性，當然也包括用我們的言語達成一致的必要性。 祂選擇與我們合作，通過我們，讓我們選擇接受或拒絕祂的提議。 當然，無論你我同意與否，上帝所說的許多話 – 關於地球的未來、啟示錄中的事件等 – 都會發生。 然而，我們必須通過順服和信心來接受、進入祂所說的我們個人可以得到的東西。 我們在骷髏地得救了，但在我們相信基督的工作並承認祂是我們的救主之後，我們才經歷到這種救贖。 對包括國家在內的群體的應許也是如此， 神所賜予的命定和祝福必須通過信心和順服神的話來接受。
和我一起祈禱：
天父，我們帶著謙卑和信心來到祢面前。 我們謙卑地承認，使我們能夠移山的不是我們的力量、良善或能力。 然而，我們憑著信心宣告，我們已被賜予聖靈的能力和基督的權柄，我們可以這樣做。 我們謙卑地承認，我們所經歷並釋放給他人的祝福、憐憫、供應和救贖，都來自我們通過基督與祢所立的約，而不是我們自己的任何功勞。 然而，我們以信心宣告，我們確實擁有這些祝福、權利和特權。 感謝祢接納我們進入祢的大家庭，並允許我們與祢合作。
今天，我們尊崇祢是大而可畏的上帝、全能的神，祢的話語本身就蘊含著成就祢所言的力量和能力。 祢所說的話沒有一句是不帶著能力的！ 它總能完成祢所指派的任務。 對祢來說，沒有什麼應許是難以實現的。
本週，請為我們開啟更多關於袮的法則的啟示， 教導我們像祢一樣通過話語釋放力量的需要和能力。 祢告訴我們生死在舌頭的權下，祢說我們可以用話語移山。 我們與馬利亞一起說，願這事照祢的話成就在我們身上。
最後，我們同意祢今天關於救贖的應許。 我們宣吿：美國必被拯救， 我們的浪子必回到祢的身邊。 地球歷史上最偉大的靈魂收割將在我們這一代發生。 就這樣成就吧，阿們。
我們的宣令：
我們宣告，我們正與上帝的話語和道路更加對齊。
[2024/4/15]
不要懼怕風暴
原文Original Post: Don’t Fear The Storm
我喜歡研究聖經中的字詞，因為不同的細微含義會帶給我更多的啟發。 希伯來語以其象形的風格描繪了許多豐富的畫面。 希臘人曾經說過，希臘文用一個字表達的意思比其他語言用整個句子表達的意思還要多。 很幽默，但可能是真的。 毫無疑問，上帝決定用這兩種語言為我們提供聖經。
不過，我喜歡研究聖經原文還有另一個原因。 有些譯本經常用同一個英語單詞來翻譯不同的希伯來語或希臘文，有時會產生誤導。 例如，欽定版聖經（KJV）使用 「時間 」一詞同時翻譯 chronos和 kairos。 然而，一個詞指的是一般時間或按時間順序排列的時間（chronos），另一個詞 「kairos 」的意思是 「策略性 」或 「恰當的」時間。 知道使用的是哪個字的重要性是無法估量的。 從播種到收穫是 chronos 時間；收穫的窗口期是 kairos 時間。 如果你是農民，你最好知道這兩者的差別！
另一個例子是KJV 的用詞「恐懼」。 在新約中，實際上有三個希臘單詞，有時都被翻譯成一個英文單詞 「恐懼」。 其中一個詞的意思是 「崇敬的恐懼或敬畏」（eulabeia）。 在談到 「對耶和華的敬畏 」時，使用的就是這個詞。 另一個詞的意思是 「恐怖、畏懼或恐懼症」（phobos）， 這當然是對傷害、痛苦或損失的恐懼。 不難看出，知道使用哪個字非常重要。 我 「敬畏耶和華」，但我並不 「害怕 」祂。
第三個希臘單詞的意思是 「膽怯或缺乏安全感」（deilia），這也是本篇文章的主題。 保羅對他的屬靈兒子提摩太說：「神賜給我們不是膽怯的心，乃是剛強、仁愛、謹守的心」（提後 1：7）。 譯為 「膽怯 」的希臘文是 「deilia」：膽怯、缺乏安全感、靦腆或害羞。
提摩太是個年輕人，他的年輕、缺乏經驗，再加上領導以弗所教會的任務艱鉅，使他缺乏安全感。 提摩太還面臨著批評、迫害和攻擊。 保羅並不是告訴他不必 「懼怕」，攻擊提摩太的並不是這種恐懼。 保羅告訴他不要膽怯，也不要缺乏安全感。 換句話說，「要放膽，相信神放在你裡面的東西。 祂已經裝備你去做這件事！」
有時，害怕（phobos）和膽怯（deilia）這兩種恐懼會一起擊垮或折磨我們。 在馬可福音第 4 ：35-41 中，耶穌和門徒在渡湖的時候遇到了一場可怕的風暴。 看起來他們無法度過這場風暴，於是門徒們喚醒了耶穌，耶穌對風暴說：「住了吧，靜了吧」。 風暴馬上就止住了。 然後，耶穌問了門徒一個有趣而奇怪的問題：「你們為什麼膽怯？」 然後，祂談到了他們缺乏信心的問題。
我知道他們為什麼害怕，你呢？ 這些人都是經驗豐富的漁夫，曾經在這個湖上以打魚為生。 當他們得出結論說，這場風暴是如此可怕，以至於他們無法倖存時，你可以相信這是真的。 然而，當你意識到耶穌並沒有問他們為什麼害怕（phobos）時，這個問題就更有意義了。 祂問他們為什麼膽怯或沒有安全感（deilia）。
基督告訴門徒們，他們本來可以 – 也應該 – 像祂那樣做：斥責風暴！ 此刻需要的是果敢，而不是膽怯。 這場風暴是魔鬼傷害他們的策略。 耶穌已經告訴門徒：「我們要到對岸去」。 他們應該照祂的話去做，做祂所做的事。 我當然不是在誇耀我會採取與門徒不同的行動， 我只是指出耶穌給他們的教導： 「當你們得到我的應許或指示時，要相信，並大膽地付諸行動！」
我們的一位朋友站在為美國而戰的前線，她深愛著我們的國家， 2020 年大選嚴重影響了她的生活。 她做了一個夢，描繪了這一教導，你會因此受到鼓舞！
「我可以誠實地說，昨晚我做了一個有史以來最棒的夢。在夢中，我在自己的房子裡，舒舒服服地躺在床上，突然聽到一個聲音說：『快跑，躲起來，颶風來了』！
我向窗外望去，看到可怕的颶風正向我家猛烈地襲來。我知道自己很可能會被淹死。暴風雨來勢兇猛，所過之處，萬物盡毀。我從床上站起來，水已經漫過了我的腳踝，我知道暴風雨才剛開始。狂風大作，碎石在我家周圍亂飛。那個聲音再次說：『快跑，躲起來，你必須自救！』
我想了想，決定繼續站著。我抓住床邊，閉上眼睛，收起下巴，準備迎接衝擊，然後平靜地對那個聲音說：『我不會跑。 我將在這場風暴中堅守陣地。』
一切都安靜下來。我睜開眼睛，家裡一切正常。沒有損壞，而且完全乾了。我向窗外望去，看到遠處的暴風雨……正在逃離我」。
夢境結束。
我對這個人的評論是，上帝不僅揭示了風暴不會摧毀她，還揭示了她靈裡的東西。 神沒有給她膽怯或恐懼的靈， 祂給了她信心和勇氣的靈。
我們不必懼怕風暴。 我們必須堅守陣地，以對上帝話語的信心面對風暴。 如果我們這樣做，我們就會贏。 風暴會消退……或從我們身邊逃走！
「務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」（雅 4：7）
和我一起禱告：
天父，過去的季節對許多人來說都很艱難， 即將到來的震動季節也將充滿挑戰。 我相信有些人受到試探，想要退縮，或者更糟糕，要放棄他們的信仰。 有些人想離開這條船。 還有一些人，就像摩西派往迦南的那些探子一樣，決定寧願回到埃及。
我們祈求祢能像對待我們的朋友一樣，向他們表明，在他們內心深處，他們擁有戰勝一切的力量。撒旦是一個恐嚇者，牠希望我們在面對巨人和風暴時以為自己是蚱蜢 。 但祢已賜給我們像迦勒一樣的心志。 祢說我們在一切的事上已經得勝有餘了 – 我們有足夠的力量戰勝一切（羅 8：37）。
因此，我們要對我們的風暴說：「靜了吧！ 住了吧！我們不會聽從你，也不會逃避你，你也不能毀滅我們。我們完全有能力擁有那地，我們也會這樣做。 我們在上帝的時間表上，任何延遲都是讓我們得益處（羅8:28）。 我們終身的事在祂手中（詩31:15）。祂所承諾的一切，祂都會做到，我們的未來是安全的」。
我們的宣令：
我們宣告，當我們抵擋魔鬼時，魔鬼就必離開我們逃跑了！
[2024/4/12]
共同點
原文Original Post: What Do They All Have In Common
諾亞大洪水
創世紀第6章開始講述諾亞和大洪水的故事。 亞當墮落後，人類變得如此邪惡，以至於上帝知道祂必須毀滅人類，重新開始（第5節）。 祂指示諾亞建造一只方舟來保護他的家人，這項工程可能花費了50-75年的時間。當方舟完工後，祂降下了洪水。 大雨下了40晝夜（創7:17），洪水淹沒了大地，諾亞方舟漂流了150天，最後停在了亞拉臘山上。 創世紀8:1-4告訴我們：
「神 記 念 挪 亞 和 挪 亞 方 舟 裡 的 一 切 走 獸 牲 畜 。 神 叫 風 吹 地 ， 水 勢 漸 落 。淵 源 和 天 上 的 窗 戶 都 閉 塞 了 ， 天 上 的 大 雨 也 止 住 了 。水 從 地 上 漸 退 。 過 了 一 百 五 十 天 ， 水 就 漸 消 。七 月 十 七 日 ， 方 舟 停 在 亞 拉 臘 山 上 。」
過紅海
在以色列人不可思議地逃離埃及之後，上帝也證明了埃及的神不是真神，只是偶像。以色列人發現自己在紅海邊仍處於危險之中， 還有一個埃及神沒有被揭露，那就是巴力洗分，他們的海神。 出埃及記第14章前兩節告訴我們：「耶 和 華 曉 諭 摩 西 說 ：你 吩 咐 以 色 列 人 轉 回 ， 安 營 在 比 哈 希 錄 前 ， 密 奪 和 海 的 中 間 ， 對 著 巴 力 洗 分 靠 近 海 邊 安 營 。」（出14:1-2）。
為什麼要上地理課？ 上帝想讓我們知道，是祂選擇了這次相遇的地點。 對於許多以色列人、法老和他的軍隊來說，以色列人似乎很困惑，迷失了方向，在沙漠中漫無目的地遊蕩。 事實上，他們現在被高山、大海和法老的軍隊困住了。 上帝有時喜歡讓撒旦相信牠已經贏了，有時，祂甚至會精心安排環境來達到這個目的。 這裡的情況就是如此。
斯科特·蘭瑟(Scott Lancer) 在《聖經研究協會》(Associates for Biblical Research) 的一篇文章（《面對巴力洗分：以色列人和埃及軍隊相遇的屬靈信息》( Confronting Baal Zephon: The Spiritual Message of the Meeting of Israel and the Armies of Egypt)）中說：「讓我們記住，上帝不僅戰勝了法老和埃及人，也戰勝了他們所謂的神的力量。 災難是勝利的鼓聲，因為埃及的神一個接一個地顯示出無能和無力。 更重要的是，耶和華想讓埃及人知道祂是主。」（創14:4）。
法老無疑相信他們的神比耶和華更強大。 他認為巴力洗分將以色列帶入了一個陷阱，現在要讓他們在以牠命名的地方被毀滅。
耶和華另有計劃。 祂的計劃是要證明祂才是海的主宰。 祂的權柄透過祂賜給摩西的杖釋放出來，是祂控制著大海，而不是洗分。 耶和華將帶領祂的子民穿過，而不是繞過埃及人認為由洗分控制的大海。 被毀滅的不是以色列人，而是法老和埃及軍隊-就在他們所謂的神面前被毀滅！
以色列人進入迦南地
創世紀第12章中，上帝對亞伯拉罕說話，應許他建立一個家，一個國家，擁有迦南地，並使用亞伯拉罕來祝福整個世界。 四個半世紀後，在約書亞記第3章中，這個家族已經存在，並確實成為了一個國家，在約書亞的帶領下，他們進入了迦南。 第5章告訴我們：
「以 色 列 人 在 吉 甲 安 營 。 正 月 十 四 日 晚 上 ， 在 耶 利 哥 的 平 原 守 逾 越 節 。逾 越 節 的 次 日 ， 他 們 就 吃 了 那 地 的 出 產 ； 正 當 那 日， 吃 無 酵 餅 和 烘 的 穀 。他 們 吃 了 那 地 的 出 產 ， 第 二 日 嗎 哪 就 止 住 了 ， 以 色 列 人 也 不 再 有 嗎 哪 了 。 那 一 年 ， 他 們 卻 吃 迦 南 地 的 出 產 。」（書 5:10-12 ）
以色列人從哈曼手中被拯救
在以斯帖記中，我們看到了以色列人從哈曼毀滅他們的陰謀中被拯救出來的偉大故事。 這個邪惡的人說服王簽署一項摧毀猶太人的法令（斯 3:1-12）。 上帝使用以斯帖和末底改扭轉了哈曼看似萬無一失的計劃。 以斯帖呼籲禁食3天，祈求上帝的保護，然後去找王，請求憐憫她的百姓。 上帝介入，哈曼被吊死在他為末底改預備的絞刑架上（斯7:10）。 普珥節就是為了慶祝猶太人戰勝哈曼消滅他們的陰謀的偉大勝利（斯9:26-32）。
共同點
現在，這些事件的共同點是什麼？ 就是日期：尼散月17日。 諾亞方舟停在了亞拉臘山上；法老和他的軍隊被消滅，巴力洗分被曝光；約書亞和以色列人進入迦南，吃了那地的果子之後，嗎哪就停止了；哈曼被吊在自己的絞刑架上-所有這些都發生在希伯來尼散月的第17日。 這些奇蹟，令人驚歎！
我們只能想像天使在執行任務時的想法。 以洪水為例：祂要開始降雨，淹沒大地，然後讓足夠多的水消退，讓方舟就在那一天觸及地球？ 那是不可能的-但話又說回來，我們談論的可是耶和華！
進入迦南地，吃那地的果子，嗎哪停止了呢？ 祂說了什麼？ 在接下來的四個半世紀裡，祂要讓一對不生育的老夫婦生下一個孩子，讓他繁衍後代成為一個國家，在幾個世紀的奴役中保護他們，在祂選定的這個特別的日子把他們解救出來，繞過等待他們全部死去的叛逆的一代，下一代將開始吃這片應許之地的果實-祂要在洪水退去和這個國家從奴役中被解救出來的這個特別的日子完成這一切？ 四百多年後的尼散月17日？ 既然祂說了，就一定會做到！
我想天使們已經習慣了這些！
但為什麼是這一天呢？ 上帝沒有告訴任何人，甚至沒有告訴天使，祂為什麼要在這個日子做這些事，因為祂不能透露祂將如何救贖人類的奧秘。 計劃的一部分包括耶穌在尼散月17日復活！
新的大地和人類在洪水過後重新開始；審判黑暗勢力，以色列人從奴役中被解救出來；嗎哪停止（基督在地上身體的寫照）和吃迦南地的果子；象徵撒旦的哈曼在上帝的子民被高舉的同時，他的處境卻發生了逆轉，這些都是基督復活的寫照，並且發生了……
就在同一天！
給自己買一本希伯來日曆吧，下次撒旦再引誘你懷疑上帝是否有能力實現祂的應許或者是否願意這樣做時，就拿出日曆，指著尼散月17日。 牠不會逗留在那裡 – 牠討厭那一天。
和我一起禱告：
天父，今天我們想起了祢的話：「在人這是 不 能 的 ， 在 神 凡 事 都 能 。」（太19:26）祢在創世之初就計劃好了復活的日期和時間。 罪和死亡在祢的全能和全知面前毫無勝算。 祢總是知道要做什麼，如何去做，祢擁有完成它的能力。
祢決定耶穌在尼散月17日復活，祂就在那一天復活了。 祢說撒旦被打敗了，牠就被打敗了。 祢說把我們從撒旦的權勢中拯救出來，我們就被拯救出來了。 祢說我們將通過基督重新回到祢的大家庭，我們就回到了祢的大家庭。 祢說祂會將祂的權柄委派給我們，祂就委派給了我們。 祢說我們靠著祂凡事都能，我們就凡事都能。 祢說我們靠著祂得勝有餘，我們就得勝有餘。 祢說我們在祂裡面是得勝的，我們就是得勝的。 祢說我們因祂的鞭傷得了醫治，我們就得了醫治。 祢說完美的愛會驅除一切的恐懼，祢的愛就驅除了一切的恐懼。
祢說祢會差派祢的靈來住在我們裡面，祢的靈就住在了我們裡面。 祢說基督會建造一個陰間權勢無法勝過的教會，祂就建造了這樣的教會。 祢讓我們以基督的名醫治病人，我們就能醫治病人。 祢告訴我們奉祂的名使萬民做門徒，我們就能奉祂的名使萬民做門徒。 祢說基督是全地的王，祂就是全地的王。
祢說美國會得救，美國就會得救！ 祢說我們的浪子要回家，他們正在回家。 祢說要在我們這個時代進行地上最偉大的靈魂收割，祢就會進行靈魂大收割。 祢說基督再來時教會將是榮耀的，教會就會是榮耀的。
我們的宣令：
我們宣告，神的話語安定在天, 直到永遠！
[2024/4/11]
吸引祂的聲音
原文Original Post: The Sound That Draws Him
馬太福音18：19說：「我又告訴你們，若是你們中間有兩個人在地上同心合意的求甚麼事，我在天上的父必為他們成全。」
今天，我感到聖靈提示，提醒你們彼此同意的力量。上述經文是在教會Ekklesia的背景下給我們的，要從合一的角度解決問題。下一節（太18：20）是眾所周知的應許：當教會兩個或以上成員聚集時，主基督就會在我們當中。雖然神的同在總是跟信徒一起，但祂是說，當我們聚集在一起時，祂的同在會以更強的方式臨到我們。「我們」比「我自己」好。
我不想摁到任何人的神學按鈕，但作為一個題外話，我必須指出，聖經沒有任何經文說一人的禱告可以驅趕或擊退一千人，兩人的禱告可以驅趕一萬人。(我可以看到許多人皺眉頭。)這種說法來自對申命記32:30的誤解，該節經文說：「若不是他們的磐石賣了他們，若不是耶和華交出他們，一人焉能追趕他們千人？二人焉能使萬人逃跑呢？」。
這裡是在描述以色列敵人壓倒他們，也在解釋原因。由於罪，主耶和華不再保護他們，他們的敵人壓倒他們。不過，不要過於驚慌；雖然人數有些不同，但另一段經文指出，當以色列團結作戰時，力量會倍增：
「你們要追趕仇敵，他們必倒在你們刀下。你們五個人要追趕一百人，一百人要追趕一萬人；仇敵必倒在你們刀下」。(利26：7-8）。
這句話的背景是實際戰爭，不是禱告爭戰，但可以說，當以色列作為統一的團隊作戰時，主的能力會倍增。討論這個問題，目的不是為了律法主義，只是要幫助我們更準確地對待禱告。我們禱告必須以聖經原則和真理為基礎，而不是教會傳統。我完全相信，當我們在彼此同意裡禱告和行動，神的能力就會倍增。
希臘語學者兼教師里克·倫納(Rick Renner)說：[馬太福音18：19中] 「同意」一詞是希臘語sumphoneo，是sum和phoneo的複合詞。sum的意思是「與」，phoneo的意思是「發出聲音」。單看這兩部分，你就可以想像，這希臘詞就是交響樂一詞的來源。因此，當我們描述禱告中彼此同意時，不妨首先想到交響樂，即由不同樂章、樂器和部分組成的樂曲。在禱告中使用「sumphoneo」這詞很有啟發性，因為它表明，當兩個或更多的信徒達成一致時–他們每人都禱告自己的部分–就會產生一種超自然的運動，深深地觸動天父的心。事實上，這種行動是如此強大，以致於耶穌說，這會使天父成就他們通過禱告解決的任何問題。
史特朗聖經索引（Strongs Concordance）指出，sumphoneo的意思是「和諧、合拍或一致」，「合拍」的反義詞是「不和諧」，這是另一個與音樂相關的術語。和諧令人愉悅，不和諧令人不快。管弦樂隊中，一件樂器演奏出的一個不和諧的音符，往往會在其他樂器之上響起。主上帝創造了音樂，並賦予它所有的愉悅和力量，祂喜歡和諧，並用它來說明教會中包括禱告在內，和諧的愉悅性。它吸引著祂：「我就在他們中間」（太18：20）。它促使祂採取行動：「我在天上的父必為他們成全」（第19節）。
很多時候，教會聽起來就像一個8歲孩子的演奏會，用刺耳的弦樂和不和諧的號角折磨父母和祖父母的耳朵。我懷疑主是否真的會出現在這樣的場合。祂的耐心是有限度的。主可能這樣想「我想聽一些和諧的聲音」。
但是，當我們與志同道合的人聚集在一起，與主的心和渴望（不一定是神學）和諧時，祂的耳朵就會豎起來，被這些聲音所吸引。這對祂來說是愉快的。「弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美」（詩133:1）。在這合一的地方，祂命令祝福下來！(第3節）
我今天的目的是要指出，當千百萬人為了在地上實現祂的旨意而一起禱告時，神會非常喜悅。這會吸引祂的同在，感動祂的心，使祂在我們身上流出的能力倍增。當你與你的家人，親戚，朋友、禱告小組、會眾，還有這平臺上的數百萬人達成一致時，不要忘記這一點。我每天發表《給祂15分鐘》的首要原因並不是為你提供每日靈修資料，儘管我很高興這對很多人來說都是如此。它主要是為了讓大家在禱告中達成一致，以實現主在地上的旨意。我知道我們的禱告是有功效的。
當我以禱告結束今天分享時，不要只是聽。啓動你的信心，拿起樂器，向天堂釋放感動主心靈的聲音。我們正在演奏救贖之歌、復興與生命翻轉混合曲以及天國序曲。當我們這樣做時，祂會加入，然後將我們的「音樂」之聲傳遍全地的氛圍，創造改變，釋放生命。讓我們現在就和聲吧。
和我一起禱告：
天父，祢國度的交響樂團不僅會唱讚美詩，還會在禱告中達成一致。祢曾經說，這樣會吸引祢，使祢的力量倍增。今天，我們一起和聲唱，回顧祢要求我們禱告的各個主題：
我們打破黑暗權勢和欺騙的靈對浪子的掌控，呼喚他們回家。
呼求祢在全地收割十億靈魂：猶太人、回教徒、印度教徒、無神論者以及其他人群。捆綁中東的波斯魔君及其所有邪靈盟友。
我們呼求祢在美國和全世界的年輕人有史以來最大的收割。
我們呼求神跡、奇事出現。
我們呼求祢拯救那些被魔鬼、錯誤意識形態、過去的傷痛和其他黑暗工具捆綁的人們。呼求祢醫治傷心的人，釋放被囚的人。
我們呼求祢揭露我們國家的惡行，潔淨政府。
我們呼求人們珍愛生命，憎惡死亡，包括未出生的嬰兒。
我們呼求教會從被動和自滿中醒過來，祈求祢的烈火為全國乃至全世界的信徒帶來復興。
我們呼求美國徹底恢復祢的心意和命定。
我們呼求揭露並除滅人口販賣的罪行。
我們呼求種族分歧得醫治，讓愛與憐憫席捲全國各地。我們祈求揭露那些出於自私原因而分裂我們的人。
奉全能之主耶穌的名祈求這一切。
我們宣告：
我們宣告，天堂的交響樂團正變得更加精巧嫻熟，釋放主上帝的心所喜悅的聲音。
[2024/4/10]
「美國重生」之夢
原文Original Post: “The Rebirth of America” Dream
晨星事工牧師克里斯·里德（Chris Reed）在2024年3月9日做了一個夢，在我看來這個夢意義重大。
在他的夢中，即將到來的4月8日的日全食標誌著一個「胎兒孕育（隱喻）」的開始，將導致美國的「覺醒」和重生。里德並沒有試圖界定這次覺醒的範圍，只是說它的重要性足以成為美國重生的一部分。
我想強調夢境的某些部分並做些評論。
這個「胎兒」於2024年4月受孕，將在2025年1月出生。它的名字叫「美國」，嬰兒身上被美國國旗包裹，因此里德用「美國重生」來概括這個夢。對於任何相信聖經的誠實人來說，美國已經迷失了方向，需要重生，這是無可爭辯的.。現在唯一有爭議的是其造成的原因。和許多人一樣，幾年來我一直試圖對那些被利用來削弱美國的人持懷疑態度，認為他們的行為只是無能而已。我再也不能這樣做了。任何有智慧的人都能預見到左翼決策的破壞性影響；這種破壞是蓄意的。左翼分子認為，美國從一開始就是一個系統性的邪惡國家，必須將其解體，然後重建為他們所設想的覺醒的全球主義國家。
那些試圖重組美國的人在這一瓦解過程中取得了巨大進展，以至於兩個半世紀前誕生的美國，後來成長為歷史上最偉大的國家，已經遭到了人類無法挽回的破壞。她必須經歷一次超自然的重生，無論是屬靈上的還是物質界的。
即將到來的震動
這個夢在一定程度上與即將到來的總統大選有關。正如我所說，「胎兒」的孕育發生在2024年4月，出生在2025年1月，也就是美國總統就職典禮當月。在夢中，9月或10月發生了與選舉有關的震動，使國家陷入混亂和騷亂。里德說這很可怕，加劇了美國的分裂。它還差點造成「早產」，危及美國重生的「胎兒」。由於他看到了1968年報紙的頭條新聞，提到了羅伯特·甘迺迪和馬丁·路德·金的暗殺事件，他覺得暗殺或暗殺企圖可能是引發混亂的生存危險並沒有結束，直到七月，混亂和烏煙瘴氣才平息下來。這很可能意味著美國總統之爭將持續到2025年夏天。
我們能做些什麼？禱告。上帝是美國復興的源泉。如果沒有祂的幹預，華盛頓特區發生的任何事情都無法挽救美國。我們的信仰不在於政黨或個人。是的，上帝會使用人，但若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力。（詩127:1）為反對腐敗和揭露腐敗禱告。祈禱每一次破壞美國重生的企圖都會失敗。求主打破一切欺騙，讓美國人看清正在發生的真實情況。求主保護我們的領袖。
不要害怕震動；震動會加劇，但我們必須保持信心。就像以斯帖一樣，我們為這個時代而生。如果我們堅持信心和順服，我們最美好的日子就在前方。
和我一起禱告：
天父，感謝祢通過夢對我們說話。賜給我們洞察力和正確的解釋。我們相信祢在向我們顯示時間和季節，在接下來的16個月裡，撒旦會製造混亂，企圖阻撓美國的重生。我們現在請求祢阻止這一切。我們奉耶穌的名捆綁它。我們祈求一個健康的「嬰兒」，美國的重生。我們祈求祢的保護，使其免遭任何和所有的攻擊。引導我們渡過難關，幫助我們有效地實現祢的旨意。
我們祈求拜登總統得著拯救，將他從控制他的不符合聖經的意識形態和營壘中解救出來。願他真正悔改。我們為唐納德川普祈禱。以任何必要的方式潔淨他。救他脫離邪惡的攻擊、誹謗和不公正的起訴。讓祢所揀選的人贏得選舉。幫助他們恢復美國的道德、聖經的理想和祢對她的旨意。主啊，救我們脫離政府中的邪惡。
最後，我們宣告祢的國度、權柄和法則將統治美國。祢的願望將會實現。祢的教會將被喚醒，被聖靈充滿，並燃燒起新的火焰。我們宣告，我們將清楚地聽到祢的聲音，只朝著祢指引的方向前進。我們大膽地宣告，我們不會懼怕任何震動、混亂或黑暗的作為。我們只憑信心行事。我們奉耶穌的名祈求這一切。阿們。
我們的宣令：
我們宣告，美國正在得到拯救和重生，主的時間安排不會改變。
[2024/4/9]
自由女神像
原文Original Post: The Statue of Liberty
在描述美國方面，最著名的標誌可能莫過於自由女神像了。 吉娜·戈爾斯頓 (Gina Gholston) 2019年做了一個夢，在夢裡看到一群憤怒的暴徒正試圖摧毀這座雕像。 這顯然隱喻了當前試圖摧毀美國的畫面。
這個夢太長，無法評論，也不需要評論：上帝使用祈禱的教會來拯救美國，這就是我們要做的， 我們將繼續孕育和保護全世界各地的靈魂大收割。
夢境：
摧毀美國的企圖
2019年11月10日，我夢見自己遇到了一群數百人的暴徒。 空氣中瀰漫著憤怒、仇恨和邪惡。 在這群暴徒中間，站著一座活生生、真人大小的自由女神像，被美國國旗包裹著。 暴徒對她拳打腳踢。 她正在反擊，試圖將他們擊退。
接著，自由女神像倒在了地上。 她倒下後，我跑向暴徒，看到一個身穿黑衣、手持黑色機關槍的激進分子。 當我跑向他們時，他用機關槍把我往後推。 我倒下，哭著尖叫：「她快死了！她快死了，我可以幫助她！」我站起來，試圖衝破人群去接近她，但那個激進分子再次把我推倒在地。
我躺在那裡，看到自由女神像躺在地上，暴徒繼續對她拳打腳踢。 她的鼻子和嘴巴都在流血，她的雙手也是傷痕累累，鮮血直流。 在她旁邊，我看到達屈·席茲試圖搶救她。 這些可惡的人抓住他的腳，把他從雕像上拉開，但達屈很快爬回到她身邊，繼續嘗試作心肺復甦急救。 這種情況發生了好幾次。
看到一組露天看台，我站起來，走進去。 在那裡，我能夠清楚地看到一切。 我看到了達屈和他身邊的許多人：茜西、恰克·皮爾斯、蒂姆·席茲等。
我注意到，在這群惡毒、憤怒的暴徒中，很多人都穿著職業裝。 他們的憤怒、仇恨、暴力及其造成的混亂難以言表。
在看台上，我往旁邊一看，看到了一個除顫器！ 我拿起來大喊：「達屈！」他抬起頭，看到了我，我示意要把除顫器扔給他。 我扔過去，他抓住了。
然後他說，「太好了，但我們如何為它提供電能？」
我喊道，「我們有電能了！」
暴徒中的一名女士和其他幾個人開始推搡那些與達屈站在一起的人，她是他們的代言人，她大聲喊道：「你們不能這樣做！ 你們不能這樣做！」
恰克·皮爾斯站了起來。 他站起來的時候，身材變得很高大，他非常平靜地對我說：「求救信號已經發出。」
我知道他引用的是聖經中尼希米的話，尼希米曾就耶路撒冷對以色列人說：「你們看見我們所受的凌辱了嗎？」（見尼2:17）。 尼希米的話彷彿給人們帶來了「覺醒」，他們帶著「全心工作的心態」站了起來。我覺得恰克是在說，「覺醒的信息已經傳開，人們已經接受了。 他們醒過來了，準備好了，並且知道該怎麼做。」
我心裡想著恰克的話，環顧四周尋找幫助。 周圍有很多人在走動，我發現其中有些人真的在發光！ 當看到這些「發光者」，我拉著他們的手說：「跟我來。 我們可能無法與達屈他們一起下去，但有一個地方適合我們，我知道我們如何到達那裡！ 我們必須各就各位！」
我把他們領進看台，看台像鬥獸場一樣包圍了整個現場。 看台上坐滿了這些「發光者」。
我祈禱，「主啊，我們該怎麼做？」
立刻，我聽到主大聲說：「使用電能！」
我告訴看台上的所有人手牽手，做好準備！ 我聽到有些人在哼唱一首熟悉的歌曲。 我開始指示大家，當我發出信號時，一些人要在靈裡禱告，另一些人則要唱他們哼的那首歌。
我們都手牽著手。 我用右手拿起扔給達屈的除顫器上的電線， 左手握住旁邊女士的手。
騷亂仍在肆虐-喧鬧、混亂、惡毒！ 就在這時，達屈拿起除顫器的電極片，一個放在自由女神像的右耳上，另一個放在她的心臟上。 然後，他用盡全力大聲喊道：「充電！」
我向看台上的人們喊道，「開始！」
有些人開始熱切地在靈裡禱告，其他人則高聲唱道：「萬民稱頌耶穌之名的大能，天使俯伏敬拜。 祂頭戴冠冕，祂是萬有的主！」
當我們這樣做時，明顯的震動從我手中傳出，穿過電線傳到自由女神像身上，引起了一陣顫抖。
暴徒尖叫著，「住手！ 你們不能這樣做！」
達屈再次大喊，「充電！」
我喊道，「開始！」我們再次唱起歌來並用方言禱吿，導致另一次震動穿過電線，傳到自由女神像上， 她再次顫抖起來。
這樣的事又發生了兩次，自由女神像站了起來。 她一直在流血，身體的某些部分已經斷裂，但是她完好地站了起來……沒有流血，沒有斷裂。
暴徒們怒不可遏！這是他們的「大行動」，是他們一直在策劃和謀算的。 但神的大能通過祂的子民，阻止了這一切。
這位卑鄙的女士，是暴徒的代言人，她有權召集一支武裝力量，她召集了數百人，包圍了達屈和與他站在一起的人，用機關槍對準他們。
看台上，我們的心怦怦直跳。 我們知道，如果上帝不干預，我們將要目睹的事情有多嚴重，但我們也知道，我們必須表明立場。 不成功便成仁，如果非死不可，我們也心甘情願。 我們完全沒有恐懼，只有勇氣和決心盡自己的一份力量！
當他們把機關槍對準達屈和與他站在一起的人時，那一刻真是難以形容。 然後他們開了槍，但沒有子彈，沒有彈藥！ 什麼都沒有！
那位可惡的女士尖叫道：「這不可能！ 你們不能這樣做！」她指示激進分子用蠻力把我們所有人都趕出去-甚至包括我們這些在看台上的人！ 當他們開始向我們走來時，我們所有人-達屈、和他在一起的人以及我們這些在看台上的人-同時跪在地上，開始向上帝呼喊。
當我們這樣做時，老式電話鈴聲響起。 隨著鈴聲響起，地動山搖，萬籟俱靜。 所有人都停止了動作， 除了電話鈴聲，沒有任何聲音。 瞬間的寂靜就像我之前看到的一樣戲劇化，從狂怒、混亂和喧鬧到完全靜止和沉寂！ 在夢中，我聽到這樣的話：「你求告我，我就應允你！」（耶33：3）。
當鈴聲不斷響起，自由女神像伸出左臂，手持石板，我們可以看到上面寫著羅馬書10:9的經文：「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死裡復活，就必得救。」
然後自由女神像開口說：「我必不致死，仍要存活，並要傳揚耶和華的作為。」（詩 118:17）。
隨後達屈站了起來，勇敢而有力地對激進分子和暴徒說，「你們現在無法阻止了！ 我們呼求，主回應了我們…美國得救了！」
就在那一刻，自由女神像右手的火炬開始燃燒，一團巨大的火焰升起。 夢境結束。
繼續祈禱吧，教會！ 不要讓任何威脅、攻擊、震動或恐懼壓制你們。 我們擁有[屬靈]的能力-使用它！
和我一起祈禱：
天父，是基督的大能和權柄戰勝了那惡者，祂將那惡者逐出天堂， 打破了牠在地上的權勢，將其奪回， 祂拿著陰間的鑰匙。現在， 祂已將祂在地上的權柄交給教會。 所有人都稱頌祂名的大能！
當祢告訴祂，祢要把地上的萬國賜給祂作為祂的產業時，祢並沒有糊塗，也沒有簡單地說出祢的「盼望」。 當基督宣布祂將建立一個不可勝過的教會時，祂也沒有糊塗。 現在，在聖靈的安排下，這個教會正在全地興起，釋放神國度的權柄並收穫基督的獎賞。 靠著祢的大能、恩典、基督的得勝和聖靈的能力，我們不會動搖或失敗。
美國將被拯救， 覺醒正在發生。雲彩般的見證人不會白跑，莊稼正在收割，也必被收割。在我們這個時代，祢將贏得超過十億的靈魂。 終有一天，正如夢中那首偉大的讚美詩所宣告的那樣：
「讓地上的各族、各民都尊崇祂，將一切威嚴歸於祂，祂頭戴冠冕，是萬有之主，將一切威嚴歸於祂，祂頭戴冠冕，是萬有之主。
願眾聖民一起，俯伏在祂腳前敬拜，我們將加入永遠的歌聲，祂頭戴冠冕，是萬有之主。我們將加入永恆的歌聲，祂頭戴冠冕，是萬有之主。 」
我們的宣令：
我們宣告，由基督授權並與聖靈相連的教會正在釋放賦予生命的大能，來復興美國。
您可以在 GinaGholstonMinistries.org 上找到有關吉娜的更多信息。
[2024/4/8]
2024年日全食日
原文Original Post: Eclipse Day, 2024
歡迎來到「2024年日全食日」。 很多人問我對這一天的看法： 「這是預言嗎？」 「這是預兆嗎？」 「它意味著什麼？」許多人都寫過關於它的文章，也發佈了許多廣播信息。 有人說這是審判的警告，也有人說這是末世的徵兆，預示著被提即將發生。
在一些教導中，據說它的軌跡將經過美國七個名為尼尼微的城市，這是一個審判的徵兆 – 如果沒有足夠的悔改的話。 事實上，只有兩個名叫尼尼微的城鎮會看到日全食，其他城鎮只會看到日偏食。
為了證明這次日全食預示著負面影響，還有報道稱，一些城市和州實際上正在為問題或災難做準備。然而，事實並非如此，不是因為他們害怕審判或災難，而是因為大量遊客（可能有數十萬人）湧入他們的地區觀看日全食。 他們所關注的是供應問題 – 食物、水、住房等 – 而不是審判或災難。
那麼，日食是一個徵兆嗎？
聖經確實告訴我們上天會給我們徵兆，包括日食和血月（創1:14；賽13:10，38:8；結32:7；珥2:10，2:31，3:15；太24:29；可13:24；路21:25-27；等等）。 然而，據我所知，沒有任何經文說每次日食都是一個徵兆或警告。 這意味著需要先知性的辨別力才能確定這些天象是否是徵兆。 由於沒有人能夠完美地聽到主的聲音，因此在試圖辨別時必須非常謹慎。
我並不是暗示那些說日食是徵兆的人是錯的；我也不是在為他們背書。 我聽過幾種說法，有些似乎可信，有些則不可信。 我也讀過那些試圖詆毀日食的人的文章，聽過他們的播客。 這些人確實指出了一些人在發預言時所使用的錯誤事實。 然而，大多數批評者顯然都是對預言的憤世嫉俗者，他們只在知識領域中形成自己的信念，對先知性的啓示一無所知。 我也覺得他們的傲慢和批判精神讓人難以忍受。
在承認我對這次日食是一個徵兆的看法不夠明確之後，我想明確地指出，我確實相信美國將在一個季節𥚃迎來越來越艱難的時刻。 我一直都在說，為了完成讓我們回到上帝身邊的任務，一場艱巨的震動即將降臨我們的國家。 我相信這種現象已經開始，並將愈演愈烈。 罪是有代價的（羅6:23）。 悖逆上帝和嘲弄上帝會帶來可怕的後果。 詩篇第2篇說得很清楚：當統治者嘲笑上帝時，上帝也會反唇相譏；當他們密謀推翻上帝的統治時，他們就會遭遇上帝的鐵杖。 現在統治美國的愚昧無知者認為他們可以嘲笑上帝而不必承擔任何後果，他們把復活主日/復活節當作「變性人可見日」來慶祝，還對上帝、上帝的兒子和上帝的話語竪起了無數個「中指」。他們將自食惡果。
他們以為允許數百萬非法移民進入我們的國家就能換來選票，結果卻換來了恐怖主義和無數其他困難。 那些天真地把選票投給這些左派、馬克思主義者、無神論者和騙子的人，即將品嘗到他們的無知和悖逆所結出的果實。 而一個沒有鹽味、燈光暗淡的教會將會受到警醒。 我們都將嘗到上帝不僅是美善的，而且是掌權者的滋味。
我絕對相信美國會得救，上帝會幫助我們恢復，但這不會沒有痛苦的。 作為一個國家，我們的脖子已經僵硬，我們的驕傲、叛逆和愚蠢加倍。 我們已經播下了風種，旋風即將來臨。 至少有五個我信任的預言家認為，震動將在本月開始加劇。 他們這樣說並不是因為日食，儘管他們似乎承認日食以及我們國家發生的其他事件可能是震動加劇的進一步跡象。
我同意他們的觀點。 我相信，我稱之為憐憫和救贖的震動即將加劇。 這震動是憐憫的，因為它的目的是要使我們的心得到救贖，而不是因為它不會帶來痛苦。 會的。 但是，憐憫將戰勝審判，美國將幸存下來並得到恢復。
繼續為美國和她的罪孽懺悔，並宣告她將通過第三次大覺醒得到拯救。 我再說一遍，餘民的禱告正在拯救美國，孕育地球上最偉大的復興。 我也相信，我們的祈禱能夠減輕我們的叛逆所帶來的後果。 現在還不是後退、厭倦或失去信心的時候。 現在是堅定不移、下定決心、堅強不屈的時候了。 無論發生什麼震動，上帝的國度都不會被震動。 這震動還會加劇。
我在以前的文章中提到過托馬斯．潘恩(Thomas Paine)的以下名言，但它對我們今天的意義重大。 他寫下這篇文章的那一年，我們的國家剛剛誕生，儘管我們剛剛開始為實現這一誕生而進行的戰爭。 華盛頓將軍讓他的所有士兵閱讀了整篇文章。 下面是其中一部分：
「這是考驗人的靈魂的時代。 夏日的士兵和陽光下的愛國者會在危機中退縮，但現在站在我們的國家這邊的人值得男人和女人的愛戴和感謝。 暴政就像地獄一樣，不容易被征服；然而我們有這樣的安慰：衝突越激烈，勝利就越輝煌……」
和我一起祈禱吧
天父，我們深信祢的良善。 我們深信祢的恩典和仁慈，祢存心救贖，而不是刑罰。 這是在困難時期支撐我們的真理，是我們靈魂的錨。 祢是一位良善而奇妙的父親；雖然祢允許浪子們與豬同食，沈溺於他們不明智決定的污穢之中，但當他們回到祢身邊時，祢也會跑去迎接他們。
我們深信，美國會回到祢的懷抱並得到恢復，因著祢的心意和無與倫比的智慧。 祢知道如何讓我們回頭。 我們也深信，在任何震動中，祢的國度都會屹立不倒；與祢同在的人也會如此。 我們一刻也不相信撒旦能勝過祢，也不相信撒旦能戰勝祢。 我們絲毫不懷疑，祢會有祢曾說過並應許過祢兒子的收穫。
因此，我們要說，讓旨在將我們從邪惡中解救出來的震動加劇吧。 讓這震動喚醒千百萬人對祢的需要，讓它來把千百萬年輕人從被灌輸和毒害的惡魔意識形態中解放出來，讓它來打開我們的心門，讓我們為祢聖靈的澆灌做好準備。 我們定睛在祢心中的目標，而不是在暫時的痛苦上。
我們的宣告
我們宣告，上帝是支持我們的，而不是反對我們的。
[2024/4/5]
不要低估上帝的愛
原文Original Post: Do Not Underestimate the Love of God
今天的文章並非來自蒂姆和瑞秋的《回家》一書，而是關於為浪子或任何尚未得救的人禱告的最後一篇教導。不久前在我分享了幾篇關於為浪子禱吿的文章後，我收到了一封信，寫信的人正在為逝去親人而感到痛苦。儘管他們虔誠地為他禱告，他們覺得這個人在接受基督之前就去世了。我想對所有收聽或讀到這篇文章的人說，永遠不要以為你為之禱吿的人沒有上天堂，我們不知道他們在進入永恆之前的最後一刻發生了什麼，以下兩個故事將說明這一點。
聖經告訴我們，上帝「不願有一人沈淪，乃願人人都悔改」（彼後3:9）。我們不必懷疑上帝對失喪之人的渴望或意願。祂的旨意再清楚不過了，主希望每個人都相信基督並重生。
「看哪，耶和華的膀臂並非縮短，不能拯救」（賽59:1）。上帝不僅願意拯救失喪之人，而且完全有能力這樣做。祂有足夠的能力，知道如何俯就、塑造和改變非信徒的觀點，使他們明白真理。聖靈能破碎撒但的每一個堅固營壘，使人們認識真理。
故事一
在搭便車回家的路上，羅傑·西姆斯（Roger Simms）搭上了一位開名車的老先生。 他們談論了很多事情，包括漢諾威（Hanover）先生在芝加哥的生意。羅傑有一種強烈的衝動想分享他的信仰，但他對向一位富有的商人作見證感到忐忑不安。最後，快到目的地時，羅傑開口了。
「漢諾威先生，」羅傑開始說道，「我想和你分享一些非常重要的事情。」他解釋了救恩，並詢問漢諾威先生是否願意接受基督為他的救主。令羅傑驚訝的是，這位商人把車停在路邊，低頭哭泣，並做了接受救恩的禱吿。他感謝羅傑說：「這是發生在我身上最棒的事情。」
五年後，羅傑在芝加哥出差時去了漢諾威集團。接待員告訴他要見到漢諾威先生是不可能的，但可以見漢諾威夫人。羅傑有些失望地跟著接待員走進一間辦公室。
寒暄之後，羅傑解釋了漢諾威先生在幾年前是如何好心地送他一程。漢諾威夫人突然來了興趣，問這是什麼時候的事。當羅傑告訴她那是五年前的5月7日時，她問羅傑在搭車過程中是否發生了什麼不尋常的事情。
羅傑猶豫了一下，不知道自己的見證是否會引起爭議。但他感受到來自主的感動，於是告訴漢諾威夫人，他當時和漢諾威先生分享了福音信息，她的丈夫已經接受了主。
她開始無法控制地啜泣。幾分鐘後，她解釋說，她以為自己為丈夫得救所做的禱告沒有得到回應，在將羅傑送到目的地後，漢諾威先生當天就在一場可怕的迎面相撞的車禍中身亡。
上帝是信實的。祂知道如何打開人們的心扉，讓他們相信自己的需要和基督的供應，並在適當的時候為他們提供機會。當然，這並不一定發生在禮拜堂。上帝知道什麼時候讓搭便車的人回家，祂知道如何確保尚未信主之人在正確的時間裡，行駛在正確的道路上，以及如何激勵他們去接上「傳福音的人」。上帝知道自己在做什麼！
別忘了，漢諾威夫人一直在為她丈夫的得救禱吿。我們的禱告會釋放上帝的大能，千萬不要忘記這一點。
不要僅僅因為你不知道一個人在死前信主，就認為它沒有發生。如果他們發生意外，他們可能在臨死的那一刻向主呼求。即使是在昏迷不醒的時候，人們也會在內心呼求救贖。主會讓一個人的靈在他的身體裡停留足夠長的時間，好讓這種情況發生，從而回應一個人的禱吿，讓他進入天堂嗎？ 絕對是這樣的。不要低估上帝的愛和恩典。
故事二
在我的《代禱》(Intercessory Prayer)一書中，我講述了為一位昏迷的年輕女孩禱吿的故事，主最終醫治了她。我沒有提過的是一位年長女士的見證，她曾在療養院裡與女孩短暫同住。這位女士年紀很大了，也處於昏迷狀態。 在我去療養院探望這位年輕女孩的 六七十次中，這是唯一一個與她同住一個房間的人。其他所有場合，她都是獨自一人住一個房間。上帝為了讓這位老太太上天堂，把她安排在那裡住了幾個星期。
這位年輕女孩的家人在她的房間裡放了一台收音機（這件事稍後就會變得有意義）。有時，昏迷者可以聽到周圍發生的事情，他們只是無法做出任何回應。所以，為了能讓她聽到，他們希望播放音樂，這樣她就不會一直靜靜地躺在那裡。療養院的工作人員常常會把收音機調到鄉村或搖滾樂電台，而我則會把收音機調到輕柔的音樂-不是唱歌，只是音樂-這樣更平和，也更有助於禱吿。收音機裡播放的不是基督教音樂，而是柔和、寧靜的音樂。
有一次，在為年輕女孩禱告了一個小時後，我感到聖靈帶領我向這位昏迷不醒的老太太分享福音/救恩的好消息。我走到她的床邊，對她說：「女士，我不知道你是否能聽到我說話，但我想祢應該能聽到。我不知道你是否已經接受了基督，但我認為你還沒有。我覺得我應該和你分享如何得救，然後和你一起祈禱。」
沒有回應。
我照樣做了，然後大聲說：「如果你在聽我說話，但還不認識主，就在心裡和我一起禱告這些話吧。」然後我做了一個接受救恩的禱告。就在我說「阿們」的一瞬間-不是 5 秒、10 秒或 20 秒之後，也不是在我說「阿們」之前—收音機裡開始播放歌曲《奇異恩典》，整首歌，所有的詞句。
我站在兩張床之間，開始哭泣。我一邊聽著整首歌，一邊舉手敬拜。我知道是上帝的奇異恩典讓這位女士活了下來，把她安排在這個房間裡，並在她臨終前，甚至在她處於昏迷狀態時，帶領我與她一起做這樣的禱吿。
然後，我有感動要為結束她的痛苦來禱告，禱告她會上天堂，我就這樣做了。一周後，當我又回去時，她已經不在了。當我向工作人員詢問她在哪裡時，他們說：「她去世了。」
永遠不要低估上帝的愛和恩典。
和我一起禱告：
天父，祢的恩慈憐憫永不止息，永遠長存，祢樂於施恩。有時我們很難相信, 祢比我們更愛一個人，但祢的確如此。我們錨定這一點，並選擇相信。請使用這兩個見證讓人們放心，祢會不惜一切代價來回應他們為一個人的救贖所做的禱告。
我們相信，無論一個人心裡離祢有多遠，祢從未遠離他們。祢的愛永不止息。我們祈求今天收聽或閱讀這篇文章並同意我的人所代表的每一個家庭成員都能得救。我們祈求祢做任何必要的事情來拯救或恢復他們，有朝一日將他們帶入天堂。我們捆綁撒旦透過欺騙、毒癮、痛苦或任何邪惡勢力對他們發動的一切攻擊。我們宣吿牠對他們的控制已被打破，他們心中的眼睛將被開啟，他們將甦醒過來。他們必相信基督和祂對他們的救贖。
我們祈求祢的救恩臨到世界各地數以百萬的人，十億或更多。我們深信，祢所計劃的偉大收割即將來臨，我們宣告：祢的國度、權柄降臨！奉耶穌的名，祢的旨意必會成就！ 我們與祢一起為這十億靈魂必被收割而歡欣鼓舞。阿們。
我們的宣令：
我們宣告，莊稼的主必收割祂的莊稼！
[2024/4/4]
回家（第三部分）
原文Original Post: Come Home, Part 3
以下內容摘自《回家》（ComeHome）。是我的哥哥蒂姆-席茲（Tim Sheets）和他的女兒瑞秋-謝弗（Rachel Shafer）合著的一本好書。他們分享了浪子故事中令人驚歎的啟示，包括一些我敢肯定你從未聽過的內容。
上帝的擁抱
聖靈之風吹拂著這個關於浪子的奇妙寓言，仿佛它是剛剛講給我們聽的。我相信，它預言了我們現在的時刻，我們的神國度在這個時代運動的一個階段。耶穌告訴祂的門徒：
一個人有兩個兒子。小兒子對父親說：父親，請你把我應得的家業分給我。他父親就把產業分給他們。過了不多幾日，小兒子就把他一切所有的都收拾起來，往遠方去了。在那裡任意放蕩，浪費貲財。既耗盡了一切所有的，又遇著那地方大遭饑荒，就窮苦起來。
於是去投靠那地方的一個人；那人打發他到田裡去放豬。他恨不得拿豬所吃的豆莢充飢，也沒有人給他。他醒悟過來，就說：我父親有多少的雇工，口糧有餘，我倒在這裡餓死麼？我要起來，到我父親那裡去，向他說：父親！我得罪了天，又得罪了你；從今以後，我不配稱為你的兒子，把我當作一個雇工吧！
於是起來，往他父親那裡去。相離還遠，他父親看見，就動了慈心，跑去抱著他的頸項，連連與他親嘴。兒子說：「父親！我得罪了天，又得罪了你；從今以後，我不配稱為你的兒子。」父親卻吩咐僕人說：「把那上好的袍子快拿出來給他穿；把戒指戴在他指頭上；把鞋穿在他腳上；把那肥牛犢牽來宰了，我們可以吃喝快樂；因為我這個兒子是死而復活，失而又得的。他們就快樂起來。」
那時，大兒子正在田裡。他回來，離家不遠，聽見作樂跳舞的聲音，便叫過一個僕人來，問是甚麼事。僕人說：「你兄弟來了；你父親因為得他無災無病的回來，把肥牛犢宰了。」大兒子卻生氣，不肯進去；他父親就出來勸他。
他對父親說：「我服事你這多年，從來沒有違背過你的命，你並沒有給我一隻山羊羔，叫我和朋友一同快樂。但你這個兒子和娼妓吞盡了你的產業，他一來了，你倒為他宰了肥牛犢。」父親對他說：「兒啊！你常和我同在，我一切所有的都是你的；只是你這個兄弟是死而復活、失而又得的，所以我們理當歡喜快樂。」（路15:11-32）
在這個關於天父之心的美麗描繪中，耶穌告訴我們，當父親看到遠處走失的兒子時，他跑了過去。他沒有走著或漫步，而是奔跑过去。父親一直在盼望兒子回來。他正在期待著，當他看見他時，就跑向他。這是耶穌唯一一次描繪天父奔跑的場景。
偉大的掌管天地之神在這裡並沒有被描繪成坐在宇宙之寶座上統治和掌權，儘管祂確實是坐在寶座上的。祂沒有被描繪成站在數十億天使面前發號施令，儘管祂確實是發號施令的。祂並沒有被描繪成駕著烈火戰車，作為時間和永恆中最令人敬畏的得勝勇士，儘管祂確實是。祂並沒有被描繪成偉大的「我」，帶領人們獲得令人敬畏的救贖和所應許的產業，儘管祂確實也是。祂被描繪成父神，充滿了無條件的愛，奔跑著迎接迷路的孩子回家。沒有比耶穌在這裡給我們的描繪更偉大、更生動的了。宗教和法利賽思想以完全不同的方式描繪了父神。
宗教說：「我搞砸了，我爸爸會殺了我！」
兒子身份的說：「我搞砸了，我需要打電話給我爸爸。」
上帝在奔跑
我們正在進入一個奇妙的時代，世界將看到天父上帝帶著神聖的目的奔跑：把迷失的兒女帶回家；復原、潔淨他們，給他們穿上新衣。這是聖靈現在發起的一場運動。
於是起來，往他父親那裡去。相離還遠，他父親看見，就動了慈心，跑去抱著他的頸項，連連與他親嘴。（路15:20 : ）
在路加福音15：20中，耶穌用了一個我們需要關注的詞，因為它道出了這場運動的另一個令人敬畏的方面。祂告訴我們，當父親看到他走失的孩子回來，就跑向他，「抱著他的頸項」親吻他。
「抱著他的頸項」，正如欽定版翻譯的，是希臘文epipipto一詞。這句話將在這些門徒的餘生中縈繞在他們心中，成為早期教會的常用詞。對它的理解給人以巨大的希望。Epipipto的意思是「用愛抱著某人，用愛擁抱某人，或擁抱你愛的人」。Epipipto被稱為「愛的擁抱」。
愛不潔淨的人
使徒行傳10：44中，彼得在哥尼流家裡。請記住，哥尼流是一個外邦人。他是義大利人。猶太人不與外邦人打交道。他們對外邦人有偏見，認為他們是「不潔淨的」，不願與他們同吃，也不願與他們交往。起初，彼得拒絕去他家。
聖靈給了彼得一個異象，他看見從天上降下一塊布，上面有各種「不潔淨」的動物。聖靈說：「起來吃吧。」但彼得說：「我不能，它們是不潔淨的。」但聖靈說：「我所潔淨的，你們不要說是普通的或不潔淨的。」通過這個異象和聖靈的告誡，彼得願意去哥尼流家，向他們宣講耶穌基督的福音。
聖靈擁抱
我們得知，當彼得這樣做的時候，聖靈降在了他們身上。落在他們身上是epipipto這個詞。同一個詞。當彼得與他們交談時，上帝突然伸出愛的雙手，擁抱了這些’不潔淨’的人。當他們接受耶穌基督的福音時，聖靈擁抱了他們。這是愛的洗禮，在此之前，這些人一直被認為是不潔淨的–無名小卒、下等人。
因為這個「擁抱」，像我們這樣的外邦人受到了基督教的歡迎，從而改變了歷史的進程。
彼得說：「這事發生在他們身上，正如發生在我們身上一樣」（徒11：15），這是指五旬節。五旬節發生在彼得和那些聚集在上房的人身上的事，現在也發生在哥尼流家裡的人身上了。
我的理解
上帝將用祂治癒的擁抱擁抱千百萬人。我相信你的浪子也會是其中之一。拿起這本精彩的書，讓它來幫助你禱告成真。
明天，我將用自己寫的一篇文章來結束這個為浪子和未得救的人禱告的簡短系列。我分享兩個故事是想讓你知道神有多愛他們。千萬不要低估祂的愛和恩典。書中的見證會激勵和鼓勵你。
禱告和宣令：
- 我宣告，天父正在奔向我們的兒女。
- 我宣告神的愛將釋放給這一代人，奪回並救贖仇敵試圖鎖住的東西。
- 我宣告，「上帝的擁抱」正在釋放給那些浪子，以及那些從未認識主的人。
- 我宣告主堅定的愛，永不止息；祂的憐憫每天早晨都是新的。
- 我宣告，隨著「上帝的擁抱」被釋放，敵人所造成的瘀傷將被消除和治癒 廠- 靈、魂和身體。
- 我宣告，上帝豐富而純潔的愛正在進入我們這些浪子的內心，醫治他們，恢復上帝對他們生命的呼召。
- 我宣告上帝永不停止溫柔地呼喚我的浪子回家。
- 我宣告，天父的一次觸摸就能改變一切。
今天的文章摘自蒂姆和瑞秋的《回家》一書。你可以在這裡或TimSheets.org上找到這本書。
[2024/4/3]
回家（第二部分）
原文Original Post: Come Home, Part 2
摘自蒂姆-席茲（Tim Sheets）和瑞秋-謝弗（Rachel Shafer）合著的新書《回家》（Come Home），一本關於為浪子禱告的書：
「耶和華如此說，你禁止聲音不要哀哭，禁止眼目不要流淚，因你所作之工必有賞賜。他們必從敵國歸回。這是耶和華說的。耶和華說，你末後必有指望。你的兒女必回到自己的境界。」 (耶31:16-17)。
在研究和準備本書的過程中，我們發現了《聖經》中關於浪子的一個強有力的真理。
關於浪子，路加福音15：20說：「于是起来往他父亲那里去。相离还远，他父亲看见，就动了慈心，跑去抱着他的颈项，连连与他亲嘴。」
猶太人的歷史告訴我們，父親為什麼要跑，這是一個驚人的啟示。這個人的兒子要求繼承遺產，他認為現在就要得到屬於他的東西，而不是按照當時的習俗等父親過世後再繼承。得到他的那份財產後，兒子離開了家，背棄了他所接受的價值觀。他最終失去了一切，把錢都浪費在了宴樂和妓女身上，最後落魄在豬圈裡做工。兒子傷透了父親的心，也打破了他從小生活的這個緊密族群的所有規則。幡然醒悟後，兒子決定回家。路加福音15：20告訴我們，兒子還在很遠的地方，父親就看見了他，就向他跑過去。
在那個時代，中東的男人從不奔跑，因為如果奔跑，就必須撩起外衣，以免被絆倒，這樣會露出赤裸的雙腿。在當時的文化，男人裸露雙腿被認為是羞辱和可恥的。此外，眾所周知，如果一個猶太兒子因在外邦人中而失去了財產，回到家中，族群會舉行一個名為「kezazah」的儀式，即「羞辱儀式」。
在這個儀式上，他們會當著兒子的面砸碎一個大鍋或水罐。當他們把該器皿砸成碎片的時，他們會宣佈他與族人斷絕關係，所有的聯繫都被切斷，他將永不再受到族群的歡迎。
這就帶出了一個問題：父親為什麼要跑向兒子，這也給他自己帶來了某種程度的恥辱？從根本上說，父親奔向兒子是為了在別人用律法對付他之前施恩給他。他想在別人奪走愛、接納、歡迎和希望之前，先把愛傳遞給兒子。他希望他的兒子受到歡迎，而不是因羞辱和拒絕而感到羞恥。
當圍觀者看到父親跑向兒子，與他團聚，擁抱他，親吻他時，很明顯，這不是什麼「kezazah」。取而代之的是一個返鄉的歡迎會，一個只有父親才能舉辦，帶來慶祝兒子重獲新生的聚會。沒有絲毫的拒絕，他的父親承受了恥辱，向所有人表明他的兒子是受歡迎的。
對我們的來說，此舉意義明顯。天父通過耶穌承擔了我們的罪和羞恥。我們可以得到寬恕和救贖，甚至可以恢復我們失去的目標和命定。當我們悔改時，祂會除去我們的污穢，讓我們可以重新開始。
神的應許：「祂為浪子所做的，祂也會為你做，祂也會為你所禱告的人做。迷失的目標被重新恢復」。
蒂姆和瑞秋在書的後面告訴我們，我們的天父不僅歡迎浪子，接受他們的恥辱，拒絕把他們視為棄兒，且祂親自會為他們的救贖而戰。
先知以賽亞給了我們一個偉大的應許，相信我們需要擁抱這個應許：
「勇士搶去的豈能奪回，該擄掠的豈能解救嗎？但耶和華如此說，就是勇士所擄掠的，也可以奪回，強暴人所搶的，也可以解救，與你相爭的我必與他相爭，我要拯救你的兒女。」（賽49：24-25）。
「解救」的其他幾個詞是找回、恢復、復原。約珥書2：25中預言，蝗蟲、蛀蟲、毛蟲和棕櫚蟲所啃食的歲月，上帝將予以恢復。這些害蟲是會吃掉莊稼的幼蟲。上帝就是在說，祂要恢復祂子民失去的收成。我們失去了多少莊稼（浪子）？數百萬又數百萬，這就是為什麼我們預言有十億靈魂要進來。他們將被找回。上帝要與那些與我們作對的人戰鬥，祂要拯救我們的孩子。
邪惡的文化勇士在我們的社會中宣揚罪孽和敗壞。暴君們試圖用迷惑的謊言和扭曲的意識形態來俘虜我們的孩子。有些人自以為是巨人，我們無法阻止他們向我們的孩子灌輸惡魔的思想，他們即將發現上帝正在與他們交戰。
他們很快就會意識到，他們是在與全能的上帝抗爭，他們無法戰勝上帝。我們的神在對我們說：「那些與我百姓相爭的，我必與他們相爭。我將與那些與你作戰的人作戰。我站在你們這邊，我將捍衛你們的事業。我要奪走他們的戰利品，我要解救那些被俘虜的人。我會拯救你們的孩子，我會拯救他們。」
「爭戰」的希伯來文是ruwb，意思是「爭奪、保衛、抓住別人的頭髮」。意思是「用言語爭鬥、用肉體爭鬥、通過法律進行合法爭鬥」，舊約中有時也用作「伏擊」的意思。在我看來，上帝是認真的！
也許這就是為什麼耶穌在馬太福音18:6《激情版》中說：「若有人淩辱這信我的一個小孩子，寧可用大石拴住他的頸項，把他扔在深海裡，也不願他受應得的刑罰。」
以賽亞書第49章中「拯救」的希伯來文是yasha，意思是「得自由、復仇、拯救、肉體和靈魂上得拯救」。當我研究這個詞時，我覺得非常有趣。希伯來學者說，「yasha」特別指向情緒的治癒，或者說它指的是對某人情感狀態的治癒。
在過去的幾年裡，年輕的一代受了創傷。恐懼壓迫著他們。新冠疫情和荒唐的封鎖影響了許多孩子，以至於他們中的一些人患上了抑鬱症，並為此服用藥物。抑鬱症正困擾著成千上萬的美國兒童。
但上帝說，「我要傾注我的靈，改變一切。我要為他們復仇，我要治癒他們的情緒。我要治癒他們的靈魂。我要與那些教導他們魔鬼教義的人戰鬥。我要與那些欺騙他們、利用他們的純真的人搏鬥。我要與他們抗爭，我要拯救他們。」
讓我們同意祂的觀點吧！
我們的禱告和宣令（摘自《回家》一書）
- 我宣告聖靈的澆灌開始臨到所有的人，臨到我們的兒女。
- 我宣告，在數百個我們年輕人聚集的地方，在美國50個州和世界各國，都將出現復興。
- 我宣告上帝站在我們這邊，捍衛我們的使命，拯救我們的孩子。
- 我宣告上帝澆灌祂的靈，改變一切。祂正在為我們的孩子復仇，治癒他們的情感。
- 我宣告我們的兒女發現天父愛他們，需要他們，並為他們預備了地方。
- 我宣告，鎖鏈正在脫落，真理正在顯明，真理正在使他們獲得自由。
- 我宣告羅馬書2：4：上帝的恩慈使人悔改。
今天文章的部分內容摘自蒂姆和瑞秋的《回家》一書。您可以在這裡或TimSheets.org找到這本書。
[2024/4/2]
回家（第一部分）
原文Original Post: Come Home, Part 1
我哥哥蒂姆和他的女兒瑞秋·謝弗(Rachel Shafer) 剛剛出版了一本關於為浪子禱吿的新書《回家》（Come Home)，這本書非常有力量。 正如他們所指出的，浪子並不只出現在我們孩子中間，在你的世界裡，浪子可能是配偶、兄弟姊妹、父母，甚至是朋友。 既是如此，我們都認識一些浪子。
復興即將到來，它將把數以百萬計的浪子帶回天父身邊。 《回家》這本書將幫助實現這一目標，激勵和鼓舞你的信心，武裝你的頭腦，讓你了解如何為耶穌深愛的這些人禱吿。 它還為我們提供了聖經中的法令，讓我們每天向他們宣告，釋放聖靈和神話語的力量。
雖然我將摘錄一些內容與大家分享，以茲鼓勵，但我的目的遠不止於此。 當你聆聽本書的這些簡短摘錄時，你會發現它的價值。 我希望你能訂購一本，並使用其中強大而感人的洞見。 如果你真的這麼做了，那麼這將被證明是你所做的最好的投資之一。
今天分享的《回家》內容是一位母親真誠、發自內心的見證，她和你們中的許多人一樣，深知看著自己所愛的人遠離耶穌的痛苦和心碎。 但她現在正在為她的浪子抗爭，堅信她會回家。 我從這個故事開始，因為我想讓你知道，你並不孤單，你可以從痛苦中走出來，獲得戰勝一切的信心。
見證
我從未想過自己會寫出這樣的見證。
我和丈夫是在教會裡把我們的孩子養大的，每次禮拜我們都去。 孩子們參加主日學、聖經俱樂部、假期聖經學校、青少年聚會、夏令營以及教會提供的任何其他活動。 他們一開始上的是基督教學前班和小學。 在家裡，我策劃各種有趣的活動，通常會有基督教信仰或道德課程。 兩個孩子在很小的時候就接受耶穌為他們的救主。 我們很興奮， 生活很美好。 作為基督徒父母，我們成功了。 我們的孩子得救了，他們會去天堂。 我們做到了！
直到……我的世界開始分崩離析。
我的一個孩子（現已結婚，有了自己的孩子）給我們的生活扔下了一枚重磅炸彈。 她不再認為自己是基督徒了。 在寫這篇文章的時候，她和她的丈夫已經不再事奉主，也不再在教會養育他們的孩子。 即使在打字的時候，我也在感受著她第一次告訴我這個消息時所引發的所有情緒：悲傷、失望、憤怒、恐懼、尷尬。 我發現自己經常在這些情緒中進進出出。 我也時常希望他們能幡然醒悟，回到童年時代的上帝身邊（她和丈夫都是在教會長大的）。
我曾經徹夜難眠，低聲啜泣，淚水沾滿枕頭，祈求上帝奇蹟般地翻轉這一切。 我一直在生上帝的氣，好像這都是祂的錯。 畢竟，我做的一切都是對的，不是嗎？ 我把他們撫養成人！ 怎麼會變成這樣？
現在，我遠遠地看著他們過著明顯不是以上帝或教會為中心的生活。 我們並沒有疏遠， 我們仍然是親密的家人。 但是現在很尷尬， 他們不想聽到關於上帝的事。 我發現自己在審查自己的評論，壓抑自己的真實感受，不發表諸如「我會為你祈禱」或「上帝會處理好的」之類的評論。
我不得不說，恐懼是我正在經歷的最大情緒之一。 我擔心他們永遠不會回轉歸向上帝，害怕我的孫子永遠不會得救， 害怕我會在這一切發生之前死去。 我總是在想，我是否應該在死後留下一張字條，懇求他們接受耶穌，這樣我們就能在天堂重逢了。 諸如此類的想法會讓人走上危險的道路，因為我知道我不應該懼怕。 我提醒自己，當我還是青少年時，上帝就在追求我，而祂現在仍在追求我。
我知道聖經，我知道神為我女兒而死，我知道我盡職盡責地撫養了她， 我知道上帝對她和她的家人有一個計劃和目的，我知道我不是救世主，祂才是。 我知道上帝賜給我的不是膽怯的靈，我知道那是仇敵給我的。 但是，當身處絕境，當深陷爭戰，當你發現自己疲倦不堪、日漸衰弱、失去希望時，你需要幫助！
這就是這本書的意義所在。我不需要對著枕頭啜泣，失去希望。 我需要站起來面對敵人。 我需要用話語來宣告，我的女兒一定會回歸主的懷抱！ 魔鬼是個騙子！ 凡攻擊我女兒和她家人造成的器械必不利用！ 我提醒自己注意以弗所書 3:20-21 (MSG, 信息版聖經) 中的這些話：
「上帝無所不能-遠超過你的想像、猜測或最狂野的夢想！ 祂不是推著我們走，而是在我們裡面做工，祂的靈深深地、溫柔地在我們裡面做工。」
我提醒自己，這正是我青少年時認識主的方式，當時我正在一個小店面教會參加復興聚會。在一次聚會中，聖靈開始溫柔地對我的心說話，我來不及跑到祭壇前，就把心交給了耶穌。 我必須相信，祂也在我女兒和她家人的心中做工。拯救他們的責任不在我，但禱吿和宣吿的責任卻在我！
我們的話很重要。 聖經中充滿了對我們和我們的浪子的美好應許。 我已經準備好面對敵人，奪回從我這裏偷走的東西，以及牠從我女兒和她家人那裏偷走的東西。 魔鬼不能也不會擁有我的家人。 儘管我的女兒已經長大成人，不再住在我們家，但我一直引用並牢記這節經文：
「至於我和我家，我們必定事奉耶和華。」（書24:15）
我還想到了使徒保羅寫給提摩太關於提摩太信心的話：
「想到你心裏無偽之信，這信是先在你外祖母羅以和你母親友尼基心裏的，我深信也在你的心裏。」(提後 1:5)
我提醒自己，我和丈夫將我們的孩子獻給了主，我們在對主的敬畏和認識中來扶養他們長大，我們（我們所有人！）都會事奉主。 我們的信仰將傳承下去，我們拒絕讓仇敵偷走我們的子孫。 他們屬於上帝！
你也可以在信心和權柄中站立起來，看到你的浪子回到天父身邊。 本書將幫助你做到這一點。
和我一起祈禱：
天父，我們和我們所愛的浪子不會任由魔鬼、罪惡、欺騙或這些東西所產生的豬圈的擺佈。 祢憐憫我們和我們所愛的人，祢的憐憫不至斷絕，永遠都是現在（「每早晨都是新的」），祢喜愛施恩。 我們的信心根植於此，無法動搖。 祢的話語都是真實的，祢的話語安定在天，直到永遠。
現在我們同意，我們的弟兄姐妹們不再灰心喪氣，定罪將被抹去，信心將被提升。 請支持這本書，用堅定的信心來取代恐懼和動搖， 用它所包含的真理讓許多人獲得自由，用它所提供的原則和法令讓無數的浪子回家。
我們現在為明天的牧師禱告，雖然他們今天還在豬圈裡。 我們為未來的敬拜領袖禱告，雖然他們現在正在歌頌變態和罪惡。我們也為下一代的公義父母禱告，雖然他們現在還在吸毒、生活在變態中。 天父，祢的大能能夠也必將打破撒旦的欺騙和影響。既然祢渴望這樣做，我們就不再有絲毫的退縮。 奉耶穌的名如此禱告。 阿們。
我們的宣告：
我們宣告，數百萬浪子將回家。
今天這篇文章的內容摘自蒂姆和瑞秋的書《回家》。 您可以在此處 或 TimSheets.org 找到這本書。
[2024/4/1]
星條旗之夢
原文Original Post: The Star-Spangled Banner Dream
我們的朋友吉娜·戈爾斯頓（Gina Gholston）在2024年3月16日做了如下的夢：
夢境
在夢中，我看到達屈·席茲(Dutch Sheets)站在通往美國國會大廈的台階上。 我知道他一直在為國家迫切地代禱。 他在哭泣，深陷痛苦之中。
他拿著一把電吉他準備彈奏，雖然沒有擴音器。 站在他身邊的是一個男人，他的嘴邊放著一個銀號角。 我覺得這個「人」就是天使。
然後，達屈彷彿被啓示的浪潮所淹沒。 他知道，除非美國人民睜開眼睛看清真相，否則這個國家不可能發生變革。 那一刻，聖靈的恩膏籠罩著他，他開始帶著難以置信的激情和權威高聲呼喊：
我宣告，「看見的恩膏」將在這片土地上迸發，以打破迷惑的「咒語」！ 上帝正在打開人們的眼睛，讓他們看見！
當最後一個字從他口中説出時，他彈起了吉他，他身邊的天使用銀色的號角連續吹了很長時間；他們用的是C調。 雖然沒有擴音器，但聲音卻比連接了擴音器的樂器還要響亮。 這是超自然的！
接著，達屈反復唱著《星條旗》中的一句歌詞：「哦，你可看見? 」當他唱到「看見」這個詞時，回聲開始響起：「哦，你可看見？. . . 看見……！ . . . 看見！ . . . 看見！」他一遍又一遍地唱著這句話。 這不僅僅是一個問題，迴蘯在耳邊的這詞變成了一個命令，向全國發出。
每當他唱起這句話，「看見」這詞迴蘯在耳邊時，就會與前一次發出的回聲相接，成為這個強大命令在全國各地永無止境的回響著： 看見！ 看見！ 看見！ . . .
然後，吉他上彈出的C音和號角吹出的C音結合在一起，產生了一種明顯的波動，就像漣漪向外散開。 漣漪看起來有點像一把老式的手持扇子，打開後可以形成360度的圓形扇面。 它們與「看見」的命令融合在一起，帶著回聲，環繞著國會大廈。 我不知道該如何恰當地表達這景象，但就好像音樂和「看見」的回聲結合在一起，變成了一股可見的、呈漩渦狀的聲音之風。
然後，一個我認為由天使組成的巨大詩班突然完全圍繞著國會大廈。 這個詩班開始大聲唱出歌曲《向耶和華呼喊》(Shout to the Lord)的副歌：
全地向主歡呼，讓我們歌唱：「權能與威嚴，讚美君王！
山因祢的名而俯首，海因祢的名而咆哮。
我為祢的傑作歡欣歌唱。
我會永遠愛祢，我會永遠站立。
沒有什麼比得上我在祢裡面的應許。
這首歌的最後一句很重要，也很有力量： 「沒有什麼比得上我在祢裡面的應許。 」我覺得這個應許似乎與上帝對美國的盟約應許有關。
當詩班唱完這首歌時，達屈仍沈浸在深深的痛苦中，他再次說道：
「我宣告，「看見的恩膏」將在這片土地上迸發，以打破迷惑的「咒語」！ 上帝正在打開人們的眼睛，讓他們看見！」
然後，這一切又重複了一遍：他彈奏吉他，天使吹響號角，達屈唱著「哦，你可看見? 」這詞，回聲繼續，詩班歌唱著。 他們的歌聲繼續像旋風一樣，將C調的聲波和「看見」的命令推向四面八方，迴盪在全國各地。
這一切重複了一遍又一遍。
夢境結束。
我的看法
這個夢是吉娜在弗朗西斯．斯科特．基（Francis Scott Key)大橋被撞毀前一週收到並寄給我的。 現在大多數人都知道，基(Key)是我國國歌《星條旗》的作者。這個夢、這首歌、這首歌所要傳達的信息，以及以作者名字命名的大橋被毀，似乎不可能沒有關聯。
民數記10:1-10記載了聖經中銀號角（不是shofar）的用途。 總之，由於他們沒有現代技術，銀號角被用來協調以色列人大軍的行動，可能是為了集合，也可能是為了起行。 而且，它們被用來敲響戰鬥的警鐘(第 9 節)： 「當你在你的國土上與攻擊你的敵人開戰時，你要用號角發出警報，使你在耶和華你的神面前被記念，並從敵人手中得救」。 這就是我認為銀號角在夢中的用途。
如果美國要像我們的國歌所唱的那樣，繼續成為「自由國土」就必須打破美國公民的 「迷惑」。這種迷惑是由「咒語」引起的，顯然是指它的惡魔根源。 這種欺騙或迷惑可能適用於多個領域：道德、正義、政府（宣言是在國會大廈發出的，聲音首先包圍了國會大廈）、婚姻、教育、媒體等等。 最肯定的是，它指的是美國對上帝的需要，以及與上帝的關係，包括我們的建國和命運，這是由上帝監督的。 必須打破我們國家的迷惑，讓我們能夠再次看清世界。
這個夢清楚地表明，上帝正在破除美國的這一迷惑，並利用教會（Ekklesia）來實現這一目標。 我們必須繼續為我們的國家禱告並宣告上帝話語中的「應許」與聖靈的預言。 當我們這樣做時，聖經 – 還有這個夢境 – 向我們保證，天使會幫助我們，將我們的禱告和宣告的力量傳遍我們的國家。 神的風或氣息也將攜帶這些禱告並賦予其力量。
為我們的水道和結構禱告
有必要而且必須指出的是，在吉娜之前做的一個夢中（點擊此處閱讀），曾警告我們要為我們的水利工程和港口免受攻擊而禱告。 有可靠的報導稱，這座大橋的破壞可能是通過控制駁船的網絡攻擊而完成的。這種攻擊的目的是顯而易見的：大橋坍塌的影響將使美國人損失數十億美元；駁船上裝載的是有害物質，這將造成許多問題；清理和修復工作將耗時數年，而不是幾個月。 這是非常非常嚴重的。
我們可能永遠不會知道這是否真的是一次襲擊 – 我懷疑我們現在的政府是否會承認這一點。 然而，無論是攻擊還是意外事件，祈禱都能起到保護作用。 我們必須更加認真地對待我們收到的警告，為我們的水源、水道、橋梁、水壩和港口虔誠地禱告。 這些物資和結構的毀壞會使我們的國家陷入癱瘓。 我們知道拜登的政策已經允許超過一百萬的 「不明身份者」，即以「難民」身份進入我們國家的非法移民。 我們已經得到警告，目前在我們國家可能有成千上萬的恐怖分子和/或間諜。
我們必須繼續為美國的罪孽和對主的拒絕悔改，為國家的重建殷勤禱告，並宣告神對我們國家的應許。 震動已經開始並將繼續，但我們被告知這是救贖性的 – 它將摧毀邪惡的結構，喚醒美國人對上帝的需求。 我們必須祈求聖靈的風吹來，帶來真正徹底的復興。 這將消除欺騙，恢復上帝的保護。
主說，美國將會看見並得救！相信並宣告吧！
和我一起祈禱
天父，邪惡勢力正在摧毀美國。 正如偉大的讚美詩《堅固的堡壘》（A Mighty Fortress）中所說：「我們古老的敵人，仍在設法給我們製造災難。 」但這首讃美詩也提醒我們，「對的人」 – 耶穌 – 會給我們帶來勝利。 我們知道祂已經戰勝了地獄的權柄，是全地的王。 我們將在聖靈的幫助和領導下，從這個得勝和權柄之處繼續爭戰。
我們站在耶和華的權柄中，為美國宣告： 現在，「看見的恩膏」正在這片土地上空降臨，以打破迷惑的「咒詛」！ 主正在打開人們的眼睛，讓他們看見！
我們宣告祢的既定目標：「福音將從美國海岸傳出去，不僅傳到這塊土地，而且傳到世上所有的國家」（1607 年羅伯特．亨特在亨利角所說）。 我們宣告，美國正在從她的罪惡、對神的拒絕和黑暗的營壘中得到潔淨。 美國必將得救！
我們的宣令：
我們宣告，「看見的恩膏 」將籠罩這片土地，以打破迷惑的「咒詛」！ 主正在打開人們的眼睛，讓他們看見！