z2021-2

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[2021/7/1] 

釋放能力

原文Original Post: Releasing Power

 

在今天的帖子中，我想討論我們影響看不见的靈界（「空中的領域」）一个首要的方式。答案可能會讓你吃驚：就是用我們的話語。無論是釋放我們的信心、聖靈的能力和/或生命，或是與撒旦的國度交戰，我們影響屬靈領域的首要方式都是用我們的話語。

為什麼？想想看。在聖經中，氣息和靈是同一個詞。當我們的靈魂在我們死時離開我們，它實際上被稱為我們的最後一口氣。聖靈的名字可以翻譯為聖靈的氣息。我並不是要神秘化，但我相信對話語力量的簡單解釋是，我們的嘴巴是我們靈的出口。耶穌確實將祂的生命/靈吹進了衪的門徒身上（約翰福音 20:22）。在另一個場合，說衪的話就是靈，就是生命（約翰福音 6:63）。

很神奇，不是嗎？心裡相信，口裡承認，就重生（羅馬書 10:9）！相信，宣告，逆境就挪去了（馬可福音 11:23）！是的，我們的話語必須與祂的話語和旨意一致，但當我們說出來時，它們就充滿了神的能力和生命。

正直的言語力量何其大！ （約伯記 6:25 KJV）

雅各在他書信的第 3 章指出，我們用言語祝福和詛咒。他繼續將話語的力量比作森林的大火、生命之泉、罪惡的世界和致命的毒藥。關於話語的力量的強詞！

約伯的「强制」詞，morat 的意思是「壓制」。聖經用來描述君王用他的印戒將他的權威印章印在法令或法律文件上，使其在法律上有效（土地的法律）。話語密封交易和宣令法律。他們是強而有力的，甚至直到生，死（見箴言 18:20-21）。新約說我們憑我們的話定為義或被定為有罪（見馬太福音 12:37）。

  • 戰爭是出於言語。
  • 愛是藉著話語傳達的。
  • 教學和教育是藉著文字來分享的。
  • 欺騙和混亂是用言語來傳播的。
  • 王國是用話語建立的。
  • 人是被話語所控制的。
  • 生命是藉著言語被破碎和被治愈。

世界是由神的話語創造的 —— 要有……， 我們個人的世界也是如此。

話語很可能是世界上最大的權威和權力的管道。上帝說有。就創造了世界和其中的一切。

傳道書 12 章 11 節說：「智 慧 人 的 言 語 好 像 刺 棍 ； 會 中 之 師 的 言 語 又 像 釘 穩 的 釘 子 ， 都 是 一 個 牧 者 所 賜 的 。」（KJV）。釘子幫助我們建造、構造、組裝和固定東西。話語也是如此。工匠大師用話語建造了地球、海洋、山脈以及所有其他令人驚嘆的元素和創造維度。希伯來書 1:3 告訴我們.

祂用衪的話語和法令的力量把這一切聯繫在一起！

路加福音說，神甚至道成肉身 ——成為人 ——也是由神的話和靈結合而成的。當馬利亞問，身為一個處女，她如何才能生育時，天使告訴她，聖靈的大能會籠罩她，讓她受育耶穌（路1:35）。然後他說：「在神沒有難成的事」（路1:37）。

這種翻譯並沒有將天使實際所說的話的力量表達出來。最直接、最準確的翻譯是：「上帝所說的一切話没有一句不带着能力。」這個聲明很好，它對我們有什麼影響。我們全能的上帝在他的話語中註入了超然的力量。成為呈載祂可畏的力量之體。

在聖經中，上帝發布了許多法令或聲明。 Zodhiates 說：「十誡實際上是十項宣言。」1. 它們并不是十項建議。當上帝發布命令或法令時，這是地球的律法。違背其一就是反抗祂的權威並會招來負面的後果。

上帝也稱祂的話語為祂用來統治和審判的劍。祂的宣告不僅能創造和建造，也能審判和毀滅；它們既具有建設性，也具有破壞性。請想一想：「從他口中出來，一把兩刃的利劍；面貌如同烈日放光」（啟示錄 1:16）； 「所以，你當悔改，若不悔改，我就快臨到你那裡，用我……口中的劍攻擊你們」（2:16；及見 19:15、21）。

上帝的一些旨意是在當下創造或執行某些事情；其他是關於未來的宣言。在以賽亞書 46:9-10 中，上帝對自己說：「我 是 神 ， 再 沒 有 能 比 我 的 。 我 從 起 初 指 明 末 後 的 事 ， 從 古 時 言 明 未 成 的 事 ， 說 ： 我 的 籌 算 必 立 定 ； 凡 我 所 喜 悅 的 ， 我 必 成 就 。」

多麼神奇的上帝！衪站在時間之外，展望未來，宣告未來，最終時間會趕上祂的旨意。那些認為自己會智勝或戰勝祂的傻瓜是多麼荒謬啊！

讓我們看看當時間趕上上帝所宣告的未來的法令時會是什麼光景。那時祂在做什麼？衪讓我們參與其中。我們在地上成為上帝的聲音，為祂頒布祂的旨意！約伯記 22:28 說：「你 定 意 要 做 何 事 ， 必 然 給 你 成 就 ； 亮 光 也 必 照 耀 你 的 路 。」第一部分可以更直接地翻譯為「你將頒布法令」。我們辨別上帝的旨意和/或祂的法令—— 祂對特定情況的決定—— 我們也頒布祂的法令。

這節經文接著說，當我們頒布祂的旨意時，它就會「立定」。這是希伯來語 quwm，意思是「復活」。2. 上帝的話語被稱為種子（彼前 1:23），當我們將它播撒到某種情況中時，我們正在撒播使祂的旨意得以實現的種子。 Quwm 還描述了各種其他活動，包括上帝興起的「創造、拯救和審判行動」。3. 我們頒布主的話語釋放了衪的創造力、祂的救恩，以及祂的審判！

有一次，我親眼看到一位牧師命令一個小男孩的歪腿得到醫治。他跛腳的腿是由金屬和皮革的支架支撐著。當牧師祈禱時，空氣中充滿了關節彈出的聲音，肌肉和肌腱形成了，骨頭變得新了。這從來沒有跑過的年輕人脫下牙套，在教堂周圍跑來跑去。我們和整個教會都帶著驚嘆，敬畏地看著並和這位年輕人一起慶祝他的創造的奇蹟……這是藉著話語所釋放出來的！

我還看到這位牧師的另一個奇蹟般的醫治，他服侍一位患有胃癌的女士。他對癌症說話，奉耶穌的名詛咒它。女人開始吐出癌瘤，徹底痊癒了……又是藉著釋放靈帶領的話語！

我知道這些故事聽起來像小說，但在 1960 年代，在美國各地的聚會上看到這樣的奇蹟並不稀奇。數以千計的人被超自然治愈。

這兩個奇蹟都得到了醫生的證實。我知道，因為這位牧師是我父親。

和我一起祈禱：

天父，我們將祢話語的力量釋放到美國。 （如果你住在別處，用在你的國家。）我們宣告地和 其中所充滿的 ， 世 界 和 住 在 其 間 的 ， 都 屬 耶 和 華 。（詩篇 24:1）。這一切都屬於你, 因 為 神 是 全 地 的 王 ；（詩篇 47:7）。 天 上 地 下 所 有 的 權 柄 都 賜 給 我 了 。（馬太福音 28:18-19）。願 你 的 國 降 臨 ； 願 你 的 旨 意 行 在 地 上 ， 如 同 行 在 天 上 （馬太福音 6:10）。

我們宣布祢的權威現在正在對美國政府釋放。袮正在拆除那些自以為是反對祢的傲慢體系和政治力量。所有反對祢的人，連同他們建立的堡壘，都將被摧毀。他們所寫的所有不義的法律都將在即將到來的復興和改革時期被推翻。他們的邪惡行徑和活動將被曝光。祢的天使現在正在行動，揭露和拆除。

我們奉耶穌崇高的名如此祈禱和宣告。阿門。

我們的宣令：

我們宣布祢對美國的話語，並說，上帝的國度，降臨——上帝的旨意，在這片土地上實現！

今天這篇文章的部分內容摘自我的《禱告中的權威》一書。_______________________________

Spiros Zodhiates，希伯來-希臘關鍵詞研究聖經，新美國標準聖經，1719 年。

斯特朗的詳盡聖經索引，6965

R. Laird Harris、Gleason L. Archer, Jr. 和 Bruce K. Waltke，舊約神學工作簿（芝加哥：穆迪，1980 年），第 793 頁。

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[2021/6/30] 

大突破的故事

原文Original Post: Stories of Great Breakthrough

 

我在本周一開始了一系列關於運行在屬靈領域（或「天空的領域」- 英皇欽訂版对希臘文的翻譯）這個主題的帖文。 我們越是學會在無形的屬靈領域發揮作用，認知並應用其統治原則，我們就越能與上帝合作，對我們的世界產生積極影響，而避免邪惡的網羅和影響，並享受我們救恩的祝福。作為基督的ekklesia，若對這個領域一無所知，非但没有功效，而且還会被撒旦利用。

在週一的帖子中，我引用了以弗所書（1:3、1:20、2:6、3:10、6:12）中的五節經文，這些經文提到了我們在基督裡的屬靈地位、我們蒙召從事的活動以及我們被賦予的權柄——所有這些都與這個無形的領域有關。今天我想提到另一段重要的經文，它談到了我們在這個屬靈領域的任務和呼召。馬太福音 16:18-19 告訴我們：

「……我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄，不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你；凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁，凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」(NASB)

當然，這是第一次提到教會或天國議會(ekklesia)，基督在地上的管理機構。在這段經文中，祂提到給我們祂的國度的權柄（“鑰匙”）來捆綁和釋放（禁止和允許），並勝過地獄的策略。所有這些活動首先發生在屬靈領域。若教會試圖用與耶穌所描述相反的方式運作，豈不是很悲慘嗎？我們認為我們天然的，實質的活動 — 節目、方法、會議等等 — 在屬靈領域带下了突破，因此收穫了靈魂和其他類的屬靈果子。

實際上‘反過來做’才是正確的模式。作為ekklesia，我們必須首先運用我們的屬靈武器和權柄，處理靈界的力量和營壘，然後天然的，屬世的努力才能成功。有人會認為基督的身體需要更仔細地觀察基督第一次提到教會時給我們的模式。

我们来看以下兩個故事，是如何首先在屬靈界得到突破，然後再看到物質界，自然界的果效：

1976 年，我和一個團隊前往瓜地馬拉遠離任何現代城市的一個偏遠村莊。沒有電力，沒有自來水，沒有電話。我們去那裡的目的是，為在 1976 年的毀滅性地震中土坯房被毀的村民，建造避難所。地震造成 30,000 人死亡，1,000,000 人無家可歸。我們用卡車運送材料，並在白天為他們建造小型的單間小屋。晚上，我們會在村子中心舉行聚會，宣講耶穌基督的福音，解釋是祂的愛激勵我們花時間、金錢和精力来幫助他們。整個村子都出來了。

我們已經工作和服侍了一個星期，只有一兩個人歸向基督。他們在聽，但沒有回應。

我被安排在我們旅行的最後一晚講道。就在服侍即將開始時，一名隊員告訴我，他和其他人在村子的另一邊發現一個六七歲的小女孩被綁在樹上。

他們被眼前的景象驚呆了，問住在那裡的家人：「為什麼這個小女孩被綁在那棵樹上？」很明顯，她住在那裡，就像一隻狗，住在後院——骯髒、無助且孤獨。

「她瘋了，」父母回答。 「我們無法控制她。如果我們鬆開她，她會傷害自己和他人，然後逃跑。我們幫不了她，所以只好把她綁起來。」

當成員分享他所看到的景況時，我的心碎了。當我們開始服事時，我就想到了這一點。我開始傳道幾分鐘後，站在星空下的折疊桌上，聖靈對我說：

「告訴他們，你要為那個在村子另一端被綁在樹上的小瘋女孩禱告。告訴他們，你將奉耶穌的名去做，就是你在傳揚的那個祂。告訴他們，通過祂，你將破除掌控她的邪惡勢力——然後，當她得自由恢復正常時，他們就會知道你所說的是真的——你所述說的耶穌是誰，就是你所傳講的耶穌。」

我的信心開始上升。

我開始告訴人們我打算做什麼。當我提到那個女孩時，他們點頭承認。當他們聽完我的計劃時，好奇的表情變成了驚訝。

然後我奉基督的名祈禱，打破控制她的惡魔力量。 （我知道並不是所有的精神障礙都是由惡魔控制引起的，然而，這個案子卻是。）耶穌釋放了這個小女孩得自由，整個村子歸向基督。

那個月光下的黑夜，在危地馬拉一個偏遠的小村莊，有為數不多的人作為我的觀眾，那一天，我的生活永遠不一樣了。

耶穌不再是隱藏的。他活了：有關係了……足夠了……可用的！一個 “隱藏的” 耶穌從神學的蜘蛛網中顯現。昨天的耶穌變成了今天和永遠的耶穌。加利利耶穌變成了瓜地馬拉耶穌！

再多的醫療照顧也無法幫助這個年幼的孩子。只有屬靈的權柄才能釋放她。以下这一個情況也需要相同的屬靈解決方案：

幾年前，在瓜地馬拉，我的導師哈普·布魯克斯（Hap Brooks）指出一位充滿活力、健康的年輕女性，並告訴我這個故事。幾個月前他第一次見到她時，她的脖子以下都癱瘓了。她的頭可以微微動一下，卻說不出話來。 「這位年輕女士的這種情況已經兩年了，」她的牧師告訴哈普。 「令人費解的是，醫生們找不到她身上任何的實際問題而造成這個狀況。」

以演講嘉賓身份訪問教會的哈普看出是惡魔造成的。不知道教會對這些事情的立場，他在禮拜時小心翼翼地走近這位坐在輪椅上的年輕女士，跪在她身邊，在她耳邊低聲說：：「撒旦，我破除你對這個女孩的掌控，讓她走。」

沒有彰顯或立即發生變化。然而，一周後，她能夠稍微移動她的手臂。接下來的一周，她的手臂和腿都可以正常移動。她繼續恢復著，一個月後她完全自由了！

然後她向我的朋友詳細說明了她病情的原因以及為什麼醫生找不到合理的解釋。 「我學校的一位老師，也是巫醫，對我進行了性挑逗，我拒絕了。他生氣了，告訴我如果我不和他上床，他就會詛咒我。」

她對這些事情一無所知，也沒有多想。然而，不久之後，這種癱瘓的狀況臨到了她身上。她無法說話，因此無法告訴任何人發生的事。

顯然，並不是所有的疾病都是由邪靈直接引起的。然而，有些卻是。無論我們是在處理身體虛弱、家中的紛爭、成癮還是國家的營壘，都必須找出根本原因。通常，是出於屬靈的因素——罪惡、不饒恕、惡魔等。在這種情況下，只有釋放屬靈權柄才能帶來自由。

和我一起祈禱：

父啊，有許多受傷的人需要將基督的權柄應用到他們的處境中。我們不想過度簡化或輕視複雜的身體問題、成癮或情緒問題；然而，與此同時，然而，與此同時，我們不想嘗試通過物理解決方案來處理屬靈問題，而遭到失敗和損失。我們要求祢使我們在這方面有更大的洞察力。

祢告訴我們要行在靈裡，被聖靈引導。祢賜給我們聖靈來幫助我們、引導我們並成為我們的老師。我們求祢喚醒這份不可思議的禮物 — 祢的靈與我們同住。教導我們聆聽，訓練我們如何與祂一起運行，將你的教會帶到另一個層次的，在聖靈恩膏和權柄下的運作。讓我們在靈裡更加敏銳！

現在，父啊，帶來祢聖靈的澆灌，帶來偉大的釋放、醫治，使受壓的和被捆綁的得自由。我們的社會已經將自己置於令人難以置信的惡魔控制之下。在祢的子民中，興起一個強有力的信心，來釋放那些被這種屬靈掌控所捆綁的人。我們奉基督的名求，阿門！

我們的宣令：

我們宣告耶穌來使被擄的得釋放，我們將成為他的工具去带下这个突破。自由，現在來到！

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[2021/6/29] 

與米迦勒天使一同作戰

原文Original Post: Warring Alongside Michael

 

昨天我們談到了認識并影響看不見的屬靈領域之重要性。我想重申那篇文章中提到的一句話： 「我們越是學會在看不見的靈界發揮作用，認識並應用其管理原則，我們就越能與神合作，積極影響我們的世界，避免惡者的陷阱和影響，並享受我們救贖的祝福。」我們看了列王記下 6:15-18，當中顯示了成千上萬的看不見的天使正在幫助先知以利沙擊敗一支敵對他的有形軍隊。 

舊約的另一段經文- 出埃及記 17 章，展示了約書亞帶領以色列軍隊與亞瑪力人作戰时，一個真實的看不見的領域。神吩咐摩西拿起祂所賜的杖，登到山上俯瞰戰場，高舉這杖。這根杖象徵著上帝的權柄，就像國王的權杖代表他的權柄一樣。在之前從埃及得救的過程中，杖代表了神的權柄，釋放了祂的能力。摩西在戰爭中舉起杖來，也就是高舉上帝的能力。 

 聖經告訴我們，當摩西的手臂疲乏，無法再舉杖時，亞米力人就會得勝。當他的雙手高舉杖時，以色列人就得勝。這不是士氣問題。下面的士兵顯然沒有在作戰過程望著摩西。他們根本沒有意識到氣勢擺動的原因。因為這乃是源自天上看不見的爭戰。 

在一個非常真實的戰場上，雖然有看得見的有血有肉的人，使用看得見的武器，但摩西在山上的舉動正在釋放一種無形的能力，決定這個戰鬥的結果。請注意，這兩個領域都在影響對方：1) 看得見的領域中發生的行為（摩西舉起杖）；2）啟動了上帝看不見的權柄和能力； 3）這反過來又決定了看得見的領域的結果（戰鬥）。每個領域——自然界的和屬靈界的，看得見的和看不見的——都會互相影響。今天仍然是如此。地球上每天發生成千上萬的好事和壞事，都是由於這種相互的因果關係。【註 1】  

但以理書 10 章裡記錄了一個特殊的天使造訪的例子，傳達出來自上帝的非凡信息。 

他對我說：「哦大蒙眷愛的但以理，要明白我與你所說的話，只管站起來，因為我現在奉差遣來到你這裡。」然後他對我說：「但以理，不要懼怕，因為從你第一日專心求明白將來的事，又在你神面前刻苦己心，你的言語已蒙應允，我是因你的話語而來。但波斯國的魔君攔阻我二十一天；突然有大君（就是天使長）中的一位米迦勒來幫助我……」（10-13、20節）。 

但以理是一個恆切禱告的人，他曾為幾件事向上帝呼求，其中之一就是為以色列的複興。聽起來不可思議，向他顯現的天使對他說：「在你開始祈禱的第一天，我被派到你那裡，但我遭到了波斯國的魔君的攔阻。」 

2004 年 10 月下旬，就在總統大選前幾天，我有一個類似但以理的經歷。當時我覺得那次選舉的屬靈爭戰在加增。託付給我的負擔是如此大，我知道我必須去華盛頓禱告。而在過去的八年裡，每次在重大選舉之前，我都在那裡祈禱，所以這本身並不是什麼新鮮事。 

當我為這項任務禱告時，我被啟示錄第 12 章所吸引。這段經文是關於屬靈爭戰。上帝的天使米迦勒和其他天使正在與龍，也就是撒旦交戰。我發現第 8 節特別有趣：「天上再沒有龍和牠的使者的地方了。」我覺得上帝正在向我確認，在華盛頓那裡有一場巨大的戰爭，而我要去那裡參與其中。 

我接到來自科羅拉多州經驗豐富的代禱者讓·史蒂芬森 (Jean Steffenson) 的電話，他說：「我一直在為你祈禱，並感受到聖靈的強烈引導，請你閱讀但以理書第 10 章。上帝要從那裡對你說話。 」這也就是我剛才引用的那段話。 

當我看這段話，讀到米迦勒在天上與波斯魔君交戰的部分。這是聖靈給我關於米迦勒在天上與惡魔爭戰的第二段話！再一次，在但以理書的章節裡，上帝派遣天使回應但以理的祈禱，但惡魔的勢力正在與派來回應他祈禱的天使交戰。上帝終於派米迦勒幫助其他天使突破，而來到但以理那裡。

在為這一切禱告時，我突然想起幾個月前給我的預言性勸勉。簡·哈蒙 (Jane Hamon) 在我們教會講道時發預言說，在不久的將來，上帝將派大天使米迦勒前往華盛頓爭戰，而我將去與天使同工。 

我已經忘記了這個預言，但在閱讀了啟示錄和但以理中關於米迦勒在天上爭戰的故事後，我想起了這話。我知道上帝在告訴我，「我帶你到華盛頓來對抗撒旦的選舉策略，我派米迦勒來幫助你。」

在華盛頓，我的幾個朋友和我一起祈求上帝派米迦勒和一群天使來幫助我們打這個戰。神快速應允，我們馬上看到果效，簡直令人難以置信。我這輩子從來沒有在一個房間，經歷過氣氛如此快速和戲劇化的轉變。一種神聖的畏懼和敬畏進入到房間裡；我知道米迦勒和他的天使大軍到了。 

作為對這項任務的最後鼓勵，主促使一位國會議員在我前往白宮祈禱之前給我打電話。 「你對選舉感覺如何？」他問。 

我解釋了所發生的事情，其實我在華盛頓，以及我將要做什麼。 「也許你應該為我祈禱，並以你的政治上的權柄，從屬靈的角度上差遣我進入這項任務，」我这样建議他。 

「我相信應該是這樣」，這位立法者說，「因為你剛剛出現在我的腦海中，我有感動，馬上給你打電話。」他的禱告很有能力，使我的信心大大加增。 

我的三個朋友加入了我，我們在白宮進行強而有力的禱告，前後大約是一個小時或更長時間。我們捆綁撒旦的作為，企圖決定選舉的結果。隨著許多祈求和宣告，我們釋放了君王治理的禱告。我們命令神國度的治理要來到，祂的旨意要在未來的日子成就（見馬太福音 16：18-19）。 

我們知道我們的祈禱得到了應允。當然，全國也有成千上萬的信徒也在為這些選舉禱告，我們當然不領取這個功勞。我們只是所有的努力和付出的一份子。

和我一起祈禱：

天父，我們祈求祢讓我們更深刻地認識到我們生活在一個屬靈世界裡，屬靈領域與我們在物質世界中看到的任何事物是一樣真實的。教導我們如何認識這個屬靈領域，並按照聖經的法則在當中運作。請讓我們更加意識到祢的同在，並有非常清楚知道我們總是有天使在身邊幫助我們。當黑暗勢力在抵擋我們，或在我們試圖要解決的情況下製造問題時，請教導我們能夠敏銳地辨別出來。

祢的話語告訴我們，我們正與惡魔的權勢爭戰（以弗所書 6:12），我們有屬靈的武器可以用來對付牠們（哥林多後書 10:3-5）。主啊，促使在這方面的好教導和啟示如湧流般，被釋放出來以訓練教會。奉主的名，我們宣告破除懼怕，遲疑揮動聖靈的劍（以弗所書 6:17）遲疑抵擋魔鬼（雅各書 4:7），讓懼怕和遲疑離開祢的肢體！

我們的宣令：

我們宣告，主的劍將從教會中被釋放出來，以能力和得勝刺穿靈界領域。 

今天貼文部分的內容摘自我的書《禱告得權柄》。

注釋： 

1. 摘自《釋放一個國家的預言性的命定》一書

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[2021/6/28] 

在看不見的靈界運作

原文Original Post: Operating in the Invisible Realm

 

本週我將發表幾篇贴文來闡述認識靈界及其運作的重要性。聖經中經常把這個領域稱為「空中」或「諸天」。其中大部分內容將取自我的書《禱告的權柄》，這是我關於禱告寫得最好的書之一。
我從不為銷售產品而發帖。然而，我的員工却要求我來宣傳一本獨特的書《為不可能的事禱告》。

不久前，我的出版商將我的兩本暢銷書《改變生命的代禱》和《禱告的權柄》作成合訂本。換句話說，這是一套兩本書，裝訂成一冊。但以后不會再繼續了，因此他們特别為那些還餘剩下的書， 给我們提供了一個很大的折扣。我們想把大部分的折扣轉給你。如果你想要這套合訂本，可以在我的網站上通過我們的產品部門訂購，售完為止。如果你已經有了這些書，也可以將之作為一份很好的禮物送給你的朋友，讓他對禱告有更深的理解。

願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神、祂在基督裡、曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣，就是照祂在基督身上、所運行的大能大力、使祂從死裡復活、叫祂在天上坐在自己的右邊、祂又叫我們與基督耶穌一同復活、一同坐在天上、為要藉著教會、使天上執政的、掌權的、現在得知神百般的智慧．因我們並不是與屬血氣的爭戰、乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的、以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。〔兩處「爭戰」，原文都作摔跤〕

這聽起來像是一段連貫的經文，難道不是嗎？實際上它是以弗所書中1:3、1:20、2:6、3:10、6: 12五段獨立的經文。有一天當我連續閱讀這些經文時，我被抓住了，并沒有中間衔接的部分。當我看到它們如此流暢地合在一起時，我意識到它們確實提供了一個連貫的思想。總之，這些經文告訴我們，我們已經得到了在天上活動所需要的一切；在這個領域，基督已經被賦予所有的權力；我們已經和祂一起坐在那個權柄的位置上；通過我們，從我們和基督的位置上，神打算對付黑暗的王國；最终，最後一節描述了邪惡的國度，列出了它的各種組成部分。

什麼是「天空中的地方」？不是指天堂，或上帝的家，而是指我們周圍看不見的氛圍。我們必須瞭解這個相對不為人知的層面，以便與神完全合作，體驗祂祝福的豐盛。它是看不見的靈界領域– 看不見卻真實存在，隱藏卻非常活躍。地球上發生的許多事情都受到它的影響；當然，任何具有永恆意義或支配著人民和國家命運的事也都受到它的影響。大多數人，包括基督徒，很少會想到有一個看不見的世界在支配著我們看得見的世界。許多人，特別是在崇尚高等教育和唯智主義的文化中，實際上對這個層面的存在持嘲諷態度。但《聖經》中充滿了對它的描述和記載– 事實上，這實際上就是《聖經》的故事。離開這看不見的領域，上帝、撒旦、天使、魔鬼、人類的墮落、基督的誕生、通過十字架的救贖、奇跡或死人的復活就無從談起。然而，令人驚訝的是，大多數美國基督徒在生活中沒有衡量這個領域對我們的影響有多大，更不用說我們可以如何影響它。

請考慮以下鄭重的聲明：我們越是學會在看不見的靈界發揮作用，認識並應用其管理原則，我們就越能與神合作，積極影響我們的世界，避免惡者的陷阱和影響，並享受我們救贖的祝福。[1]

當我默想以弗所書的經文時，神開始向我揭示，我對靈界的意識不夠。雖然對我來說這並不是一個新的主題，認識它已經有很多年了，也意識到我們可以通過我們的禱告和行動來對它施加影響。但聖靈開始向我揭示，即便如此，我對這靈界的認識也还沒有達到我應該達到的程度。

我清楚地看到，如果我想盡可能有效地改變地球上的情況，我必須更充分地明白這個空中的靈界是如何影響它們的。此外，我還需要更多瞭解我如何能夠影響靈界。而且，希望我在做這一切的時候不會變得怪異！。

我越是默想這個靈界，就越是意識到這是《聖經》的主要主題– 兩個看不見的國度在為控制世界而交戰。如果能看到在這個維度上我們周圍發生的事情，我們無疑會看到國度間的巨大衝撞– 天使和魔鬼的力量在進行驚人的交戰。我不知道它到底會是什麼樣子，但我知道它正在發生。下面這對肉眼看不見領域的生動描述讓我看到盼望。

神人的僕人清早起來出去、看見車馬軍兵圍困了城。僕人對神人說、哀哉、我主阿、我們怎樣行才好呢。神人說：不要懼怕! 與我們同在的、比與他們同在的更多。以利沙禱告說、耶和華阿、求禰開這少年人的眼目、使他能看見。耶和華開他的眼目、他就看見滿山有火車火馬圍繞以利沙。敵人下到以利沙那裡、以利沙禱告耶和華說、求你使這些人的眼目昏迷。耶和華就照以利沙的話、使他們的眼目昏迷。王下6:15-18，(NASB）。

肉眼看不見的力量一直都在那裡– 只是以利沙的僕人最初無法看到它們。我們也是如此。我們生活在一個充滿了天使和魔鬼持續、且大量活動的世界。然而，我們天然的眼睛卻無法察覺到。

令我吃驚的是，許多基督徒雖然聲稱相信聖經，也會說他們相信這些「天空中的地方」，卻仍很難有意識地與之相聯繫。例如，許多人對涉及惡魔、天使或無形的堅固營壘的任何禱告都有異議。

當然，世界–那些沒有稱自己是基督徒的人–在承認看不見的靈界方面有更大的問題。對於「看不見的領域影響可見的世界」的說法，會立即引起懷疑（或嘲弄），並經常推斷相信這個靈界的人是脫離現實。

這對魔鬼的活動來說是多麼大的鼓舞啊!

然而，在某些時候，若我們要在禱告中真正有效，我們必須承認、理解並學會影響靈界。我們必須不再懼怕批評，同意聖經的說法。耶穌是我們的榜樣，祂經常與看不見的領域打交道。祂意識到了這一點，並一直與看不見的靈體打交道，在祂所到之處激起了魔鬼的對抗。

《使徒行傳》中的早期教會也是這樣做的，與黑暗勢力對抗，並在適當的時候處理它們。如果我們承認自己是信奉聖經的基督的追隨者，卻拒絕承認和對付看不見的黑暗國度，那麼我們就是不一致的。這方面的失敗使我們基本上軟弱無力。

請和我一起祈禱：

父啊，請教導我們更多關於靈界的知識。讓我們瞭解如何影響這個領域，並將祢的國度影響擴展到其中。我們請求袮更多地啓示我們，如何將基督的得勝釋放到地上，改變國家、城市和人民。讓我們更清楚地意識到看不見的靈界，地球上發生的許多事情都是由它決定的。

我們祈求有恩膏的教師被興起，熟練地教導這個題目。請喚醒他們，使他們對此有需要，以便我們能夠以平衡、技巧和準確的方式影響這個領域。並請打破教會對參與這一屬靈領域的所有猶豫不決。

正如我們在這裡經常做的那樣，我們請求你，並提前感謝你，賜下有史以來最偉大的覺醒/復興到地球上的國家。我們祈求整個文化和人民群體被掃入你的家庭。我們請求你從他們身上断开空中黑暗執政者和邪靈的控制，讓他們自由地看到真理，接受你的愛和供應。奉耶穌的大能之名求。阿們。
我們的宣令：
我們大膽地宣告，智慧和啓示的靈，正最高水平地被釋放到教會中。

今日帖文的部分內容摘自我的書《禱告的權柄》。
注釋：
1. 摘自《釋放一個國家的預言性命定》一書

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[2021/6/25] 

上帝要醫治歷史

原文Original Post: God Wants to Heal History

 

上帝曾多次調整我的生命，包括我的心、我的思想、我的方向，甚至我的希望和夢想。祂也調整國家，這就是我們在2003-2004年間巡迴50州的目的 – 使美國重新調整，與神對齊。

新約中有一個引人入勝，與醫治歷史有關的詞，katartizo，意思是「調整；將某物放在適當的位置。」[1] 在聖經中，這個詞被用於修補魚網（見太4:21）、修復分裂或關係的破裂（見林前 1:10），甚至修復破損的生命（見加6:1）。這個詞也被用來描述脫臼的關節或骨折的修復。所以，你可以看到，這個詞語是與正確的對齊有關，包括重新對齊、癒合或恢復。

難怪上帝用這個詞來描述時間和季節的正確排列。換句話說，祂對地上的列國和人民宣布了祂未來的計劃。希伯來書11章3節用更直接和準確的解釋說，「時代(ages）」（希臘語aiones）是被主用話語或法令「正確地對齊或連接」（希臘語 katartizo）。換句話說，上帝預先制定了祂對每個時代的計劃。

然而，有時會有些反常的情況發生，以致於需要在這歷史的流程中進行更正。簡單地說，歷史需要被醫治；無論是在團體的層面，比如人類的墮落、戰爭、種族分裂等，或甚至是在個人層面上的關係破裂和失落等；事實是，歷史往往需要被醫治。以賽亞書 58 章 12 節等經文提到了這種集體的醫治：「那些出於你的人必修造久已荒廢之處；你要建立拆毀累代的根基。你必稱為補破口的，和重修路徑與人居住的 。」（NASB）。 （另見賽61:4。）這也是歷代志下 7:14 中所說的概念：「[如果]稱為我名下的子民，若是自卑，禱告，尋求我的面，轉離他們的惡行，我必(將will)從天上垂聽，(將)赦免他們的罪，(將)醫治他們的地。」（NASB）

上帝，是歷史的神聖脊椎按摩師，祂治癒(katartiszos)了它脫臼(aiones)的部分，透過悔改、和好、饒恕、祈禱、禁食、先知性宣令和其他聖經中的行動而發生，所有這些型動都是因祂兒子耶穌基督的寶血而有功效的。

因此在 50 州巡迴旅途中，當主與我和恰克．皮爾斯提到祂要改變或調整每個州，使她重新回到上帝指定的目的和命定時，我們一點都不驚訝。由於過去的祈禱、禁食、懺悔等正面的影響，對許多人來說，這是讓這些劬勞行動生出成果的時候了：重新調整…修復…重建…恢復…康復。我們可以站在土地的破口中禱告，使土地被治愈而不至於被毀滅（見結 22:30-31）；破碎的地方可以被katartiszo-ed ，在靈裡重新與上帝的計劃和目的對齊。 （摘自《釋放一個國家的預言性命定》一書）

本週我們發佈了兩次關於為各州禱告的帖文。我們請你使用你的州憲法序言來宣告上帝對該州的旨意。今天，我想再補充一點。你是否知道各州的憲法序言中都提到了上帝？左派爭辯說，我們不是而且從來都不是一個基督教國家；然而，正如約翰·亞當斯 (John Adams) 曾經說過的，「事實是頑固的東西。」[2]

我在此給了所有 50 個州的憲法序言中提到上帝的部分的鏈接（請點擊此處）。我建議你在宣令中加入你所在州的憲法座右銘，並宣告在州憲法中關於上帝的內容，祈禱並認同這些宣言。雖然有些陳述只在感謝上帝，然而，讚美和感恩是大有能力的，用這些話語來感謝祂的靈正在運行並恢復你的州。當你讚美感謝時，請祂來重新調整katartizo 你的州與祂對齊。 （你可以在此處找到每個州的完整的憲法序言。）

在今天的帖文中，我還要感謝上帝回應了過去《給祂 15 分鐘》中所提出的一個特別的祈禱。在本週，一個企圖徹底改革美國選舉制度的提案，《為人民法案（HR1/S .1) 》，被擊敗了。雖然該提案被命名為《為人民法案》，但它並非要為所有美國人民效力，而是試圖將那些帶給 2020 年選舉混亂、迷惑和非法活動的有害行為編入法律，目標是要使美國的選舉聯邦化。 《華盛頓時報》稱，「雖然共和黨所領導的阻撓議案是使這法案胎死腹中的直接原因，但這項長達 800 多頁的文件，試圖推翻全國各州的選舉法，是在它極端自由主義的重壓之下崩潰的。」[3]

你可以在《華盛頓時報》的文章或《大紀元》的文章中閱讀更多關於這個禱告蒙極大應允的事件。請和我一起為這次勝利感謝上帝。我們必須繼續祈禱上帝會給我們國家許多，而不只是少數，正直並願意為所有美國人站立的領導人。在華盛頓特區，我們需要有那些在信仰上與上帝話語對齊的人。用禱告及投票來成就這事吧!

和我一起祈禱：

天父，我們感謝祢使美國成為山上的城，世界的燈塔。我們為每個州的領導人感謝祢，他們認定並倚靠祢，將他們的認知寫入各州的憲法中。我們也為那些信靠祢，遵循祢誡命的人禱告，因為只有信靠袮，我們才能看到美國的命定得以實現。主啊，請使用我們的禱告。當我們按照祢的心意，呼求祢來改變美國時，請用這些禱告來填滿天堂的香爐。

我們大膽地祈求祢祝福美國，帶下前所未有的大復興，觸動並喚醒每個靈魂。我們歡迎祢，聖靈! 來橫掃美國全地，我們邀請祢進入我們的州，並幫助我們制定敬虔的法令。

我們的宣令：

我宣告，我們（在此填入你所在的州名，如紐澤西州）的人民要信靠全能的上帝，並且單單仰望祂。

注意：從本週開始，只有週一到週五的《給祂 15 分鐘》，週末不再有《給祂 15 分鐘》的帖文。

[1]Spiro Zodhiates，希伯來語-希臘語關鍵詞研究聖經，新美國標準聖經（查塔努加，田納西州：AMG 出版社，1977 年），1846 頁。
[2]https://www.goodreads.com/quotes/32621-facts-are-stubborn-things-and-whatever-may-be-our-wishes
[3]https://www.washingtontimes.com/news/2021/jun/22/for-the-people-act-democrats-election-overhaul-bil/

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[2021/6/24] 

是誠實面對的時候了

原文Original Post: It’s Time for Honesty

 

今天的帖子不適合年幼的孩子看，雖然沒有不堪入目的畫面，但我將分享的信息會令人非常的不安和心碎；可是，我覺得這個信息很重要，必須分享出來。我建議你，在這篇文章還沒消失之前儘快複製一份。此外，我從中獲取信息的全篇文章/報告的鏈接就在此處，請趁鏈接仍然可以使用時，趕快下載該報告，有些人不想讓你知道這些真相。最後，如果你曾因墮胎而仍然感到內疚掙扎的話，你可能不想閱讀或聽到這些內容，但我並無意要定罪或傷害任何人，你完全可以得著赦免、潔淨和醫治。實際上我有一個名為《不再破碎（Broken No More》）的有力信息（播客），可以幫助你走過這個療程；你可以在此處觀看。

當川普成為總統時，他立即採取行動，制止政府對墮胎的資助，以及購買墮胎嬰兒身體部位以進行研究的做法。事實上，他是美國有史以來最悍衛生命的總統。拜登的首要議程之一，就是改變他的行政命令並恢復這個進程。謀殺子宮裡的嬰兒是可憎的，但出售並使用他們的身體部位進行研究更加可惡！其中的醜惡令人無法想像。我們會毫不遲疑地譴責納粹折磨、殺害、以及使用猶太人的屍體進行研究的惡行；然而，對一些人來說，如此對待未出生的嬰兒，卻毫無問題。

《聯邦主義者(Federalist)》使用《司法觀察（Judicial Watch）》的 《信息自由法》FIOA (Freedom of Information Act) 請求，所揭發出來的新電子郵件，如此報導：

美國政府參與販賣墮胎嬰兒身體部位的事件被曝光了，這事本應成為全國頭條新聞的，在週五白宮宣佈之後，更值得關注了。在拜登總統的指示下，衛生與公共服務部(Department of Health and Human Services)推翻了川普政府保護美國未出生人士的政策，該政策使美國未出生人士，免於器官被無情且不人道的摘取，保護他們的身體因被偽裝成科學研究而遭受進一步的褻瀆。

人們不禁要問，是否有投票支持拜登、反川普的基督徒選民，開始後悔了。這正是我認為基督徒領袖應該熱切地參與政府進程的原因。 （閱讀昨天的帖子，請點擊此處）
《聯邦主義者》繼續說道：

這令人作嘔的決定如今允許我們「最優秀、最聰明」的政府研究人員和機構，也就是那些負責引導國家走向醫學突破和科學進展的人，使用兒童的皮膚、大腦和眼球進行研究。這會影響我們所有人，而且還是由我們納稅人的錢所資助的 … 」[1]

《聯邦主義者》的這篇文章（全文請點擊此處）分享了許多細節、包括嬰兒部位的價格表等。以下是一些已曝光的事實：

  • FDA （美国食品和药物管理局）為每個嬰兒支付 2000 美元。
  • 他們購買流產嬰兒的器官。
  •  一個21周大的唐氏綜合症嬰兒（編號 xxx602）的皮膚被出售。
  •  他們需要「新鮮，從未冷凍」的嬰兒
  • 他們要求購買24周以下的晩期嬰兒
  • 他們購買了中孕期(second trimester)嬰兒的頭骨
  •  他們要求提供男孩器官，用以創造人性化的小鼠
  • 他們將一些嬰兒的部位描述為「令人稱奇的」
  • 我們的稅款，被用於支付FDA 前往歐洲參加「人性化小鼠研討會」之旅

我為這些猙獰的信息感到抱歉，但作為美國人，我們需要了解這種令人厭惡的、不人道的活動。如果這是可以接受的，他們為什麼要隱瞞呢？如果我們的政府認為這是恰當的，為什麼還需要依據《信息自由法》申請來獲取這些信息呢？這無疑是我見過的最令人可恥的信息。

聖經談到那些良心「被熱鐵烙慣」的人（提前4:2）。如果這節經文不合適描述那些人的話，我不曉得什麼才算合適。如果這些做法，不能顯出墮胎及其野蠻的行為是受到惡魔影響的話，那還有那些作為才算是呢？羅馬書第一章談到「可羞恥的情慾」（26 節，KJV）和「邪僻的心」（28 節，NASV）。其實，第28-31節的大部分內容是恰當的描述：

「他們既然故意不認識神 ，神就任憑他們存邪僻的心 ，行那些不合理的事 ，裝滿了各樣不義 、邪惡 、貪婪 、惡毒 （或作：陰毒） ，滿心是嫉妒、兇殺、爭競、詭詐、毒恨；又是讒毀的、背後說人的、怨恨神的 （或作：被神所憎惡的）、侮慢人的、狂傲的 、自誇的、捏造惡事的、違背父母的。無知的，背約的，無親情的，不憐憫人的。」（羅馬書 1:28-31，TPT）

演講結束後，一位老人找到了支持生命的活動家潘妮·麗雅(Penny Lea )，並哭著告訴她以下的故事：

在納粹大屠殺期間，我住在德國。我自認為是一個基督徒，從小就參加教會活動。我們聽說過發生在猶太人身上的事情，但像今天在美國的大多數人一樣，我們試圖與真相保持距離。誰能阻止這些事發生呢？

我們的小教堂後面有一條鐵軌，每個星期天早上，我們都會聽到遠處傳來的哨聲，然後是車輪在軌道上移動的咔嗒聲。一個星期天，當我們留意到火車經過時傳來的哭聲，我們都感到不安；我們嚴峻地意識到火車上真的載著猶太人。

一週又一週，火車汽笛會吹響。我們害怕聽到那些舊車輪的聲音，因為我們知道猶太人經過我們的教堂時，開始向我們呼喊。這太令人不安了！我們清楚地知道哨聲會在什麼時候吹響。我們決定避免被哭聲打擾的唯一方法就是開始唱我們的讚美詩。如果一些尖叫聲傳到我們的耳朵，我們就會大聲唱，直到我們聽不到求救聲為止。如今，我還會在睡夢中聽到火車的汽笛聲，仍然可以聽到他們大聲的呼救。上帝啊，請原諒我們所有自稱為基督徒的人，但卻沒有採取任何來干預這樣的惡行。 ［2］

請不要讓任何東西淹沒未出生者的無聲吶喊，不要再躲避真相，要發表，要宣講，要寫出來，或做個相關的播客，宣傳一下。為上帝的緣故，請停下歌唱，來聆聽吧！

在奧地利人以 98% 對 2% 的票數同意他加入第三帝國後，希特勒談到奧地利人時說：「我們是多麼幸運，人們選擇保持無知。」［3］ 我擔心我們美國教會對正在發生的痛苦選擇麻醉自己的道路。墮胎已經發生了一段很長的時間，自羅伊訴韋德案以來將近 50 年，我們已經麻木了。它不再讓我們震驚，也不再使人悲傷。可悲的是，對於大多數人來說，甚至沒有人停下來正視這事。牧師們，你有多久沒有向會眾提起這件事了？你曾帶領公眾禱告要終結墮胎嗎？對我們所有人來說，我們有多久沒有為這些被折磨、被肢解的嬰兒哭泣了呢？不要再選擇保持無知，想想正在發生的一切，然後選擇做一些事，做些改變！大聲抗議!! 揭露這個邪惡!! 至少，投票支持生命。

在電影《愛國者(The Patriot)》中，本傑明·馬丁(Benjamin Matin’s)的嫂子試圖安慰他，為他最初不與英國人作戰的決定辯護。 「你沒有做過任何可恥的事，」她聲稱。

馬丁深思熟慮地回應道，「我什麼也沒做。為此，我感到很慚愧。」

斷不能讓馬丁的悲嘆成為當前美國這場現代大屠殺的悲慘墓誌銘。我祈禱在我們盡一切努力後，歷史對我將有不同的評價。願我們像馬丁一樣，終於醒悟過來，並開始行動。

你或許認為我恨惡做這些事的人，但我並沒有。我為他們的救恩祈禱，上帝可以拯救，並且想要赦免他們。耶穌的寶血比他們的（殺嬰的）血祭更有能力。全家死於納粹集中營的大屠殺倖存者彭柯麗(Corrie Ten Boom )曾說過：「饒恕是鬆開怨恨之門和仇恨手銬的鑰匙。」我原諒那些犯下這些罪行的人；然而，我不會保持沉默。

將《聯邦主義者》的文章轉發給你的朋友、牧師和基督徒領袖，請將這個真相告訴你的會衆，找一種恰當的方式通知他們，請這樣做。如果你選擇不這樣做，至少讓他們看到這篇文章。我們不能再沉默了！

和我一起祈禱：

天父，當我們讀到這些嬰兒的遭遇時，我們的心都碎了。如果我們的心感到如此痛苦，祢的感受又會如何呢？祢肯定認識他們每一個人，把他們帶到祢的家，還給他們起了名字。他們不再僅僅是個數字而已。

関於在美國所允許發生的一切，我們無言以對，這是我們國家的恥辱。我們只能因著基督的寶血比所有的罪都更大的事實中得到安慰。請赦免並潔淨我們，在這國家所發生的一切不可思議、不合情理的惡行。

我們謙卑地呼求祢，正如我們之前多次的呼求那樣，請幫助我們制止這種邪惡，幫助我們推翻《羅伊訴韋德案》並關閉美國所有的墮胎工廠！請幫助我們停止這種不人道的研究！讓我們的國家，再次熱愛生命，包括對未出生嬰孩的熱愛。

我們奉主耶穌基督的名求，阿門!

我們的宣令：

是什麼能洗淨我們的罪？唯有主耶穌的寶血。什麼能讓我們重新變完全？唯有耶穌的寶血。哦，所流出的寶血是珍貴的，它使我們潔白如雪。沒有任何其他的泉源——唯有耶穌的寶血。[4]

[1]:https://thefederalist.com/2021/04/26/top-10-sickening-details-about-how-federal-employees-trafficked-baby-body-parts/
[2]:https://www.hopeforlivingston.org/blog/sing-a-little-louder/

[3]:Simpson, Douglas. Looking for America: Rediscovering the meaning of freedom. (Enumclaw, WA: WinePress Publishing, 2006), p 304.
[4]:https://hymnary.org/text/what_can_wash_away_my_sinl

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[2021/6/23] 

是表明立場的時候了

原文Original Post: It’s Time to Make a Stand

有時我被指責太政治化了。多年前，我已選擇不要浪費時間回應批評我的人。但我確實認為基督的身體極需要知道我們有必要參與政府事務。有鑒於此，我想分享我的一些看法，然後評論一下拜登政府。

我簡單地定義政府為：統治或管理個人、實體或組織的權力架構。這可能是一個家庭，商業機構，教會，或國家。政治是決定誰要在哪些領域裏行使政府權力的過程。在美國，這種職能（政府）和過程（政治）決定著國家的自由、價值觀、安全等等。正因如此，所有美國公民需要有智慧、常識和責任並具有有高度的知情來參與在其中。更嚴重的是，美國政府繼續擴大它的影響力。現在政府認為他們有權決定：

  • 人的生命何時開始，何時結束
  • 用什麽標準來定義性別，由誰來定義
  • 婚姻的定義
  •  什麼行爲稱爲道德，什麼稱為不道德
  • 教會何時可以聚集做禮拜，教會可以教導什麽
  •  教會和部委須聘請哪些人
  • 可以收取多少稅項，他們有權把我們的稅金花在墮胎和購買流產嬰兒的身體部位來做研究用途
  • 教導我們的孩子關於生活，道德，性，性別，美國的歷史，及更多方面的教育
  • 我們能說什麼，不能說什麽
  • 只尊重憲法的某些部分，不尊重憲法的全部
  • 還有許許多多。。。

有鑑於此，如果您對我們的美國和地方政府莫不關心，我只會驚訝，怎麽會這樣呢？沒有一個美國人，不管男或女，會對政府在定义誰上述仪题的决策過程中，不積極表達或者參與，不對政府的決定表達強烈的不滿。就我個人而言，我認為他們若不參與，其實就是同謀。

顯然，這可能是以不法的「政治之靈」在操縱。（我指的是心思意念的「態度」，很像批判的靈。我相信魔鬼確實會參與政府事務， 但這不是我要在這裡提的。）當一個人盲目地支援一個政黨，或者僅僅利用政治來獲得權力和控制權，他們就是以「政治之靈」來運作。然而，熱衷積極參與由誰來管理政府并非不恰當，這樣做不是以「政治之靈」來運作。

我對美國政府毫無保留地熱切關心，同時也防範「政治之靈」。我投票、支持和為聖經的價值觀而戰，但不為政黨而戰。正如約書亞面對万軍之耶和華的元帥（書5：13-15）時，不是要問上帝（元帥）站在哪一邊，乃是要問（不管當時或現在）：「誰站在主的那邊？」祂不選擇站哪邊，乃是我們要選擇。是的，上帝為那些與祂立約，連結的人而爭戰，祂支援那些與祂的真理和性情對齊的人，但祂沒有「政治」的動機。祂以真理和公義為動力。

上帝的心意是，所有政府的各個級別——從家到國——都是來自於祂的，並奠基於祂的原則。幾年前，聖靈明確地對我說，「我要從聖經的角度教你關於政府的事情，」 祂繼續說，「我不僅相信政府的職能，而且我就是政府。」 然後，祂帶我讀以賽亞書33：22，「上帝是我們的」立法者…. 法官..和君王。我們政府的3個分支，就是根據這節經文而成立的。我們美國的開國者打算讓政府在上帝的權柄下運作。當中許多是牧師。他們不認為政府或他們在政府裡的角色是在聖經之外的，或是偏離了他們本來的呼召，或是”太政治化”。實際上這些牧師是離開了英國邪惡的政府，離開了講臺，獨立出來的主要聲音。這些屬靈領袖會因為他們被指控說參與政治是不合乎聖經教導而感到憤怒和冒犯。我很同意。

我們稱為政府的權柄架構乃是上帝用來將祂的公平，平安與公義釋放到地上的主要方法之一。政府可以帶來自由、安全和秩序，沒有他們，就會變成無政府狀態和不公正。若將政府與上帝分開，就等於是把管理權交給了撒旦。然後，牠要影響人並扭曲上帝的心意，利用政府來達成個人自私的利益，並且壓迫和控制百姓。這些惡人對於政府所做的就好像宗教的靈取代了人與上帝的關係。兩者都是將神在《創世紀》中所期望和建立的扭曲了：祂跟我們是家人的關係，靠著聖靈引導的管理方法 / 對剛創造的世界的管理（創世記 1 ： 26 – 28 ）。我們現在要把祂的救贖帶進這兩個領域，而不是棄它們不顾。我們應該訓練自己懂得區分政府和不正當的掌控，包括「政治的靈」。如果我們能這樣做，就可以開始認為政府的概念是很好的。

解釋了我的立場后，我現在想評論一下目前的美國政府。我們必須問 — — 不是從帶著偏見的政治角度， 而是基於事實 — — 拜登政府是否反對聖經和神的教會？你自己有答案了。上個月，一個位於德州加蘭祈禱團體 「基督徒參與者」，被美國國稅局剝奪了免稅資格。該團體是為祈禱和教育信徒們相信聖經是上帝的話語和心意而設立的。被取消資格的原因是，用他們自己的話說：「具體來說，你們教育基督徒，可以運用聖經標準，在政府不同領域發揮作用，包括生命是神聖的，婚姻的定義，聖經公平的定義，言論自由，國防，邊境，移民法例，美國和以色列的關係。」

你要不要再讀一遍？

國稅局繼續說，「聖經的教義通常附屬於「D 黨」及其候選人。根據 IRS 第 501 章（C）（3） 節，你這樣的立場會取消您免稅的資格。」（2） 「D 黨」是共和黨的代號，你明白了嗎？國稅局表示，因為《聖經》更符合共和黨，因此，就取消了那些教導《聖經》的人的免稅資格。

第一自由研究所的律師莉婭·派特森說：「國稅局在一封官方信函中指出，聖經價值觀完全是共和黨的。這對可喬 · 拜登總統來說可能是新聞吧， 他經常被描述成他的政治意識是根據自己宗教信仰的決定…只有一個被利用為政治意圖的國稅局才會看到美國人為自己的國家祈禱，在每一次選舉中投票，並努力讓其他人參與政治進程對國家會是一個威脅。國稅局違反自己的規定，拒絕給予‘基督徒參與者’免稅地位，理由是因為他們教導聖經的價值觀。」

只有最天真的和受騙的人才會看不到左派，包括政府裏工作的人，一直決心在反對聖經的教義和壓制基督徒。老早就是教會醒過來的時候了。從改寫美國有聖經真理的基督教歷史，到執法恐嚇、輕率的訴訟和國稅局的攻擊，人們如果還看不到讓我們沉默的惡毒企圖，就是瞎眼的。水壺裡的青蛙 — 教會 — 最好醒過來並且跳出來！

《大紀元新聞網》提醒我們，「奧巴馬領導下的國稅局凍結了數百名保守派、茶黨和福音派的免稅申請，這些人的申請案件被特別處理，包括長時間的拖延和多次要求官員提供與這些團體有聯繫的官員們的信仰和活動的詳細資訊，沒有下文。」

這些團體對國稅局提起了多起訴訟，司法部（DOJ）在兩個單獨的和解協定中同意賠償給他們未披露的金額。

司法部還承認（4）國稅局故意以這些團體的政治立場和基督教信仰針鋒相對，「故意加強審查和過度拖延」。5

教會，是醒來的時候了，是表明立場的時候了，一起來參與政治。當然，也是祈禱的時候了。

和我一起祈禱：

阿爸父，為美國這偉大的國家感謝祢。[你們在其他國家的人，可以為你們國家祈禱。] 感謝祢所賜的自由和我們所享受的豐盛祝福。也感謝你給我們現有的政府制度。我相信這個政府制度和憲法是祢所賜的。

我們正面臨失去很多自由和祝福的風險。然而，我們相信祢會扭轉這個局面。我們呼求祢，強烈的干預美國的政府，完全揭露邪惡的議程和計謀，讓祢的光照在黑暗中。我們呼求祢趕除那些反對祢道路和律例的人。賜給我們誠實的領袖，公義的領導者、和僕人領袖。賜給我們那些會尊榮祢、祢的話語，和祢的道路的領導者。我們知道，為了給我們這些領導人，祢的百姓要被喚醒過來。我們投了惡人的票，但祢沒有。

請賜給我們復興，喚醒教會，讓她承擔起參與政府和祈禱的責任。打破所有欺騙的靈，牠説：信徒不應該參與政治，不應該積極和熱的烈參與政府事務，政治是邪惡的。向他們啓示，祢就是政府，祢使用政府管理的原則來祝福我們，向我們啓示，像治理自己的家一樣，我們也在國家中熱情地參與，阿門!

我們的宣令：

我們宣告教會不再沉默，她正在覺醒，她會代表上帝在地上的政府。

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[2021/6/22] 

釋放美國進入預言中的命定

原文Original Post: Releasing America’s Prophetic Destiny

 

昨天我藉著我哥哥蒂姆·席兹(Tim Sheets) 分享了聖靈賜下的一個策略。現在要提一下我和恰克·皮爾斯（Chuck Pierce）寫的關於我們在所有 50 個州的祈禱之旅。這本書有 7 章，裡面有很好的教導和 50 多篇短文—每州一篇，分享了聖靈給我們的預言性的見解。這本書提供了很好的資源，若購買我們也將給很多的拆扣。今天的帖子就是摘自本書的第一章：

當主向我顯示我與基督一起騎在祂的白馬上的異象時，我知道我正在進入一個瘋狂的旅程——只是不知道會有多麽瘋狂！但是，當聖靈在 2002 年 10 月對恰克·皮爾斯和我說，要前往所有 50 個州，與代禱者和領袖們聯繫，為突破祈禱，並進一步推動國家走向復興的那刻，我就開始意識到這將是ㄧ個長遠並且非常狂野的旅程。「我是在1998 年 9 月開始參與這次奇旅，當時我在紐約羅徹斯特的一次會議上為彼得魏格纳(Peter Wagner) 博士發言。突然在敬拜中，主給了我美國的異象。我好像是從天上俯視著美國。接着我看到主出现在美國正中，身穿戰衣，騎著一匹白色的戰馬。基督和馬都帶著非常強烈的表情，就像啟示錄 19:11-16 中描述的基督一樣。祂的威嚴和雄偉難以用语言形容。祂的馬也是，它在不斷地移動、騰躍，像是很想要奔跑。顯然，基督是在等待某個信號，不然就是在決定要先去哪裡。

突然，祂往東方看，踢著馬刺，就往華盛頓特區衝去，在那裡祂用杖擊打地面，使火焰從地上冒出來。我知道火焰代表著淨化和復興。祂在決定下一步要去哪裡時停頓了一下，然後就往國家的另外一区域衝去，再次擊地，带出同樣的結果。如此反覆著，沒有明顯的規律可循，直到祂在全國縱橫交錯多次，火焰不断在全國各地冒出。

不久之後，我又再次看到主在祂馬上準備開跑的相同異象。但這一次，在異像中我也看到了自己，站在基督和祂的馬旁邊。祂看著我說，「和我一起上我的馬。」

我非常懷疑地回答：「主啊，我不能和祢一起騎馬！」

「當然可以，」祂回答說，然後祂立即伸手，摟住我，把我拉到馬上。我很驚訝祂沒將我放在祂的後面，而是放在前面，當我們騎馬時，衪可以將我牢牢地抱在祂的手臂之間。然後我們就出發了，和我以前見過的一樣穿越了整个國家。

通過這個異象，很明顯的主在告訴我，我要和祂一起‘騎馬’去穿越美國。我不認為我會是唯一的— 甚至是主要的信徒 — 去與基督同行。雖然我意識到我是現代禱告運動的領導者，並且知道我可以在這項工作中發揮領導作用，但我也知道整個禱告運動都會加入祂這番努力。換句話說，基督將釋放淨化和復興的火焰，照樣的，祂也將藉著祂的子民，在這個奇妙的旅程中與他們合作。

兩年後，也就是 2000 年 10 月，就在全國總統選舉之前，我再次與主相遇，這讓我為這次‘騎行做好了準備。在周三晚上的聚會，當我走到我所牧養教会的講台時，一種奇怪的感覺開始湧上心頭。我停了下來，試圖弄清楚發生了什麼，當上帝開始將祂對美國的心傳遞給我的時候，刚幾秒鐘中我己經失控地開始哭泣。我沒有感到憤怒，雖然我確知我們這個國家已激怒了祂，但相反的，我感受到的却是祂那偉大的愛——一種父親對一個浪子的愛。

我開始哭得很厲害，以至於我無法恢復鎮靜。我的妻子意識到發生了什麼，就請人結束了聚會，然後每個人都回家了。我一個人留在聖所內。我為美國哭泣了三個半小時 — 有時痛苦到ㄧ個程度，我都擔心自己會受傷。我覺得我的心真的要碎了。我不知道一個人能從內心深處的地方如此的哭出來。

作家兼講師 Leo Buscaglia 曾談到他評論的一場比賽。比賽的目的是尋找最有愛心的孩子。獲勝者是一個四歲的孩子，他的隔壁鄰居是一位最近失去妻子的老紳士。小男孩見男人在哭，就走進老先生的院子，爬到老先生的腿上，坐在那裡。當他的母親問他對鄰居說了什麼時，小男孩說：「沒說什麼，我只是幫著他哭。」1

三個半小時，我在幫助上帝哭泣。

然後主帶領恰克和我去了所有 50 個州。我們一起在華盛頓特區，彼此分享主對這個國家所說的話。令人難以置信的是，我們倆都說 – 幾乎是在ㄧ種无比的敬畏中 – 上帝告訴我俩要去每個州。我們意識到我們要接受這被授予的權柄，與主一起“騎馬”穿越這個國家，擊打地面並宣揚復興的信息。我們達成共識並確信這是從主而來的，我們要做以下的事：

      • 聚集和聯絡每個州的代禱者和領袖。
      • 為每個州尋求具體的見解和信息。的確，我們在每個州都講了三遍信息，雖然有些觀點和真理被重複了幾次，但沒有兩個信息是完全一樣的；大多數是完全不同的。
      • 領受和傳遞關乎每州的禱告、事件、行動和突破策略的先知性洞見。以便帶來突破。

我們現在的願望是，你能用聖靈給我們的洞察力和啟示，將其運用到你的州和為國家的祈禱中。雖然使美國回歸，上帝己經多方面地成就了很多，但仍有許多工作要做。扭轉局勢的將是聖徒的祈禱！亞伯拉罕·林肯 (Abraham Lincoln) 在內戰艱難時期所說的話，仍然適用於今天：

我不懷疑我們的國家最終會平安而不分裂地渡過難關。但不要誤會我…我不是靠著我們的愛國著……穿藍裝的士兵的勇敢和奉獻……[或是]將軍們的忠誠和技巧……乃是靠我們先祖的上帝，祂建立了這個國家，成為被萬國踐踏，被壓迫者的避難和庇護所，現在不會讓她滅亡。我可能不會活著看到她 ….  我也不期待能看到，但上帝會帶我們安全地度過。2

就像老林肯一樣，我的信心是在上帝 — 而不是美國強大的軍隊、我們龐大的財富和豐富的資源、我們驚人的創新和毅力，或任何其他自然資產。我的信心，和他一樣，是在我們先祖的上帝身上，祂再次穿越這個國家，點燃淨化和復興的火焰。正如祂當時所做的那樣，祂會再次帶領我們度過難關。

「你何不和祂一起騎呢？」

和我一起祈禱：

主啊，祢在使徒行傳 17:26 中說祢選擇了我們生活的時間和地點。祢選擇了我們將出生的國家，我相信主，祢也在各州和城市層面這樣做了。隨之而來的是權力和責任。正如我們昨天專注於我們居住的州一樣，（其他國家的人當然應該關注他們的國家。）同樣的，我們宣告祢的國度會來統治，並入侵這些地方。我們向這些地方用合法的宣言來呈現他們的目的。我們用祢的話語，也在聖靈的帶領下禱告。我們祈求聖靈澆灌和復興來到這些地方。我們求世界上的每個民族都能實現祢創造他們的命定……，  將祢賦予每個種族的天賦和能力都被釋放到地球上。

父啊，當祢的子民宣告這些事情時，讓信心從他們心中湧起。願他們勇敢而自信地去做。讓權威在他們心中強大起來，並請祢引導他們對他們的城市、州和國家制定具體的法令。

奉耶穌偉大的名求，阿們。

我們的宣令：

我們下令上帝對祂所創造的每一個族群的旨意都將實現；並且每一個都會经历極大的復興造訪。

  • [1] Jack Canfield 和 Mark Victor Hansen，第三份心靈雞湯（Deer Field Beach，FL：Health Communications, Inc.，1996），第 12 頁。
  • [2] William J. Federer，美國的上帝和國家，引文百科全書（密蘇里州聖路易斯：Amerisearch, Inc.，2000），第 384-385 頁。亞伯拉罕·林肯。 1863 年 6 月，與大學校長的談話，就在 1863 年 7 月 1 日至 3 日葛底斯堡戰役前幾週。威廉·約翰遜，亞伯拉罕·林肯，基督徒（紐約：阿賓頓出版社，1913 年），109-110. Peter Marshall 和 David Manual，《美國的榮耀》（明尼蘇達州布魯明市：Garborg’s Heart ‘N Home, Inc.，1991 年），4.26。

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[2021/6/21] 

我們信靠上帝

原文Original Post: In God We Trust

在2003 年和 2004 年，查克·皮爾斯（Chuck Pierce）和我訪問了美國50 個州，聚集當地屬靈領袖、牧師和代禱者一同祈禱。 聖靈指示我們爲每個州尋求神的話語並釋放出來， 我們就照做了。 事實證明，這是一個非凡的季節，主的話語有力而準確，祂的宣令大有影響力和改變的能力。

行程結束後，神要我們把聖靈給每個州的話語和領受寫成一本書。 我們稱之爲《釋放美國進入先知性的命定》。 我們給了每個州 3-4 頁的總結 ，還加了一些章節，討論其在整個國家𥚃佔據主導地位的主題。 現在全國數以萬計的代禱者在使用這本書作爲禱告指南和來源。 參考這篇文章是一個很棒的提議，您可以在我們線上商店中找到這本書，也可以上到我的網站去。

我的哥哥提姆(Tim Sheets) 幾天前分享了一個帖子，我們覺得這個消息也很及時。 聽聽他分享神告訴他有關美國每個州的禱告策略:

最近，我在思考、尋求主對我們這個時代的策略。 我不斷地禱告： 「主現在正在說什麼？」 我思考聖靈在這個新時代的運作，祂的天使天軍和餘民現在正在形成一個活躍的 Ekklesia ¬— 一個在前所未有的權柄和榮耀中掌權的教會。 當我祈禱時，聖靈通過異象揭示了我們國家的戰略。

在異象中，聖靈開始向我展示美國每個州的官方印章。 州的印章類似於聖經中常見的圖章戒指，這給我留下了深刻的印象。 在聖經時代，圖章戒指非常重要； 上面刻着國王的印章。 國王用這枚戒指密封或蓋章信件和文件，證明這是他的話。 換句話說，國王的印章也使文件正式化。 圖章戒指具有行政權柄和權力。 聖靈顯然是在跟我談論在我們國家正式「封印」的某些東西。

然後我被提示去查看每個州的座右銘。 一個州或國家的座右銘是由其立法機關合法通過的，以代表其目的、身份或是対於其疆界領土的看法。 它是代表他們對該領土的「心」或信念的宣告。

聖靈向我透露，如果每個州的 Ekklesia 都一起祈禱並頒佈這個合法身份，並且與它重新對齊時，它就會被啓動，並且它也會激活(帶動)天上的萬軍。 神的國度和力量將支持他們的宣令並釋放對齊的天軍。

現在是神的子民頒佈法令並同意他們所在領土「命定」的好時機。 我們必須在所在地區的氛圍中宣佈它的預定目的，以便使它的命定被實現出來。

例如，俄亥俄州的座右銘是「在神，一切皆有可能。」頒佈該座右銘可以激活俄亥俄州的身份，使其與其獨特的目標保持一致。 約伯記 22:28 說：「你定義要做何事，必然給你成就。」頒佈每個州的座右銘將加速重新調整以實現該州的目標以及整個國家的目標。

美國的座右銘是，「我們信靠上帝。」我們如此宣告能釋放天使軍隊，協助它實現。「聽從祂的命令，成全祂旨意有大能的天使，都要稱頌耶和華」（詩篇 103:20）。 天使會幫助我們維護我們的產業，並在必要時使人獲得拯救和超自然的勝利。 現在是我們進到國度範疇中來適當運作的時候了。 如果希望擺脫國家的囚禁狀態並生活在符合聖經的自由中，我們就必須在更高的層次上這樣做。

當我看到所有 50 個州的照片時，它彷彿是力量、目標和身份結合的美麗的馬賽克，共同締造了國家的命運。 每個州都有自己的角色。 每個州都是美國讚歌的一個音符，需要所有的和絃正確地配合。

每個州頒佈這些關於目的和身份的官方聲明，宣告並相信在耶穌的名中重新對齊：

      • 阿拉巴馬州：“我們敢於捍衛我們的權利。”
      • 阿拉斯加：“未來的北方。” 我們有一個充滿希望的未來！
      • 亞利桑那州：“上帝使我們豐富。” 上帝使我們興旺發達。
      • 阿肯色州：“人民統治。” 沒有獨裁者！
      • 加利福尼亞州：“尤里卡。 我找到了，我很高興。”
      • 科羅拉多州：“沒有神就沒有一切。” 沒有上帝就什麼都沒有！
      • 康涅狄格州：“祂移植、維護着。” 上帝把我們安置在這裏，祂會支持我們。
      • 特拉華州：“自由和獨立。”
      • 佛羅里達：“我們相信上帝。”
      • 喬治亞州：“智慧、正義、溫和。” 我們的行爲將是公正和明智的。
      • 夏威夷：“這片土地的生命在正義中永存。”
      • 愛達荷州：“讓它成爲永恆。” 永無止境的自由。
      • 伊利諾伊州：“國家對民族聯盟的主權。”
      • 印第安納州：“美國的十字路口。” 到你的心告訴你去的地方。
      • 愛荷華州：“我們珍視我們的自由，我們將維護我們的權利。”
      • 堪薩斯州：“通過艱難走向閃閃的星辰。” 無論我們到達另一個層次會有多困難。
      • 肯塔基州：“團結使我們站立，分裂使我們失敗”和“讓我們感謝上帝。”
      • 路易斯安那州：“聯盟、正義和信心。”
      • 緬因州：“我指引。” 我們是領袖。 我們不會遵循社會主義思想。
      • 馬里蘭州：“強有力的行動，溫和的言語。”
      • 馬薩諸塞州：“我們通過刀劍尋求和平，但只有在自由下才能和平。” 我們不會向背叛低頭！
      • 密歇根州：“如果你想要一個宜人的半島，那就看看密歇根。” 愉悅圍繞着我們。 上帝以慈愛環繞我們。這裏有這個國家的壯美。
      • 明尼蘇達州：“北方之星。” 指路明燈。
      • 密西西比州：“靠勇氣和武器。”
      • 密蘇里州：“人民的福利是最高的法律。” 人民的福利不是由法律過濾的，我們的法律是由人民的權利過濾的。
      • 蒙大拿州：“黃金和白銀。” 豐富！ 牛奶和蜂蜜！
      • 內布拉斯加州：“法律面前人人平等。”
      • 內華達州：“一切爲了我們的國家。”
      • 新罕布什爾州：“要麼自由，要麼死亡。”
      • 新澤西州：“自由與繁榮”。
      • 新墨西哥州：“它隨其發展而增長。”
      • 紐約：“永遠向上！” 卓越的道德、文化和政府。
      • 北卡羅來納州：“成爲所是，而不是看起來像是。” 我們將成爲我們應該成爲的，我們不會假裝成爲其他任何人。
      • 北達科他州：“自由與聯合，從現在到永遠，一體不可分割。”
      • 俄亥俄州：“在上帝，一切皆有可能。”
      • 俄克拉荷馬州：“努力征服一切。” 我們將努力贏得並繁榮。
      • 俄勒岡州：“她用自己的翅膀飛翔。” 我們在上帝的力量和能力中振作起來，相信祂助我們飛翔。
      • 賓夕法尼亞州：“美德、自由和獨立。”
      • 羅德島：“希望。”
      • 南卡羅來納州：“當我呼吸時，我有希望。”
      • 南達科他州：“在上帝之下，人民統治。” 除了耶穌，我們沒有君王！
      • 田納西州：“農業和商業。” 土地供應我們。
      • 德克薩斯：“友誼。”
      • 猶他州：“工業。”
      • 佛蒙特州：“自由與團結。”
      • 弗吉尼亞：“總是對付暴君。” 其印章描繪了一個腳踏暴君的戰士。 我們抵制暴君。 我們抵制政府濫用職權。
      • 華盛頓：“漸漸地。” 走向未來。西弗吉尼亞州：“登山者總是自由的。”
      • 斯康星州：“前進。”
      • 懷俄明州：“平等權利。” 不只是對某些人，而是對所有人。

我相信，如果每個州的 Ekklesia 興起並宣告重新調整該地區的目的、計劃和身份，我們的國家將重新調整其官方目標和盟約。 聖靈給了我們一項任務，要重新調整這個國家，並向世界宣告 我們信靠上帝！」

和我一起祈禱：

天父上帝，讓祢在美國和全球的 Ekklesia 興起，開始頒佈法令並同意他們對領地的命定。 聖靈，請祢降臨、賦予他們權力，來爲所在地定義，帶進永生神對他們的目的和身份的看見。 我們宣告：我們地區的惡魔首領要被捆綁在耶穌的名下。 重新調整我們，讓聖靈以前所未有的方式運行，帶來復興。讓我們重新對齊，不與敵基督的計劃和其代表人同坐，而是在地方、地區和國家層面上與神的兒女同坐。宣告協同的命定並釋放到國家的氛圍中以執行改變。 通過祢的能力重新使文化和政府對齊。 我們宣告，這個新時代的目的和計劃是不可逆轉的。 我們宣告，我們將結盟併成爲我們應該成爲的樣式。 我們宣告，美國將重新對齊並實現她的命定。 我們下令，天使要圍繞神禱告的子民，幫助他們實現。 我們宣先，教會歷史上最偉大的日子不是在過去； 而是在現今、在未來。 奉耶穌的名。 阿門。

我們的宣令：

我們下令，我們計劃和國家的、我們的計劃和國家的、和自己的身份都已經成熟了。我們信靠上帝！

帖子的每日部分內容摘自我兄弟Tim Sheets 所著的《Angel Armies on Assignment》一書。您可以在此處瞭解有關Tim 的更多信息。

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[2021/6/20] 

父親們的重要性

原文Original Post: The Importance of Fathers

世界各地都慶祝父親節，各有不同的歷史和傳統。美國的父親節，即6月的第三個星期日，則起源於一個西佛吉尼亞州的衛理公會。

「父親節的歷史可追溯到1908年，當時西弗吉尼亞州的一個教會舉行了一場聚會，悼念前一年在煤礦爆炸中喪生的362人。這是美國有史以來首次莊嚴地向父親們致敬的活動。」

格蕾絲·金·克萊頓(Grace Golden Clayton)，是一位很委身的牧師女兒；她提議為所有當父親的，特別是那些死去的父親做安息禮拜。然而，那次紀念活動並沒有繼續成為一年一度活動，也沒有得到推廣，除了當地以外，很少有人知道這件事。但與此同時在全國各地，另一位婦女也受到啓發要來尊榮父親  …

1909年，在華盛頓，斯波坎(Spokane)鎮的莎娜菈·斯馬特·多德(Sonora Smart Dodd )受到安娜·賈維斯(Anna Jarvis)和母親節的啟發。莎娜菈的父親威廉·傑克遜·斯馬特(William Jackson Smart)，是一名農民和內戰老兵，也是一位單親父親；1898年他在妻子艾倫生下他們最小的孩子而去逝後，便自己撫養莎娜菈和她的五個兄弟。27歲的莎娜菈在1909年參加母親節教會崇拜時，想到了慶祝父親節這個主意。

在幾個月內，莎娜菈說服了《斯波坎牧者協會(Spokane Ministerial Association)》和《基督教青年會(YMCA)》在6月留出一個星期天來慶祝父親節。她提議6月5日，因爲這是她父親的生日，但牧者們卻選擇了6月的第三個星期日，以便在母親節（5月的第二個星期日）之後，他們能有更多的時間準備講章。因此，1910年6月19日，第一個父親節活動就開始了：莎娜菈送禮物殘障的父親們，《基督教青年會》請一些男孩子用新鮮玫瑰裝飾他們的翻領（紅色給父親還活著的，白色給父親已過世的），該市的官員們也向父親們獻上敬意。

斯波坎的慶祝活動被廣為宣傳，並引起了一陣共鳴，而且一直傳到華盛頓首府。莎娜菈慶祝父親節的提議，後來演變成全國假日；然而，當時這個節日並沒有馬上開始成爲全國假期，也許是因為人們覺得與母親節有相似之處。

  • 1916年，伍德羅·威爾遜(Woodrow Wilson)總統一家過父親節。
  • 八年後，卡爾文·柯立之(Calvin Coolidge)總統簽署了一項支持過父親節的決議，「在父親和子女之間建立更親密的關係，提醒父親們他們全方位的責任 」。
  • 1966年，林登·詹森(Lyndon Johnson)總統簽署了一項行政命令，要求在6月的第三個星期日慶祝父親節。
  • 在理查·尼克森(Richard Nixon)總統的領導下，1972年國會通過了一項法案，正式將父親節定為全國假日。（六年後，莎娜菈去世，享年96歲。）

有父親和母親的家庭是最理想的撫養孩子氛圍/環境，這是神的心意。過去數十年，許多左翼分子極力刻意淡化每個家庭對父親的需求；但事實不言而喻，證明他們是錯的。克裡斯·博林格(Chris Bolinger)指出，與願意委身的父親一起長大的孩子，不大會輟學或被關進監獄裏。當父親與孩子有關係密切時，孩子的智商往往會更高，心理問題較少，少有高風險行為（如青少年性行為），而且長大後能找到高薪工作並建立健康的人際關係。

爸爸在孩子的信仰生活中也扮演著關鍵角色。

根據數十年前的一項詳細研究，父親去教會的頻率對孩子未來上教會頻率的影響力比母親的要大得多。研究發現，如果父親不去教會，無論妻子多麼忠心地上教會，50個孩子中只有一個會定期去教會聚會。

另一方面，如果父親經常去教會，不管母親去不去，三分之二到四分之三的孩子會養成去教會的習慣。即使父親不固定去教會，不管他的妻子去不去，一半到三分之二的孩子，成年後也會去教會，至少偶爾會去。

如果你和爸爸有很好的關係，今天就來感謝他吧。如果你曾經歷過因父親錯誤的行為而對你造成傷害的話，無論是他常常不在家、虐待你，或無法給予或表達愛，而你還沒有原諒他，就選擇原諒他吧。克拉倫斯·海恩斯(Clarence L. Haynes)在《人行道(Crosswalk.com)》網站上有一篇很棒的文章中談到他需要原諒父親。

「我從小沒有和父親建立好的關係。多年來，我常為此感到憤怒而不肯饒恕。有一天禱告時，上帝提醒我，需要饒恕我的父親。他不是每件事都做對了；事實上，他犯了很多錯誤。我有生氣的權利，或至少我想我有權利生氣。但直到我原諒我父親以後， 才意識到我一直背負的重擔有多重!

如果你正在和一個不很「理想」的父親相處的話，那麼這個父親節你可能需要饒恕他。在你能給他的所有肯定中…這將會是最難的。然而，如果你真的願意真誠地，在聖靈帶領下去饒恕他，你就得自由了！

如果這正是你的情況的話 ⋯ 今年父親節就饒恕他吧，他需要聽到你的饒恕，而更重要的是，你需要告訴他你饒恕他。

如果你所需要原諒的父親已經死去，你仍然可以原諒他們，使你能從你的痛苦和任何揮之不去的影響中釋放出來。給他們寫信是個好方法：對一些人來說，寫信饒恕父親可以從傷痛中得釋放。

最後，今年父親節，除了尊榮你的親生父親之外，可以考慮尊榮你的屬靈父親，或者是你很好的導師或給你好榜樣的人。這可能是鄰居、牧師、某個生意人、老師、親戚，甚至一個你不真正認識，只是透過他們的播客或文章來影響或塑造你的人。不妨給他們寄一張卡片或便條，永遠不會太晚。尊榮他們總是一件好事，這會使你們都蒙祝福。

和我一起祈禱：

上帝啊，我們在今年父親節為父親們祈禱。做父親是件困難的工作，在目前的道德和倫理環境中，尤其是如此。要帶領兒女在如此悖逆祢，抵擋祢誡命的氛圍中走向成熟，使許多爸爸感到責任十分沉重。天父，他們極需要祢的帶領、引導及方向。

祢給了亞伯拉罕信心，徹底改變了約伯的生命，恢復了他在苦難中失去的一切。一個被拋棄、被拒絕、被錯待的約瑟，祢賜給他拯救一個國家的權柄。祢改變了雅各的操縱本性，將他改名為以色列，成了給予我們救贖主的國家之父。祢在曠野裡找到了被打敗的摩西，救贖了他的生命，給他新的命定，並使用他拯救祢的百姓。主啊，今天的父親們也需要祢在他們生命中做同樣的事，求祢教導我們祢的法則，使我們才能依靠祢的信實，走在祢的真理中。

我們的宣令：

我們將向那些曾經祝福和塑造我們生命的父輩們致敬。

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[2021/6/19] 

尊榮我們的媽媽們

原文Original Post: Honoring Our Moms

 

2021 年 5 月 9 日，我們慶祝了母親節。當時，我們正在為我的書《祂同在的喜樂》製作系列禱告，我覺得還是稍等一下再來為媽媽們發個帖子，以免打斷這個系列。由於這是父親節週末，我認為用今天和明天來尊榮媽媽爸爸會很合適的。

出埃及記 20:12 列出了十誡中的第五條：「當尊榮( honor譯者註: 中文聖經用孝敬，英文為honor譯為尊榮更貼切) 父母，使你的日子在耶和華你神所賜給你的地上得以長久。」以弗所書 6:2-3 呼應了這條誡命： 「要尊榮(honor)父母，使你得福，在世長壽。這是第一條帶應許的誡命。 」

那麼「尊榮」父母是什麼意思呢？在舊約中，翻譯成尊榮的詞是希伯來語kabad，意思是「沉重、有重量的、富有、榮耀的」。換句話說，我們的父母應該是我們生活中的重中之重。他們不應該被忽視或掉以輕心，我們應該選擇認真的考慮他們的需求和願望。

以弗所書 6:2 中使用的希臘詞是 timao，意思是「決定某物的價值」；在這種情況下，確定這是高價值的。我們應該給我們的父母一個很高的價值，甚至高於我們的事奉（可7:9-13) ，並要好好地待他們。

具體來說，我們該怎麼做呢？基本上，我們要把每一段描述我們應該如何對待他人的經文應用到我們的父母身上，用完全的愛(Agape)來愛他們（林前 13：4-7），用聖靈的果子對待他們（加 5:22-23），以尊重的態度來談論他們或與他們交談（弗4:29），全心全意地原諒他們（太18:21-22），遇到問題和誤解時尋求和解（太18:15-17）。

這些聖經原則同樣適用於行為較不光彩的父母身上。聖經給了我們一些對待不敬虔之人的忠告，我們與父母可能沒有親密的關係（林後6:14），也可能不削於他們的建議（詩 1），但我們仍然要愛他們（太5:44-47）。聖經中沒有任何內容表明在他們年長時我們可以不用滿足他們的基本需求（可7：9-13）。

基督教學者一般將十誡分為兩部份:  前四條告誡我們該如何尊榮上帝，後六條則給予我如何與他人相處之道。但猶太學者平均劃分這十條誡命，將「尊榮父母」與尊榮上帝的誡命歸為一類；上帝委託父母撫養他們的孩子，拒絕祂所恩膏的人就是拒絕祂。［1］

我們的朋友奎因·謝勒(Quin Sherrer)分享了一些關於尊榮母親很棒的想法和見解：

「尊榮（尊重和珍視）你的父親和你的母親 – 這是第一條帶有應許的誡命 – 使你一切順利，並使你可以在地上長壽。」（弗6:2-3，標準擴大版聖經(AMPC)直譯）

你有沒有注意到母親節(Mother’s Day)是單數呢？那是是特別的一天，因為你母親是特別的。給你的母親許多的擁抱和禮物，打個電話，甚至帶她出去吃頓飯。

在母親節時，你也許會想到要尊榮你的生母、養母、寄養家庭的母親、繼母、祖母，甚至是「養育」你的阿姨。或者，也許你有一位特別的「屬靈」媽媽，在你的基督徒生活中教導和鼓勵你。我很高興全國專門制定一天來向她們致敬。

在美國，最早的母親節是 1908 年 5 月 10 日在西弗吉尼亞州格拉夫頓(Grafton)市的聖安德魯斯衛理公會教堂裏，由安娜·賈維斯 (Anna Jarvis) 帶頭，為紀念母親為孩子們所做的犧牲而舉行的；但這主要是為了要紀念賈維斯自已的母親，安·瑪麗·里斯·賈維斯 (Ann Marie Reese Jarvis，1905 年去世)而發起的。她的母親教了20年主日學 ，是一名和平倡導者，負責照顧南北戰中受傷的士兵。 1868 年，賈維斯組織了「母親之日工作俱樂部(Mothers’ Day Work Club)」，來教導當地婦女如何正確地教養孩子。［2］

另一位倡導尊榮母親者，朱莉婭·沃德·豪 (Julia WardHowe)，是個廢奴主義者和女權主義者。她於 1870 年撰寫了一份《母親節宣言》，要求母親們團結起來促進世界和平。 ［3］她還寫了《共和國戰歌(The Battle Hymn of the Republic.)》。

漸漸地，45 個州中的一些州開始採用自己的方式來慶祝母親節。但在1914年5月9日，當伍德羅·威爾遜 (Woodrow Wilson) 總統宣佈每年五月的第二個星期日為紀念母親的節日時，安娜·賈維斯 (Anna Jarvis)「專門分別一天來尊榮所有母親」的夢想成真了。威爾遜曾為這樣一個正式的日子遊說國會；在他的第一份的宣言中，他說：「這個節日提供了一個機會，公開地表達我們對所有美國母親的愛和崇敬。」他還認為這是一種向第一次世界大戰期間失去兒子的母親表示敬意的方式。 ［4］

「因此，我，美利堅合眾國總統伍德羅·威爾遜，憑上述聯合決議賦予我的權力，特此指示政府官員在所有政府大樓上懸掛美國國旗，並邀請美國人民在5月的第二個星期日在家中或其他合適的地方展示國旗，以公開表達我們對美國母親的愛和崇敬。」［5］因此，國旗開始飄揚在全國各地。

雖然安娜從未結婚或有自己的孩子，但她的目標始終是讓美國母親們在一年中至少有一天得到認可。她希望母親節能成為母親們和她們家人之間的慶祝活動。這目標已經達成了。 ［6］

據餐飲業報告說母親節是他們一年中生意最好的一天；在這一天撥打的電話比一年中的任何一天都多。我們這樣做是為了尊榮那些多年來忍受我們並愛我們的婦女。我們掛國旗，佩戴白色康乃馨，買禮物，並且帶媽媽出去吃飯。

那麼我們這些失去心愛母親的人怎麼辦呢？我們仍然可以透過禱告，為她們的犧牲、對我們的影響和無數的禱告來感謝神，以此紀念和尊榮她們。

你有想過給任何對你有影響的年長媽媽們發一封感謝信嗎？她們，也許在你生命中的艱難時期，曾輔導你或為你禱告過？或者在你的職業生涯或基督徒旅程中鼓勵了你？雖是別人的媽媽，卻花時間照顧過你？卡片和電話可以照亮她們的一天，讓她們也感到受重視和特別。

讓我們最後閱讀《激情版聖經》(The Passion Translation)中關於才德婦人的一些內容：

「她的教導充滿智慧和仁慈，慈愛的教導從她的嘴裡傾瀉而出。她關注家中的生活道路，滿足他們的每一個需要。她的兒女們異口同聲地讚美她的美德，她的丈夫也站起來用熱情洋溢的言語談論她。 『有許多勇敢和高貴的人，但妳已經超越了他們！』魅力可能會誤導，美麗是徒勞的，很快就會消失，但這位有才德的女人，生活在對上帝的稱奇、驚嘆、和敬畏之中。她將永遠被稱讚。所以，去給她應得的榮譽吧，因為她已經成為一個光采照人的女人，她所有的正義之舉都值得在每一個城門口得到讚美！」（箴31:26-31 激情版聖經直譯）

和我一起祈禱：

天父，感謝祢賜給我們「母親」這個禮物，如果沒有她們，我們就不能出生。我們非常感謝那些為我們犧牲的母親，幫助我們渡過美好和艱難季節。請赦免我們，有時不順服她們，把她們當作理所當然，在經歷充滿挑戰、得勝或歡樂的時候，疏於表達我們對她們的愛和感謝。請教導我們以有創意的方式去尊榮她們。

願我們能教養我們的兒孫如何來祝福那些已逝去的母親們和祖母們，尤其是那些為我們留下信心足蹟的拓荒者。感謝耶穌，祂除去了我們的罪，並賜給了我們永生的應許。阿門！

我們的宣令：

我會致力於尊榮或紀念我的母親，並繼續感謝天父透過她來祝福我。

註釋：

[1] Compellingtruths.org
[2] https://en.wikipedia.org/wiki/Mother’s_Day
[3]同上
[4]https://www.history.com/this-day-in-history/woodrow-wilson-proclaims-the-first-mothers-day-holiday
[5]同上
[6]https://en.wikipedia.org/wiki/Mother’s_Day

[2021/6/18] 

《六月節》和世代的協同作用

原文Original Post: Juneteenth and the Synergy of the Ages

我想要在今天的《給祂15 分鐘》裏，紀念明天將到來的《六月節(Juneteenth)》，六月十九日，這個新的聯邦假日。 隨著亞伯拉罕·林肯總統於 1863 年 1 月 1 日簽署的《解放奴隸宣言》，奴隸制在美國正式結束。 然而，德克薩斯州的奴隸們一直到兩年半之後的1865年6月19 日才知道他們是自由的，因此這一天被稱為《六月節》。 最初僅有德克薩斯州慶祝這個節日，但現在已在全國被認可。 你可以點擊此處，閱讀更多關於《六月節》的資訊。

我請我的朋友威爾·福特(Will Ford)來分享這美國歷史上的重要日子：

奴隸制的終結和《六月節》的慶祝是根植於代禱的力量。 禱告改變了我們的國家，帶來了復興和轉變。

當時奴隸經常被禁止祈禱，如果被抓到，有時會遭到毆打。 儘管如此，許多奴隸因著他們對耶穌的愛而不顧危險，仍然繼續祈禱。 我的奴隸祖先使用鑄鐵鍋來掩蓋他們禱告的聲音。 正如在我的書《做夢的王(The Dream King)》中所詳述的那樣，他們會將鍋子倒過來，把3 、4 塊石頭放在鐵鍋邊上， 然後他們會伏在地上，將嘴對著地和鐵鍋中的空間。 如此，當他們祈禱時，他們的聲音就會被減到最小，不被察覺。 這個鍋子也讓人想起在天堂裡上帝收集我們祈禱的香爐（啟 5:8）。

多年前，我開始想知道是否其他的非洲裔美國家庭也有類似的故事，於是我的好奇心促使我去研究。 在過去的 20 年裡，我在國會圖書館裡整理出數以千計的奴隸故事。我了解到不僅這類秘密禱告會的見證普遍存於美國奴隸家庭裏，連他們隱藏禱告聲音的方法也是類似的。 我找到了數以百計來自那些非洲裔美國奴隸信徒的故事；他們使用洗碗盆、桶子和水壺來掩蓋他們禱告的聲音。

普林斯頓大學宗教學教授阿爾伯特·J·拉博托（Albert J. Raboteau）證實了這一點。 他説：「最常見的保密裝置就是一個鐵鍋，奴隸們通常會將它放在木屋的地板中間或門口，然後稍微用石頭撐起來，以防止祈禱和唱歌的聲音傳出去。另外 一種變相的方式是，大家把頭聚在一起圍著這水壺輕輕地唱歌，以降低他們的聲音。」

許多記載中都提到他們用一首歌曲當作密碼來提醒他們晚上的秘密祈禱會，這首歌名叫《悄然離去會耶稣（Steal Away To Jesus）》，有時他們會整夜唱著歌並祈禱。

彼得·倫道夫(Peter Randolph)在關於奴隷的敍述中，揭示了奴隸們如何通過建造臨時帳幕來隱藏他們的祈禱會，他們稱為「刷洗港口(Brush Harbor)」或「安靜港口(Hush Harbor)」。在漆黑的夜裡，那些先到的人會先選定地點，然後折斷樹上的枝子，以此來標示禱告會的方向，引導後來的人能找到禱告會。 到了選好的地方後，他們經常會用水把棉被浸溼，然後用這些被子在四周築起四堵牆，這樣就造好了一個帳幕，因為濕棉被有助於減弱他們祈禱的聲音。

他說: 「美妙之處在於，在濕棉被子的帳幕裡或在鑄鐵壺下悶著的秘密祈禱，都裝在天堂的金香爐𥚃。 想到我們的祈禱都存放在同一個地方，真是令人興奮不已。 請注意，在啟示錄 5：8 中，「金香爐」是複數的。 我們不知道有多少裝我們祈禱的爐，但很可能我們每人在天堂都有各自的爐，上帝將我們的祈禱存放著， 到了適當的時候，祂就會將那大有能力的回應傾倒下來。」

學校並沒有教導這部分的美國歷史。 雖然這些事件被記錄在我們的歷史存檔中，但只因為威爾去研究而被挖掘出來，這些故事之才能被重述。 他正在幫助我們了解，我們的歷史不僅是充滿屬世的事件和決定而已；它 是一部屬靈的歷史，也是從聖徒的祈禱中生出來的歷史。

詩篇 78:2-4 和其他經文鼓勵我們要尋找並分享我們在主裡的歷史：「我要開口說比喻，我要說出古時的謎語。是我們所聽見所知道的，也是我們的祖宗告訴我們的。我們不將這些事向他們的子孫隱瞞，要將耶和華的美德和他的能力，並他奇妙的作為，述說給後代聽。因為他在雅各中立法度、在以色列中設律法、是他吩咐我們祖宗、要傳給子孫的，使將要生的後代子孫，可以曉得，他們也要起來告訴他們的子孫，好叫他們仰望　神、不忘記　神的作為．惟要守他的命令。不要像他們的祖宗，是頑梗悖逆居心不正之輩，向著　神心不誠實。」若我們對我們的基督教的產業沒有完整的了解，不敬虔的男女將試圖篡改歷史，將上帝排除在外。 這種修正主義的歷史將讓我們失去了靈魂，使我們陷入分裂和絕望，失去道德的指南針及目的。

威爾繼續說：

想像一下，有一天，上帝真的傾倒了天堂的祈禱金香爐並改變了社會，來回應我們被奴役的祖先之祈禱了。那些在鐵壺下為自由所發出的安靜卻熱烈的祈禱，與第一次和第二次大覺醒的祈禱和信息互相結合，會帶來釋放和大能。 南卡羅來納州查爾斯頓市(Charleston)的約翰·吉拉多（John Girardeau），是一個鮮為人知的復興家，他是許多無法發聲者的代言人。 作為一名白人牧師和長老會新起之星，吉拉多深深關愛著那些失喪者，尤其是被奴役的非裔美國人。 1857 年夏天，在南卡羅來納州查爾斯頓的安森街(Anson Street)長老會教堂，吉拉多召集了他的 48 名奴隸和 12 名白人會眾一起為復興祈禱； 他們連續祈禱了好幾個月。

一天晚上，在與會眾一起祈禱時，吉拉多說他「感覺好像一股電流」擊中了他的頭，充滿了他全人。 當他抬起頭時，看到那些和他一起祈禱的人也正在搖動、顫抖和流淚。 當他們繼續為失喪的鄰居和親人的靈魂流淚祈禱時，他們的哭聲和祈禱變得更加熱烈。 於是，復興來到整個查爾斯頓市了！ 有一個教會在短短三、四天內就增加了 400 名新會員！

這一波聖靈運動中的夜間聚會持續了八週，影響了整個查爾斯頓市，約有1500 到 2000 名來自城市各地、有著不同背景的人一起聚集。 自由的非裔美國人、被奴役的人和社會各個階層的白人都受到了影響。 吉拉多的教會從 60 人激增到 2000 名來參加周日早上的聚會。

長老會決定乘著浪潮，在美國東海岸發起傳福音和祈禱的運動。 最終，他們在紐約市富爾頓街的「荷蘭歸正會教堂」大樓開始新聚點，請了一位受到查爾斯頓復興影響的年輕商人, 耶利米·蘭菲爾( Jeremiah Lanphier )，來領導。耶利米·蘭菲爾開始為商人們召聚了一個中午的禱告會，他的第一個六人禱告會很快就變成了數百人的聚會；幾週之內，有 5,000 人前來禱告！ 最終，全國有超過一百萬人將他們的生命獻給基督，並參加這些中午的商人禱告會。

這種祈禱的復興不僅帶來了數百萬靈魂的收割，也帶來了社會的變革。 由於查爾斯頓會眾中出現了新的種族多樣性，許多人成為當地和整個南方仍然被奴役的弟兄姐妹之代言人。 那些為被綑鎖和受奴役者的禱告帶來了對奴隸制看法的改變。令人難以置信的是，歷史學家記錄了內戰的第一槍是來自南卡羅來納州查爾斯頓的薩姆特堡(Fort Sumter)。和其他許多人一樣，我相信內戰的第一槍實際上是來自安森街的祈禱會。 最終，在 1865 年 6 月 19 日，也就是在通過《解放奴隸宣言》解放奴隸兩年後，自由來到了德克薩斯州加爾維斯頓市(Galveston)的街道上，釋放所有被奴役者。

我們現在的問題是，「哪一個禱告會能成為結束我們今天分裂的『第一槍』呢？ 誰會為那些『靈裡』被奴役的人，去填滿天堂的禱告香爐呢？ 誰會在今天『悄然離去會耶穌』，以改變和塑造明天呢？」

和我一起祈禱【威爾福特的祈禱】：

天父，我們先祖的祈禱仍在永恆中響起，即使在今天也仍積極地為塑造我們國家的未來而努力。 祢沒有忘記羅伯特·亨特(Robert Hunt)的祈禱，他在詹姆斯敦鎮(Jamestown)立下十字架並將這片土地獻給了祢。 祢仍在回應我們先祖和歷史上偉大的復興者的禱告，而祢也很珍惜先前奴隸信徒們的禱告獻祭。

今天，我們正在為我們的未來收集石頭，為祢建造另一個祭壇。 為這一代和以後世代釋放新的復興之火。 來醫治我們的心靈、思想、情感和人際關係，使美國的教會在基督耶穌裡成為一個有同一心思意念、同飲於一聖靈且有同樣目標的身體。 傾倒祢的聖靈在我們身上並藉我們流傳出來!

在這片土地上彰顯祢神聖的同在，就像祢在古代復興中所做的那樣。祢能使列國誕生 ，也能夠使這片土地重生； 祢能吸引失喪的人，也可以結束社會的貧困並扭轉羅伊對韋德案（墮胎法案）； 祢能結束人口販賣、毫無意義的暴力和幫派的戰爭， 祢也能推翻全球主義者的議程，賜給祢的子民解決社會弊病的方案和策略。

祢正在尋找一個願意放棄自己的議程，相信祢並團結的新世代！我們希望成為在美國繼續延伸的故事情節的一部分，是帶來治愈而不是傷害，祝福而不是詛咒的。

如此行吧！阿們！

今天的宣令：

以前被奴役信徒的禱告和犧牲如今仍在天堂受到尊重。 我們宣令我們今天的祈禱將與他們的祈禱融合在一起，點燃復興之火並改變美國的未來！

在此處了解有關 Will Ford 的更多信息。

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[2021/6/17] 

調高Ecclesia的聲量

原文Original Post: Turn It Up

 

我的哥哥蒂姆(Tim)釋放了一個強有力的信息，我相信這是本週上帝要對我們說的話，來鼓勵我們大膽興起，成為上帝希望教會成為的樣式。 蒂姆說：

「在馬太福音 16:13-19𥚃，耶穌問門徒兩個問題：『人說我是誰？』和『你們說我是誰？』

上帝將能力和權柄賜給那些知道並能說出上帝是誰的人；我們所說的話是非常有份量的。 當我為這個真理禱告並尋求上帝的話語時，我聽到祂說：『美國政府及其所宣傳的文化是一塊沒有翻過的餅。』

我知道聖靈指的是何西阿書中所用的比喻。 在何西阿書第 7 章𥚃，我們看到以色列國跟隨以法蓮支派行惡；聖靈是在用以色列作為例子向我講述美國的事。 在何西阿書中，上帝說以色列人已經轉向了其他的神。 在他們歷史上的那個時候，只有餘民在事奉祂。

以下的指控是來自何西阿書的第 7 和第 8 章，分別摘自《信息版聖經》和《擴大版聖經》，包括：

    •  以色列國允許宗教淫亂，褻瀆神的話語。 他們正在妥協、改變並歪曲我所說的話。
    •  每一次罪過被潔淨後，新的罪孽又接踵而來。以色列國是兩面派、言語詭詐，絲毫無怕我會知道並會曝光這些罪行。
    • 他們的一些領袖彷彿在一個充滿邪惡的馬戲團裡，用雜耍般的謊言、扭曲的真相來譁眾取寵。 他們帶領行淫的，心中如燒紅的柴火爐，極度渴望權力。
    • 他們與異教徒混雜在一起； 他們像是一塊沒有翻過的餅。 他們正在失去對現實的知覺。他們像風向標一樣轉來轉去，卻拒絕轉向我。

上帝應許過祂將改變這種搖擺不定的混亂、敵對上帝並扭曲對上帝的認知。未翻面的餅指的是半生不熟的東西。例如，如果你煎餅而不去翻它，那麼這餅的一面會被燒焦而另一面卻還是生的。這句話讓我想起了多年來，美國政府灌輸給美國百姓，那些來自於思想昏矇、過激且無能的領導者所有半生不熟的想法，參雜著社會主義、共產主義、自由主義、撒旦主義和異教主義等等。

最近，我們第一次有美國的總統，聲稱他支持全國祈禱日，卻一次也沒有提到上帝。這是什麼半生不熟的想法呢？如果 Ekklesia天國議會不起來阻止這種荒謬之舉，美國將會被毀滅!  有些罪只是輕忽之罪，但刪除上帝之名卻是大罪！

之前我們提到馬太福音16章中的問題，那麽，『我們國家的百姓認為基督是誰呢？』很大一群人並不很在乎祂；有些人則認為祂只是歷史上的一位先知，將祂比作穆罕默德；還有許多人實際上認為『耶穌是通往天堂的唯一途徑』的説法太冒犯人了。有一股邪惡的勢力正在試圖要徹底拆毀美國基督教的根基。

最近，聖靈給了我以下的異象：我看到了我們教會建築的鳥瞰圖，我知道那是代表了整個 Ekklesia。在四個不同的區域裏均有巨型的播音塔台，就像在戶外音樂會上看到的那樣。那些擴音器體積相當龐大，而每個擴音器都有自己的發電機。突然間，我意識到每個播音塔台就是天使的一部分，他們穿著寶藍色腰帶或外衣，是溝通的天使 ；這種天使是專門協助聖靈與人溝通，把關於聖靈澆灌、復興策略和其他信息傳遞給上帝的子民。

這些天使正在產生能量並且放大聖靈的信息，他們還幫助放大君王耶穌的 Ekklesia 信息，像一個巨大的、超自然的公共廣播系統那樣將它散播出去。他們正在擴大音量。在異象中，我感覺到一陣風開始吹，不同尋常的是，它同時從順時針和逆時針方向吹。當這一切發生時，整個建築的屋頂都變成了一張大嘴。我聽到聖靈說：

『看哪，君王耶穌的Ekklesia正在宣告。他們的聲音被放大，以宣揚”祂是誰”以及”祂說了什麼”。新五旬節之風將這些宣告的聲音吹向四面八方，啓示的聲音隨著極大的能量振動將釋放在全國各地，也將釋放到世界各國。來自天堂的能力正在產生一種新的帶有權威的聲音，比地獄執政的聲音更響亮，也比嘲笑、諷刺和魔鬼的聲音更響亮。』

萬軍之耶和華說，

『我正在傾倒我的靈，我的天使大軍正在擴大我的 Ekklesia。在火焰天使的協助下，藉著五旬節清新之風，我國度 Ekklesias 的聲音將要吹出真理。因為我真正的教會正在進入“五旬節的新時代”，聖靈將調高音量，如雷鳴般且帶有權威的聲音將從我的 Ekklesia 升起，如雷鳴般大能的聲音將回盪在整個文化中。號角的警訊將揭開異教政權的面紗，我要摧毀這異教政權。從我的 Ekklesia 口中發出響亮的宣言將定義我的所是；這些宣言也將宣掦Ekklesia的真正身份，來定義我的教會。我國度的擴音器，即聖天使們，必要將此發揚光大。彌迦勒、加百利和天使大軍都必參與其中。

當我的 Ekklesia 看到他們的聲量上揚並宣告我的所是時，他們也必看到更多的奇跡。神跡、異象、奇事和醫治將開始更多湧現。我的 Ekklesia 發出的聲音必響澈全地，將大膽的使用權柄，發號施令來打開或關上各個門戶。

當他們宣告他們的王是誰時，這些回盪的聲音將清除盤旋在空中的禿鷹，也將消除執政者、有能的和主治的所設立的障礙。我的 Ekklesia 將宣告我的旨意，打破並摧毀魔鬼的架構。我的天使會幫助他們。關於「我是誰」，我的 Ekklesias 將興起掌權並摧毀一切的宗教淫亂，打倒公然違抗我聖言、篡改我的話語、與邪惡狼狽為奸的宗教行淫之所。

他們將提高音量，帶著權柄來發聲，除滅罪惡、邪惡的法律、惡魔的哲學、魔鬼的教義、無能的政府、違背盟約、以及任何褻瀆我的道路和傲慢的嘲笑。隨著新的五旬節澆灌的啟動，我的 Ekklesia 將在聖靈的恩膏下，用亮光、真理和啓示的話語，如雷鳴般地發聲，劃破黑暗，響澈雲霄。

是時候讓真正的Ekklesia發出雷鳴般的聲音了。在天使大軍的協助下，現在正是放大聲量，釋放權能宣告的時候。是時候讓我Ekklesia 的口與我的口對齊，大膽地使用權柄，向混亂宣告解決之道。是時候讓我的 Ekklesia 以得勝的聲音開始回覆 “我（耶穌）是誰”、 “我（耶穌）代表什麼”、 “他們是誰” 以及 “他們代表什麼” 等問題了。 「新五旬節時代」正在湧入，復興開始湧現，覺醒的潮流正在浸透我子民的靈。

莊稼已經成熟了。我為這個時候和這個世代建造了我的 Ekklesia。我建造她是為了得勝；是為了揚起大膽、響亮的聲音，比愚人的聲音更響亮。揚起雷鳴般的聲音吧！宣告我（耶穌）是誰，這樣必會激活你們自己的真正身份。』

你們說祂是誰呢？你們在宣告什麼呢？大膽地宣告吧！」

和我一起祈禱：

主啊，澆灌祢的靈給祢的 Ekklesia ，給她勇氣和膽識，成為祢國度的號角，發出比鬼魔的教義更響亮的聲音。 放大這些聲音！ 來吧，溝通的天使，放大這些聲音並將它們傳播到全世界。 使祢的 Ekklesia像王發令那樣，帶著膽量和權柄宣告祢的旨意。

讓我們開始看見，祢的教會以從所未見的方式放大她們的聲量，大膽傳講耶穌。神啊，傾倒下來吧！ 讓上帝兒女們的聲音開始如雷般響徹我們的文化和這個國家，以雷霆的能力來對抗魔鬼。 讓主的聲音，毫無妥協地，透過祂的兒女們回響在這片土地上。讓真正的教會得以興起發光。

發出吼聲吧！

我們的宣令：

Ekklesia 必發出大膽、清晰且帶有權柄的吼聲，宣告基督是誰！

今天的帖子由我的哥哥 Tim Sheets 提供。 你可以在這裡瞭解更多關於蒂姆的信息。 https://tim-sheets-ministries.myshopify.com

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[2021/6/16] 

獅子們，站起來！

原文Original Post: Lions, To Your Feet!

 

在過去的幾個月裡，我不時地被以賽亞書 40 章所吸引；上週，我特別被第 1-5 節吸引。我一直覺得這段話是自相矛盾的。這段經文開始於上帝說：「安慰我的子民。我已經赦免了他們 – 審判的季節已經結束了」（第 1-2 節，席茲口譯）；聽起來蠻好的，但隨後耶和華預言性地講述施洗約翰事工的那些話，就沒那麼順耳了。

約翰有推土機的恩膏： 「一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平，高高低低的要改為平坦，崎崎嶇嶇的必成為平原」， 這些是指人心而言！他給每個人的信息是：「悔改吧！」對一些人，他就很不客氣的説：「懺悔吧，你們這群毒蛇的種類！」（路 3:7）。

受安慰了嗎？恐怕沒那麼多吧！

然而，令人欣慰的並不是約翰的信息，而是他信息的目的和預期的結果:  要為世界救主彌賽亞的出現鋪平道路；他要將神的榮耀帶到地上來（第 5 節）：「耶和華的榮耀必然顯現；凡有血氣的必一同看見 。」

每棟新房的建造，都要從推土機的「安慰」開始，基督王國的建造也是如此。祂要把舊的連根拔起，然後才建造新的。先是約翰，然後是耶穌。

上週末，我帶著這些想法去田納西州的克拉克斯維爾市(Clarksville, TN)講道。在那裡，我的朋友 克萊·納什(Clay Nash )釋放了以下的預言：

「主說，我必須帶你們離開你們的舒適區，才能帶你們進入我的安慰。」他吸引我的注意了！ 「但要讓大家知道，我的安慰並不像你們的舒適區那樣，我的安慰會使你們… 模成我的形象。

經由我安慰的過程，你們將被塑造成我的形象，使你們脫離『舊的』形象，以便帶你們進入『新的』樣式，承接你們的產業。我正在帶你們離開貧瘠的曠野… 但現在你們必須讓我的靈除掉你們的曠野心態，就是那些在最近的旅程中，深植在你們心中的挫敗意念。

你們未來的日子將會是活祭的日子 – 在我的祭壇上降服並保持靜默。我是忌邪的烈火，必要吞噬一切不屬我的東西。你們將看到，在未來的日子裏，唯有降服於我，你們才能得著力量。你們對我同在的渴望會使你們願意降服，得著新的力量，這種同在不僅會使你們力上加力，從信心到信心，也會使你們從得勝到得勝。

你們的降服將使我們在愛的契合中達成合一，你們會看見你們所承諾將為之爭戰之領域已成爲你們得勝的應許。在為我的身體所預備的這個新領域裡，你們將發現，勝過敵人就是『已經成了(It‘s Finished)』這句話了。」

哇!!!

離開你們的舒適區⋯ 領受我的安慰⋯會使你們被模塑成像我一樣⋯這樣我便可以把屬於你們的產業交給你們⋯現在你們必須有不同的思維⋯你們必須完全降服於我⋯而你們曾為之而戰的，如今你們將從其中得勝。」

很棒的信息！

昨天，我和大家分享了一部分聖靈安慰我們的夢，其中談到了 2020 年選舉結果帶來希望延遲的沮喪，阻礙了教會中許多人的成長，無法從「綿羊」長成「獅子」。就像以賽亞書 40 章一樣，描述這個問題的夢一開始並不令人欣慰；然而，後來主在夢中明確表示祂不打算讓這種挫折再繼續下去。祂指示我發出一個命令，「獅子，（祂稱它們為獅子，而不是羊），站起來！」當他們站立時，聖靈的風吹在他們身上，帶來醫治和轉變。如果你還沒有看到那條帖文，請你去看。

去年 11 月美國大選之後，我們當中許多人所期待的安慰並沒有到來。對我們數百萬人來說，這個過程是有缺陷的，而其結果更是災難性的。然而，上帝正在說的是，祂想使用這個結果來堅固我們並揭露一切邪惡。我們會變得更強大，更像祂，並從得勝之處來運作；那些反對神，而宣揚死亡、多神論、世俗主義（將宗教從政府和公共政策中移除）、政府管控、不道德和謊言的人，在這個季節不會再更強大；他們將被揭露如愚蠢之徒一樣。

昨天看到的夢安慰了我們，使我們確信天父無意讓祂的孩子繼續處於虛弱的狀態；祂打算治愈所有因為希望延遲而沮喪的人，祂希望我們成為堅強、勇敢的獅子，而不是綿羊。我們的指揮官希望我們成為戰士，而不是為得著更多食物而咩咩叫的羊；祂要的是信心，而不是恐懼。我們的天父要我們相信祂的法則和方式，祂答應我們，當我們如此行時，祂會照著祂所應許的去做。我們將發出吼聲，承接我們的產業，即我們的應許之地，我們將從我們過去爭戰所得的勝利中，以禱告繼續開戰。

《以利亞名單(The Elijah List)》最近發佈了來自澳大利亞的凱蒂·巴克(Katie Barker)的預言，其中也說到上帝扭轉了因激烈的戰爭而引起的疲倦之潮。以下是預言的部分內容：

「許多人經歷了激烈的屬靈爭戰，但主已垂聽祂忠心的百姓恆久的禱告；戰鬥正在發生變化，你們的拯救和占領新領域的日子就在眼前 …

我聽到主說，『今年我的許多前線戰士、代禱者、先知、神國建造者和推進者都受到了猛烈的攻擊。仇敵一直試圖無情地打擊這些繼續站立著，要看到我的計劃和目的實現的人，設置路障來阻礙他們，並使他們疲憊不堪。雖然戰火仍然不斷地強化，但我忠心的百姓會繼續挺立並前進；他們屬靈的眼睛可以看到戰鬥情況，也知道那等著他們的領域和應許，因為他們知道我會很信實地實現我所說的一切 … 』

主繼續說，『個人和地區的命運之戰一直很激烈；在突破邊緣的戰鬥愈演愈烈，許多人正處於突破的風口浪尖，佔領的新領域和土地，以及處境徹底改變的風口浪尖上。現在是對我所說的一切持守信心的時候，也是打破敵人所說「轉變不會到來」的謊言的時候了。現在正是帶著我給你們的應許，進入戰爭的時候了⋯

起來，拿起你們的劍，在我聖靈的引導下宣告我的話語。在我裡面領受力量，加增你們的信心。與那些有信心的人同站立，他們會使你們更加堅定。用敬拜來爭戰，將目光轉向我，並使用軍火庫裏的每一件武器。用我的話語來爭戰，看我在你面前鋪平道路⋯』

主說：『敵人正計劃抵擋我在此時向我的子民所釋放的有戰略性的、超自然的關鍵啟示，但一個致命的打擊即將臨到牠們。當我忠心的百姓花時間在我面前時，戰勝敵人的關鍵以及具體戰略的啟示將被釋放出來。隨著這些關鍵啓示的運用，堅固營壘將被打破，正義的進展將迅速到來⋯』

『難道你們不知道上帝，真正的審判者，會為所有向祂晝夜呼求的選民伸張正義嗎？祂會把祂的靈澆灌在他們身上。祂不會延遲回應你們並要給予你們所求的。上帝會迅速的為那些不放棄的人伸張正義。所以要永遠祈禱，永遠期待⋯』（路18:7-8 TPT）。

主說：『我聽到了我子民持續不斷的呼喊，我要迅速的來伸張正義。你們將看到補償和恢復。這是一個劃定界線的時刻，當我發佈公正判決時，轉變將出現在戰鬥中。分界線就是不再允許敵人進入的戰線或邊界線。在這劃定界缐的時刻，你們將看到領土歸還給我的子民，我的正義將推翻敵人的計劃。』」

多麼棒的信息啊！現在，藉著這個夢和這兩個預言的激勵，我要發出聖靈在夢中給我的命令，以及對聖靈的請求。如果你們還在信心中掙扎，如果你們還感到疲憊不堪，如果你們還裹足不前，請立即接受這些話進入你們的心裡和靈裡：

「獅子們，站起來！上帝之風，吹向這些獅子，將它們帶入真實身份的能力中！」

現在，讓我們繼續幫助這個國家回轉歸向上帝！

和我一起祈禱：

天父，釋放你祢在夢中所說的風，帶出ekklesia天國議會的真實身份。讓教會帶著力量和勇氣興起，就像吼叫的獅子般堅定站立，搖動鬃毛並釋放強大的咆哮。

今天我們向祢的子民宣告，那些帶來幻滅和絕望的吸血蟲已經被摧毀了。我們向教會釋放盼望的信息，照祢所說的，教會要被模成祢的樣式。奉基督的名，所有疲憊和沮喪，要完全退去！！

主啊，現在請祢吹起祢的風吧!!!

我們的宣令：

我們下令所有在天國議會ekklesia中的疲憊和因希望延遲的沮喪都被破除了。天國議會現在正在釋放猶大獅子的怒吼！

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[2021/6/15] 

釋放獅子的吼叫

原文Original Post: Releasing the Roar

 

我的朋友格雷克.胡德 (Greg Hood) 最近發給我一個夢:  他和我在一個形狀像美國的湖邊，正準備要釣魚時，一位天使出現了，告訴我們現在還不是釣魚的時候。他要我們先去某個地方，並與兩位領袖合作來完成一項重要的任務：其中一位是很靈恩的浸信會牧師，另一位是信心學院的教師/先知，而格雷克本身則是一位先知/使徒。在夢中，我們乘坐了拉達 (Radha)航空公司的班機，從 12 號機門出發。

當我們到達時，一位在等候我們的領袖對我說：「情况很嚴重，我們得快一點。」我們走進了一個有 1000 多隻動物躺著的場地。它們是不尋常的動物，有著綿羊的身體和獅子的頭！他告訴我們，這是一種稀有的綿羊品種，經過飼養，到了一定的年齡，就會變成獅子。他對我說：「自 2020 年 11 月以來，他們一直被困在這種情況中。照說，現在它們早就應該變成獅子了，但他們卻正瀕臨死亡。如果不來幫助他們的話，我們將會失去它們，該怎麼辦呢？」

我說：「我們必須讓他們站起來。獅子必須站起來。」於是我就下令，「獅子，站起來！」天使立刻出現，幫助綿羊/獅子站起來。他們一站起來，我就再下令：「上帝的風啊，吹向這些獅子，帶它們進入它們真實身份的能力中！」

我一下令，一陣風就開始吹起。那時，綿羊身上的毛都被風吹起來，使我們可以看到每隻綿羊毛底下的皮膚都附著了數千隻蜱；這些蜱蟲正阻礙著綿羊們變成獅子。

其中一位領䄂說：「我有你們所需要的東西。」他就從包裡掏出一只裝滿了油的號角，遞給了另一位領袖，後者就把這號角放到嘴邊，開始吹號角把油吹出來；風接著將油吹起來，並吹過整個地區，覆蓋了所有的獅子/綿羊。這被風吹起的油就殺淨並清除了所有的蜱蟲。

就在這時，綿羊的身體便開始快速地轉變成了獅子的身體。在此期間，另一位領袖對它們唱著撒母耳記下22:30-35的經文。當下，獅子們發出了震耳欲聾的吼叫聲，幾乎震動地面。

當另一位領袖仍然繼續唱著撒母耳記下22 章的經文時，許多已經懷孕的母獅立即開始分娩，而生出羊來！而且，這些羊很快就變成了獅子！少壯獅子也開始吼叫。

這一切持續了一段時間。然後獅子們開始前往走向停機坪，那裡有許多飛機在等著。他們登上飛機，立即飛往全國各地。

飛機起飛時，其中一位領袖對我說：「我很感謝你沒有遲到。我們的呼召是要來釋放獅子，而不是來牧羊的！」

就這一刻，天使走到我面前，遞給我一些文件。這些是航班記錄。天使說：「用你的戒指將這份記錄封印起來，這將啓動美國全地的『釋放吼叫』任務。這是天父救贖一切的承諾中的一部分。」我照做了，然後我們就看到飛機滿天的飛，把這些獅子帶到全國各地。

夢到此就結束了。

夢中還有更多的內容，我將會很快地分享，但關於以上分享的這一部份，我有幾個看法。

我們要去釣魚的地方，是一個像美國地形的湖，指的是即將在美國的靈魂收割。羊/獅子顯然是代表教會；教會曾在 2020 年選舉中，從2020 年 11 月至今，受到極大的負面影響。在選舉之後，許多正要成熟成為有基督君王（猶大的獅子）恩膏的人，卻因失望和絕望就止步不前。我相信「蜱蟲（ticks）」是個文字遊戲，也代表了政治蜱蟲(poliTICS)。腐敗的選舉過程耗盡了許多信徒的精力，使他們放棄（或放下）而不再關心政局，這正阻礙他們的成長和發展。如果不去查看解決的話，則會造成永久地影響。

格雷克和我乘坐的是拉達(Radha)航空。 Radah在希伯來語中是「統治」或「治理」的意思。我們從 12 號機門出發，這是聖經中代表政府的數字。上帝是在說我們有治理的權柄去掌管祂派我們去管理的局勢，釋放基督的政權；祂擁有地上所有的權柄（太28:18），並且已將其委託給我們 Ekklesia(教會)。我們搭乘飛機旅行，這也描繪了「天上/天堂」的權柄(見太16：19)。

羊/獅子必須「站立」才能痊癒；他們要興起並且站立得住(弗6:13-14)。上帝引領我們對它們下令説，「獅子（注意我稱它們為獅子，而不是羊），站起來！」天使幫助它們能如此行。然後，我又下令道，「上帝（聖靈）的風，吹在這些獅子身上，帶它們進入真實身份的能力中！」我如今對你們說。起來!! 並從你們的靈裏發出吼叫，一個得勝和勝利的吼叫！

油和風顯然是代表聖靈，祂必須吹在這些人身上，將他們從吸人血的政治慘敗中拯救出來並醫治他們。這將需要藉著基督身體裡不同的水流，以及以弗所書4 章裏的使徒、先知、牧師和教師等恩賜，一起合作配搭才能奏效。傳福音的恩賜是在人被治癒後才能釋放的。

我們必須祈禱並宣告來逆轉這種攻擊，不許牠繼續惡化。這整個星期我們都將在《給祂15 分鐘》中如此做。請加入我和其他數千人的行列。

和我一起祈禱：

天父，我們拒絕讓遲延的希望和沮喪阻礙祢子民的成長；我們要進入真實的身份，成為祢希望我們成為的軍隊。是的，我們是祢的子民，祢草場的羊；但我們也將成長為強大的教會Ekklesia，行使猶大獅子耶穌的權柄，釋放祂的吼叫。祢說祢必從錫安吼叫、從耶路撒冷發聲！ （見珥3:16）

正如祢在夢中所指示的，我們對基督的身體宣令：「獅子，站起來！從混亂中站起來。擺脫沮喪和氣餒。除去你的疲倦，領受以賽亞書 40:31 中所應許的力量。」聖靈，求祢現在向祢的子民吹氣，拯救我們使我們的生命和力量不再枯竭。傾倒祢的膏油在我們身上，殺淨並清除這些吸滅希望和生命的蜱蟲。

父啊，求祢召聚基督的身體一起來釋放完成這任務所需要的一切，尤其是基督肢體的領袖們。興起勇敢、充滿信心和聖靈膏抹的福音宣教士，到美國和世界各國，大膽傳講福音，帶下靈魂的大收割。

奉耶穌大能的名祈求，阿們！

我們的宣令：

我們宣令，奉耶穌大能的名，破除2020 年選舉對教會的所有負面影響。 教會ekklesia 將成為成為基督的勝利軍隊！

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[2021/6/14] 

慶祝國旗日

原文Original Post: Celebrating Flag Day

 

當我們接近登機口時，飛行員打開了廣播系統，輕聲地説到：「 我們快到機門口了。 如果您願意的話，請在飛機繼續前進時，跟我們一同靜默片刻，我們隔壁登機口的飛機正在卸下一名陣亡士兵的遺體； 我們要向他和他的家人致敬。」

當坐在我這邊的人以及在地面上的士兵家屬看着蓋着國旗的棺木被移走時，瞬間飛機裏變得安靜了。 眼淚…從那些在地面和飛機上的人們臉上流下來，我也跟著默默掉淚。

今天是「國旗日」。 你有沒有想過在我們的《星條旗之歌》(譯者註：美國國歌) 中的那些歌詞呢？其中一句唱到，「炮火閃爍，炮聲隆隆？」爲什麼有人如此專心地在察看，「我們的國旗是否還在那裏飄掦呢？」

1814 年，那天夜空泛紅，當火焰從國會大廈和白宮躍出時，美國人民紛紛逃離華盛頓。 當時英軍正在無情地攻擊美國海港和內陸，並穩定地朝巴爾的摩方向移動。 因受到勝利的鼓舞，英國海軍上將科克倫(Cochrans)通知美國國務卿詹姆斯·門羅(James Monroe)，英國海軍已經盯上麥克亨利堡(Fort McHenry)並要摧毀這個保護巴爾的摩內港的五角堡壘。

一位名叫弗朗西斯·斯科特·基(Francis Scott Key)的年輕律師被派去與英軍談判，討論有關釋放被關押在巴爾的摩港英軍軍船上的囚犯的事。 在談判成功，英軍同意釋放囚犯後不久，基(Key)就被英國海軍中將亞歷山大·科克倫爵士(Sir Alexander Cochrane )告知，談判已經無效了，因爲英軍將在黎明時分對麥克亨利堡發動攻擊；也因爲基已經知道英軍準備進攻的消息，所以科克倫就不允許他下船，返回陸地。

1814 年 9 月 13 日，星期二，重炮聲驚天動地，打破了清早的平靜。 一望無際的英國船隻擠滿了港口，無情地發射他們的迫擊炮。 到第二天早上，英國人已經向麥克亨利堡發射了 1,500 多門迫擊炮，有些甚至重達 250 磅。

整個晚上，基都一直在觀看堡壘的動向。 當炮彈點燃夜空，基緊張地想看看美國國旗是否還在飄揚。 爲什麼？ 基爲什麼如此緊張地關注着國旗呢？ 因為英國軍官告訴美國軍隊，只要他們降下國旗，就可以避免捲入全面性的戰爭。 所以，只要國旗還在那裏飄揚，英軍就會繼續進攻。 英軍連續轟炸麥克亨利堡足足25 小時，堡壘內的美軍也持續地使國旗在那裏飄場長達25小時。 25 小時之後，英國人意識到他們不能夠從海上攻下這個堡壘，於是就決定停火。

意識到英軍正在停火，基望着幾英里外的水面，心中思想著要怎麼跟這些與他同在船上的美國囚犯們説呢？ 他會看到帶有勇敢條紋和明亮星星的國旗嗎？ 他會看到任何投降的跡象嗎？ 那星條旗還飄​​揚着嗎？ 當黎明轉入白晝時，雖然旗杆歪斜了，星條旗被損壞了，但基確實看到，我們的美國國旗仍在那裏。

我從未試圖在這些帖文中隱藏我的愛國情感，但我也從未暗示過上帝愛美國過於愛其他國家；祂公平地愛著所有的百姓。 然而，這一事實不應削弱我們對國家的熱愛和委身。 祂愛我的家庭，也同樣愛鎮上的其他家庭，但這並不表示我得對他們有同樣的責任感和父愛，就像我對我自己的家庭一樣。 美國是我的國土，我愛她，而國旗則代表她。

對一些美國人來說，國旗和國歌只是無意義的標記罷了。 然而，我們的國歌和國旗代表了我們所珍視的事物，即我們的國家、所有美國人享有的自由，以及爲美國奮戰的軍隊。 當我們演奏國歌的時候，許多美國人會自豪地站立，眼含淚水，心中感激； 我就是其中之一。 通常，退伍軍人會參加國歌的演奏並同時展示國旗，爲的是要激發人民感恩的心和愛國的情操！

第一次「國旗日」慶祝活動是在1877 年 6 月 14 日舉行的，那是「星條旗」被公認為美國國旗的第100 週年紀念日。 按照國會的指示美國國旗要飄揚在全國所有公共建築物之上。 之後的幾年裏，有幾個州還繼續慶祝這個週年紀念日；1949年時國會正式指定 6 月 14 日爲「國旗日」，是一個全國性的紀念日。

科羅拉多州的水泉(Springs)市有 5 個軍事基地。當我們住在那裡時，有許多機會去參加《授軍旗典禮》。 典禮中通常會有 4 面旗幟：美國國旗（總是在右邊）、州旗、軍部旗和單位旗；軍隊的代表（士兵）總是隆重地邁著步伐前進或後退。 「授軍旗典禮」總是使會場中的每個人都停下來尊榮正在展示的旗幟。

我們還了解到有一些有關旗幟的禮儀：

  • 當展示不止一面旗幟時，美國國旗將在最高點飄揚，高於任何其他旗幟。
  • 不要讓旗幟接觸地面。
  • 除非有緊急情況，否則不要倒掛國旗。
  • 不要將旗幟平放，或在其中攜帶物品。
  • 不要將旗幟存放在容易弄髒的地方。
  • 請勿將其用作蓋子。
  • 請勿固定或綁住， 總要讓它自由滑落。
  • 不要在國旗上畫畫或以其他方式標記。
  • 當飄揚在街道時，聯盟（星星）根據街道的方向要朝北或朝東。

正確的旗幟禮儀還有其他的規條。 我爲什麼要提到它們？ 因爲我們的國旗很重要性，象徵我們的自由、愛國主義和獨立性；因此我們必須為它們慶祝，為它們爭戰，也要好好地保存它們。 我的朋友們，那是你和我都應該做的。

最初，旗幟主要是用在戰埸上；在某種程度上，它們仍然是一種象徵領袖的標誌，用於識別敵友和集結點。 它們現在還被廣泛地用於信號、裝飾和展示等方面。 因爲當旗幟被用來作識別用途時，越能夠在風中自由飄揚，就越能達到識別的目的。因此首選的材料通常是輕質的，並且兩面都要有相同的花色或圖案。

今天，我們慶祝「國旗日」，也慶祝這個自由和獨立的象徵。 在此篇前面我們提到那些為使「星條旗」持續飄揚而奮不顧身的英雄戰士。也許我們應該讓那些選擇羞辱國旗而自以為是的運動員，先坐下來觀看幾十場《授軍旗典禮》，然後才允許他們去參加運動比賽，賺取百萬美元的薪水；或者譲他們去發紙巾給那些悲慟的遺孀和孩子… 原諒我如此憤世嫉俗。

羅納德·雷根（Ronald Reagan)總統曾說：「當我們向國旗致敬時，就是在尊重我們作爲一個國家所代表的自由、平等、正義和希望。」 今天，讓我們帶着尊榮來揚起我們的國旗，並自豪地展示我們的愛國情操。 正如一面旗幟在風中自由飄揚一樣，我們祈求聖靈再次將祂的風吹向美國。

讓我們一起慶祝國旗日吧！

和我一起祈禱：

天父，我們感謝祢對全世界的愛，祢愛所有的人，不論紅、黃、黑或白等膚色。 今天當我們慶祝「國旗日」時，我們記得祢愛所有其他國家，就像祢愛美國一樣。 我們今天爲他們祈禱，讓他們也經歷祢的祝福和祢聖靈特別的澆灌。

然而，祢的話告訴我們，我們出生和居住地點都有意義的。 使徒行傳 17:26 說，祢為我們選擇居住的時間和地點，我們接受隨之而來的責任。 我們爲美國祈禱，正如其他人現在正爲他們的國家祈禱一樣，求祢醫治美國，恢復美國受造的目的和能力。

我們不會將我們所享有的自由或不可置信的豐盛視爲理所當然。 我們對所領受的豐富，心存感恩與謙卑。 願我們對那些爲我們的自由，付出鮮血、汗水和淚水等代價的人，永遠銘記在心。 願我們也永遠記得並感激因順服祢而得來的恩惠，享受祢屬天的保守和祝福。我們謝謝祢，透過聖靈的大能和引領，我們必使美國回歸轉向祢。 阿們！

我們的宣令：

我們宣告美國是一個在上帝之下的國家，也將永遠降服在上帝之下。

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[2021/6/13] 

盼望的力量

原文Original Post: The Power of Hope

 

我心所望別無依靠，只有基督公義寶血；
我無好處堪足自誇，惟全然靠救主聖名。

這些是讚美詩《堅固磐石(Solid Rock)》的首段歌詞 ，在1834年時由英格蘭浸信會牧師愛德華·莫特 (Edward Mote )所作的。

其著名的副歌唱到：

立在基督堅固磐石，
其餘根基全是沙土，
其餘根基全是沙土。

這首讚美詩的副歌源自於馬太福音 7:24-27，任何上過主日學的人都會認出這是出自於《聰明和愚拙的建造者》的寓言。這段話說：

「所以凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上。雨淋，水衝，風吹，撞着那房子，房子總不倒塌。因爲根基立在磐石上。凡聽見我這話不去行的，好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上。雨淋，水衝，風吹，撞着那房子，房子就倒塌了。並且倒塌得很大。」

這首詩歌的大部分文字，不僅僅是副歌，都是來自於聖經。 愛德華·莫特一定是個熱愛上帝話語的人。 他懂得盼望是在基督裏找到的，可以看出來，他一生都信奉這個真理。 我敢肯定，他絕對沒有料到他寫的這首大有能力的詩歌竟然成爲經典讚美詩，提醒著日後數百萬傳唱這首詩歌的人，盼望是在耶穌裏找到的。

盼望不是根據我們的情況，偶爾才需要的東西； 盼望必須是鮮活而且是始於基督的。 當我們對祂說「是的」那一天，我們期待着我們的生命會有不同的結果。 永恆如種子般在我們心中種下，盼望是從中結出的果子，使我們的心始終轉向祂。

主在耶利米書 29:11 告訴我們，祂對我們有美好的計劃，隨着計劃的展開，我們會看到祂賜給我們「末後有美好的指望」。 祂所賜的盼望，激勵我們去追求祂所給我們的命定，使我們能夠傳遞這個盼望，成為他人的翼下之風，尤其是給我們的孩子。 盼望可以穿透任何可能遮擋我們道路的迷霧或黑暗，並幫助我們找到前進的道路。

我在我的書《盼望的力量》中說：「盼望之於心靈，就像種子之於地球一樣。 沒有盼望的生活是貧瘠的，沒有成果的。 沒有它，夢想就無法實現； 命定不會成就。 盼望是大有能力的，因爲它是起跑線、起源和發射臺。 事實上，它是信心形成的孵化器：「信就是所望之事的實底，」上帝告訴我們（來 11:1 ）。 如果對未來沒有盼望，就沒有信心去面對——更不用說要建造未來了。」

《Strong的索引》(譯者註：聖經原文的參考書)告訴我們在耶利米書 29:11 中的「盼望」一詞是tiqvah。它有兩個意思：一個是「期望」，另一個是「一根繩子，作爲連結。」第二個定義很有趣，盼望將我們與未來聯繫起來。

我們的朋友喬內爾·伯奇·加蘭 (JoNell Burch Garland) 寫了一本很棒的書，書名爲《盼望之線…在一個疲憊不堪的世界》。這是一篇靈修集，她寫了 31 個以盼望為主題的簡短的鼓勵文章。 喬內爾在第九天分享了一篇盼望成為期待的見證。她描述了期盼和期待之間的重要區別：

  • 期盼(expectation)：是盼望的殺手
  • 期待(expectancy) ：是盼望的培育者

 

「前一段時間，我遇到一種情況，促使我更努力地禱告，更多禁食，並盡我所能遵照所有正確的途徑來禱告，希望一件特別的事能夠蒙垂聽。我相信我聽到了上帝要我全力以赴，我也在盡我所能地做所有正確的事；令我非常驚訝和失望的是，事情的結果並沒有照我所認爲的那樣發生。這帶給我極大的悲痛，而在這個過程中別人也因我而感到悲痛。

一天早上，當我在禱告時，主闖入我的思緒，問了我一個簡單的問題。 「喬內爾，妳已經不再對我期望太多了，不是嗎？」知道祂重視誠實，我乾脆地回答道，「對的，沒錯，主。」

接下來祂對我的心所說的話，永遠改變了我。祂說：「女兒啊，當妳不再期待我會給妳好處時，妳保護了妳的心免受失望的痛苦，但妳卻傷了我的心。」然後祂說，「如果妳的孩子不再期待從妳這裡會得到好處的話，妳會怎麼想？」

那時我意識到，沉浸在失望中會使我們從祂爲我們預定的旅程中倒退。在這種情況下，如果我們不小心，我們就會說，『好吧，我會和祢同行並會愛祢，但我不會再對我們的關係抱有太高的期望。我會降低我對祢的期望，這樣我就不會再失望了。』」

喬內爾繼續指出，門徒們面臨過同樣的處境。 「但我們素來所盼望要贖以色列民的就是他」（路24:21）。她解釋說：「耶穌沒有達到他們的期盼，於是他們走在路上時，心情沉重……期盼是基於我們想看到的，期待則是基於祂是誰，而不是祂將要做什麼。」

這讓我們回想到莫特在他的詩歌中有段歌詞寫道，「我心所望別無依靠，只有基督公義寶血」。在他與主同行的人生道路上的某個時刻，這個大有能力的真理成為一個啓示，使他能藉由這首詩歌與世人分享。

剛剛說到，tiqvah的第二個定義是「繩索」，在約書亞記 2:18 中就是這個定義的應用。以色列探子到耶利哥城探訪應許之地時，一位名叫喇合的婦女將他們藏起來；因爲她幫助了他們，所以他們把她和她的家人從被毀滅的耶利哥城中拯救出來。探子給了她一根紅繩，要她將之掛在窗戶上。他們告誡她，她必須使她全家人都待在有繩索的房間裏，才能確保他們的安全。在第 21 節裏，她接受了他們的提議；這是她做的一件非常對的事。整個城市及其居民都被摧毀了，只有喇合和她的家人倖存下來。這段文字寫道：「我們來到這地的時候、你要把這條朱紅線繩繫在縋我們下去的窗戶上．並要使你的父母、弟兄、和你父的全家、都聚集在你家中。⋯女人說：『照你們的話行罷。』於是打發他們去了．又把朱紅線繩繫在窗戶上。」 (書2:18-21)

喇合被要求把盼望寄託在這些人身上，因為她所知道的神與他們同在。 他們對她的承諾是用血紅色的繩子體現的盟約。 大多數學者認爲這是基督流血的預表，是我們信心的源頭。 當我們意識到喇合後來嫁給了一個來自猶大支派（Salmon）的男人，而成爲波阿斯的母親時，這種象徵意義似乎就變得更有真切。 大衛王是她的後代子孫之一。 她是基督家譜的一部分！ 耶穌是喇合的後裔使我們更肯定，我們是透過這硃紅色線所象徵的基督寶血而得救的。

莫特的詩歌唱道：「基督寶血奠立聖約，救我不受洪流吞滅；其他倚靠都要失效，救主是我居所，盼望。」讓我們把所有的盼望都寄託在祂與我們的盟約上，知道我們已經得救，並牢牢地將錨安置在祂的愛和計劃中。

「你們被囚而有指望的人，都要轉回保障！我今日說明：我必加倍賜福給你們。」（亞 9:12）

和我一起祈禱：

天父，求祢醫治祢的子民，使我們擺脫因盼望延遲而陷入失望之中。 祢告訴我們，「所盼望的遲延未得，令人心憂」（箴13:12），求祢醫治我們的心和情感，讓我們可以傳遞盼望給周圍的人。 許多人都處於失望的狀態中； 有些人甚至放棄盼望，對祢失去信心。 他們允許環境來決定，該如何來看待祢，以及如何與祢建立的關係。 願祢調整我們的視野，使我們與祢建立正確的關係。 祢是何等偉大、良善和信實，祢的計劃是要使我們在末後有指望。

我們破除那些使祢子民陷入恐懼、幻滅、失望、軟弱和困惑之中的黑暗權勢。祢所應許的不是膽怯的心，我們領受祢所賜的剛強、仁愛、謹守的心。（提後1:7）我們釋放信心之靈，使我們充滿信心和盼望，為自己、家人和我們的國家勇敢站立，恆切禱告。

奉耶穌基督的名，啊們！

今天的宣令：

我們宣告，教會必充滿盼望，彰顯耶穌的樣式，在盼望中有喜樂，在患難中生忍耐，並且恆切地禱告。

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[2021/6/12] 

主依然醫治

原文Original Post: The Lord Still Heals

「寳菈（Paula）和吉姆（Jim）為孫女蒂芙妮(Tiffany)的誕生而欣喜歡慶，但三天之後，蒂芙妮出現了癲癇的症狀，醫生們告訴她的家人說，『她大腦的右前側有損傷。』因此，身為祖父母的寳菈和吉姆就開始進入爭戰，為破除仇敵傷害或殺害蒂芙妮的計劃而禱告。

他們開始用神的話語像連珠炮般的祈禱。吉姆宣告說，『撒旦，你沒有合法權利來攻擊這個嬰孩——她是我的骨中的骨，肉中的肉。』

後來聖靈感動他為嬰兒大腦的血液供應系統禱告，於是他祈禱道：『上帝啊，供應新的血液給蒂芙妮大腦受損的部分。謝謝祢聽我的禱告，謝謝祢醫治她。主啊，謝謝祢，供應新的血液給她的大腦。主啊，給她新的血液，謝謝祢！』

過一段時間，當他們感到有從神來的平安和釋懷時，才停止爭戰。不久之後，有位護士來告訴吉姆和寳菈，嬰兒的癲癇沒再發作了。吉姆就問那位護士癲癇何時停止的，然後他發現那正是他領受到可以停止爭戰的時候。

四天後，蒂芙妮從醫院回家。從那以後，蒂芙妮再也沒有出現過任何癲癇症狀。當她父母帶她去作6個月大的例行檢查時，醫生們告訴他們，新血已經流到她大腦受損的部分，就像吉姆祈禱的那樣。檢查結果完全正常，蒂芙妮的癲癇症狀再也沒有發作了。

在蒂芙妮的成長過程和大學期間，寶菈和吉姆一直以禱告來遮蓋她。現在她已經結婚也當了媽媽了， 他們還在為她禱告。」

這是神在祂的百姓祈禱時行神跡的眾多見證之一。當我們談到神跡時，會有許多問題浮現出來。如果要以這有限的篇幅來完整的回答這些問題，對你或對耶穌都將是太草率了，不但說不清楚，可能還會帶來更多的混亂。然而，我想在此提出一點，那就是：疾病是屬於撒旦的，而健康和醫治是屬於上帝的。

雖然不是所有的疾病都是由撒旦直接引起，但都是間接因牠而起的。牠製造罪與悖逆，極力宣揚，並把所有的詛咒、痛苦和疾病都帶到地上。使徒行傳10：38記載，上帝把所有的疾病和對人的壓制都歸咎於魔鬼：「神怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌⋯他周流四方行善事、醫好凡被魔鬼壓制的人。」

神是救贖者和醫治者，祂差派耶穌基督來不僅是為要救贖我們，也是為了向我們顯明祂自己。耶穌說，「如果你看見了我，就看見了父」（約14：9）。

許多基督徒接受了一個錯誤的教導説：神今日不再醫治了。我們都曾經為朋友或親人禱告，求主賜下神跡般的醫治，但神跡並沒發生。當這種情況發生時，我們必須把這件事交給神。我們沒辦法每次都知道為什麼沒有神跡，然而，沒有任何我們所接受的教導或過去的經驗，會使神的屬性和話語無效。祂今日依然醫治，今天還有許多祂醫治人的故事，許多信徒們可以爲此作見證。

神其中一個名字是「耶和華拉法」，即「主是我們的醫治者」，這是他眾多名字之一。在希伯來文中，耶和華意指 「那一位存在者」，拉法意指 「醫治」，所以「耶和華拉法」的字面意思是「那一位存在的醫治者」。

如果我們能明白神的心意是要醫治我們，我們也就能脫離錯誤的教導所帶來的思維模式，這種教導歪曲了祂的屬性；這也可以打破因沒得醫治的失望所帶來的懷疑和不信。

在學習瞭解祂是怎樣的一位醫治者的過程中，讓我們記得：

  • 撒旦是破壞者：約翰福音10：10中提到，「盜賊來，無非是偷竊，殺害，毀壞，我來了，是要叫他們得生命，並且得的更豐盛。」撒旦總是要試圖扭曲我們對神的看法。牠希望我們把死亡、被偷竊和失望歸咎於主耶穌。完全錯了！主是救主、醫治者和救贖主。
  • 相信神的話語：四福音告訴我們耶穌醫治了所有生病和受那惡者（撒旦）折磨的人。（徒10：38）在耶穌升天回到父神寶座前右邊之前，祂給我們指示，如何擴展祂地上的國度。這稱為「大使命」，對教會發出臨別的指引： 「信的人必有神蹟隨著他們，就是奉我的名趕鬼，說新方言，手能拿蛇，若喝了甚麼毒物，也必不受害，手按病人，病人就必好了。」（可16：17-18）。
  • 我們沒有責任來提供醫治的能力，但我們有責任去相信基督所成就的，並奉祂的名爲人按手禱告。

 

這裡有一些經文你可以默想，對神的醫治產生信心：

  • 「他被掛在木頭上親身擔當了我們的罪、使我們既然在罪上死、就得以在義上活．因他受的鞭傷、你們便得了醫治。」（彼前2：24）
  • 「那知他為我們的過犯受害、為我們的罪孽壓傷．因他受的刑罰我們得平安．因他受的鞭傷我們得醫治。」（賽53：5）
  • 「日落的時候、凡有病人的、不論害甚麼病、都帶到耶穌那裡．耶穌按手在他們各人身上、醫好他們。」（路4：40）
  • 「眾人都想要摸他．因為有能力從他身上發出來、醫好了他們。」（路 6：19）
  • 「耶穌叫了十二個門徒來、給他們權柄、能趕逐污鬼、並醫治各樣的病症。」（太10：1 GNT）
  • 「或對癱子說、你的罪赦了．或說、起來、拿你的褥子行走．那一樣容易呢。但要叫你們知道人子在地上有赦罪的權柄、就對癱子說：我吩咐你起來、拿你的褥子回家去罷。那人就起來、立刻拿著褥子、當眾人面前出去了．以致眾人都驚奇、歸榮耀與　神說、我們從來沒有見過這樣的事。」（可2：9-12）

和我一起祈禱：

阿爸父，我們在生活的每個層面都完全信靠祢，並選擇相信祢的話語中有關祢的真理。我們定意相信並渴望認識基督復活的大能，祂已經付出了贖價，使我們能與祢和好，並領受病得醫治的祝福。

主，啓示我們祢心中的渴望！祢已賜我們權柄去按手在病人身上，使他們得醫治。讓教會對這個真理甦醒過來！澆灌下來新的啟示，讓我們明白祢心中的渴望、祢的大使命和聖靈的恩賜。當我們凴信心宣告時，釋放給我們知識的言語，醫治的恩賜，神跡奇事，和信心的恩賜（林前12：9-10），讓四周的人從我們的生命，以及透過祢所行的神跡中看見祢！阿們！

今天的宣令：

我們會為病人祈禱， 我們要看到神跡， 失喪的人要轉向耶穌， 並且得救！

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[2021/6/11] 

不可動搖的信心

原文Original Post: Unshakable Faith!

 

正在展開的大覺醒將會使信徒和非信徒都復活過來。 教會將會甦醒起來，得著更大的信心、飢渴、熱情、啟示、權柄、能力，以及在基督裡的身份。 不信者將被喚醒，來認識上帝、祂的救恩和祂為父的身份。 啓示是任何復興的關鍵，也是帶來覺醒的原因之一。

聖經說當我們墮落之後，我們的靈魂上就有了一層屬靈的蒙蔽（林後4：3-4）。啟示的意思是「揭開或去除遮蓋物，暴露隱藏的東西」，能逆轉墮落對我們思想的影響，使人類能夠再次從上帝的角度來看待事物。 這個過程發生在非信徒身上，向他們揭示基督和祂的救恩（徒26:17-18）； 但這樣的過程也必須在我們重生後，繼續在我們身上動工，增加我們對上帝、祂的話語和祂的作事法則的理解。 保羅為以弗所教會祈求的就是:  賜給他們智慧和啟示的靈（弗1:17-18）。

顯然，這必須發生在我們個人身上；然而，許多人沒有意識到啟示的靈實際上是可以充滿在整個地域氛圍的。 區域和國家之上的「天空」，即惡魔勢力所運作之無形的屬靈領域，可以如此被上帝的同在所充滿，以至於諸天被打開或「裂開」（賽64:1），釋放更多層次的啟示。

當保羅在以弗所服事時，這種現像曾發生過（徒19）。 聖靈從12個人開始在那裡動工，兩年之內，主的話傳到了整個亞洲！ 非凡的奇蹟發生了。 許多人信了主，包括那些行巫術和邪術的人， 主的話更多被傳講，帶下極大的能力（第 20 節）。 啟示之靈，就在整個區域裏被釋放了！

上面所提到的「裂天而降」（賽64:1）所帶來的結果是： 神的名被祂的敵人知道（第 2 節），列國在神面前發颤（第 2 節），神行人不可逆料可畏的事（第 3 節），神為親近祂的人行事（第 4-5 節）。 歷史上每一次真正的復興，都經歷過這樣在整個地區的聖靈大能運行。

這種不可思議的現象又要來了！ 讓給我期待並宣告復興將要到來。

我們的朋友兼先知吉娜·戈爾斯頓 (Gina Gholston) 分享了聖靈賜給她的一個大有有力的夢以及對此夢的解釋。 這是即將臨到教會奇妙啟示的美好圖像。

「幾年前，我做了一個夢，夢見自己站在醫院的手術室裡。 我看到在我面前有一張手術台，台子上放枕頭的地方有個洞，我覺得很奇怪，但我知道這樣的擺設是有其特別目的的。

當我正看著手術台時，兩個男人攙扶著一個男人進了房間。 這被扶進來的男人穿著很普通的牛仔褲和襯衫，看上去就既蒼老又憔悴，而且似乎十分痛苦，他的臉部是歪扭的，身體也因疼痛而顫抖著。 他們把他帶到這個手術室並把他放在那個手術台上，將他的臉放在應該放枕頭的洞裡。

然後我注意到他的襯衫並沒有背面， 他的背是暴露在外的；而且從他的脖子到臀部，不像正常的背部，乃是有一個巨大的傷口。當我看著傷口時，才發現他居然沒有脊椎骨！ 他的脊椎被移除了，因著這暴露的傷口及没有脊椎所造成的影響，使他整個人陷在極度的痛苦中。

接下來我注意到，把他帶到這手術室的那兩個男人已經離開了房間。 當門再次打開時，他們帶著嶄新的脊椎回來了，那是真實的脊椎骨！ 我知道他之所以在這手術室，就是為了這個目的：要給他一個新的背脊。

這兩個人便把這新的脊椎放在那個傷口上；才剛做完，傷口立刻就癒合了，那人挺直了身子，走出了房門。 他不再像是剛開始時那樣蒼老衰弱，而是瞬間變得強壯且充滿活力，完全被恢復了！ 他得到一個背脊了！

這個夢就在此終結了。

領受這個夢幾天之後，主對我說，『我的教會看起來又老又舊，破敗不堪，且失去了能力，但我要帶她進入復興的季節！ 我已經準備好這一刻！ 我正在給予我的教會背脊，她們會挺身而出，變得堅強、充滿活力、勇敢而更新；她們將改變一切！』

耶穌建立教會，ekklesia天國議會，是為了戰勝一切魔鬼的權勢和權柄，作為祂治理的身體。我們要向這個世界的領域宣告祂的旨意，神要通過我們將祂百般的智慧告訴天上執政的、掌權的（見弗3：10）。 耶穌是教會的元首，我們是祂的身體（西1:18），當我們以元首賜給我們的能力和權柄運作時，地獄之門不能也不會戰勝我們。

上帝對我們所處的季節並不驚訝；人們可能會因為肉眼所見到的現象，而宣稱：『美國已經離開神太遠了！』但這並不是問題。上帝正在執行祂的計劃，祂的計劃從不受敵人的擺佈； 上帝也不是在防守，或試圖獲得勝利。 當耶穌擊敗了死亡、地獄和墳墓，並成功地回到天父的右邊時，祂就已經獲得勝利。

而基督的勝利也已經成為我們的勝利！ 我們並不尋求戰勝這個企圖摧毀美國之邪惡議程的陰謀和計劃。 我們已經獲得了勝利，現在我們對上帝的信心將成為我們的骨幹。 我們正在轉變成祂呼召我們要成為的天國議會ekklesia，並將拿回屬於我們的權柄。

400 多年前，上帝放在那些航行到這偉大國家海岸的人們心中的目標，成了美國的建國基石。 在我們這個世代，作為上帝的天國議會ekklesia，我們必須繼續完成這個使命，達成這些目標。 我們將會滿懷信心地對美國宣告：『那在妳身上動了善工的，必忠心地在妳身上完成這工。』

現在是教會興起成為軍隊的時候了。本著智慧和啟示的靈以及對基督的認識，教會必帶著信心向前邁進，相信這場爭戰是屬乎神的，祂已經賜給我們勝利了！ 我們的爭戰不是針對人而是針對那些企圖摧毀美國並使美國人民遠離上帝的邪惡議程。 這是一種超自然的立場，我們靠著上帝所賜予的強大武器，可以拆毀每一個堅固營壘，還可以摧毀一切企圖高舉自己，反對上帝的知識。

我們要勇敢地站起來作戰，拿起我們君王耶穌的權柄，成為祂合法的身體治理地上，救贖我們的土地。 我們要看見人民甦醒起來，去收割在耶穌基督裡得救的靈魂，也要看見公義被復興，美國重新與神的呼召對齊。

我們的背脊乃是對從未輸過任何一場爭戰的神有不可動搖的信心！」

和我一起祈禱：

天父，作為祢的天國議會Ekklesia，我們宣告我們的背脊正在被祢恢復，從似乎是一個沒有能力、沒權柄、無關緊要、無功效的身體，而如今對我們的上帝有著不可動搖的信心，因為祂是從未輸過任何一場爭戰的神。 我們要在祢聖靈的大能中行動，在美國和全地推進祢的國度目標。 我們要帶著能力站立，宣告祢將喚醒人們的希望。

我們要彰顯祢的榮耀，驅散所有的黑暗。 我們將使用祢賜下爭戰的武器，藉著祢，我們的上帝，摧毀每一個堅固的營壘，破除地獄的權勢，並摧毀牠們敵擋祢對美國計劃和目的的企圖。 我們宣告大覺醒已經臨近並且即將到來，喚醒我們對上帝的敬畏，明白我們多麼需要祂！

教會已經覺醒了，作為基督覺醒的身體，我們在主和祂的大能中堅強地站立著。 我們將發出真理和勝利的呼喊，這些呼喊將席捲這片土地，喚醒美國和世界各國的良知。

奉耶穌的名和權柄禱告，阿們！

我們的宣令：

教會要站在她的位份上，我們的宣告必響澈雲霄，釋放轉化的力量，因為上帝必舆我們一起同工，恢復美國，使美國進入她先知性的命定。

你可以在此處了解有關 Gina Gholston 的更多信息。

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[2021/6/10] 

充滿神蹟奇事的時候到了!

原文Original Post: It’s Time!

 

最近在很多聚會中，我一直在說，現在是神蹟奇事要加增的時候了，用你的信心去参與吧！我聽到了一份關於三個因新冠病毒而死的人，從死裡復活可信的報導，其中一人的死亡證明己經簽了。當我們進入這個偉大的復興時期，神會用神蹟奇事來證實福音的大能。

使徒行傳第 3 章中，彼得在美門所行的神蹟奇事讓人們感到非常驚訝。 「奇事(Wonder )」的希臘文 thambos，也有昏迷或精神恍惚的意思。它與tapho這個詞有關，意思是目瞪口呆。你一定聽說過「酒醉昏迷」這句話，在使徒行傳中，聖靈引起了「奇蹟般的酒醉昏迷」，人們無法想像這一超自然的事件，而在感官上受到了震驚。

「驚奇(Amazement)」這個詞來自希臘語 ekstasis，意思是「思想的轉移、困惑、驚訝，甚至狂喜」，隱喻著有點瘋狂的狀態。在負面的情況下，它甚至可能意味著精神錯亂；也就是指形容人們欣喜若狂，高興得像發瘋了，不再是他們自己。

這就是復興中開始發生的事情：聖靈帶來特別且超自然的神跡和奇事，以抓住人們的心、意念和想像力，為福音工作做好準備。

布賴恩·吉布斯（Brian Gibbs）是一位復興佈道家。他和我一樣的對美國充滿了熱情，都想要看到上帝在世界上得到有史以來最大的靈魂收割。布萊恩分享了以下一個奇妙的神蹟故事：

「那是一個美好的下午。布倫(Bren)和我在海灘上渡過了愉快的一天，我們休息、更新並沐浴在佛羅里達州美好的陽光下。我們從麗都島(Lido Key)回家的路上，等在紅燈前。我們正在聊天時，我剛好瞥了後視鏡一眼，居然發現有一個女人的車正從我們後面衝過來，而她好像沒有要停下來的意思！我只來得及伸出手臂抱住我妻子並大喊：『抓緊！』

那個女人直接撞進了我們車的後面。我問布倫她是否還好，她說她還好，我也很好。我熄了汽車，下車去評估一下車子損壞的情況並去看看那位女仕；那個女人的車完全被毀了。我很沮喪，布倫走到路邊去打電話報警。我走到那個女人的車旁，打開她的車門，將車熄了火。她的左臂很明顯骨折了，使她痛得哭起來。我幫她下車，並確保每個人都沒事。我對那個女人和整個情況感到非常惱火。

當我把她帶到布倫那裡等候警察到來時，我的情緒已從完全被激怒轉變成對這個女人的同情，於是我開始默默地為她和她的手臂祈禱。我也開始用話語命令她的骨頭要固定和癒合。警察趕到現場後，警官便開始詢問車禍的始末。我立刻注意到了他的名牌- 『天堂警官』。我並不是在開玩笑！這時我笑了，就問起他的名字，之後，他、布倫和我都開懷大笑。

我繼續默默地為那位女士祈禱，因為她仍然對整個事件很震驚。令我大吃一驚的是，當我低頭看著她那個被我輕輕握著的手臂時，我意識到她的骨頭已經移回原位：它被定位並治癒了！天哪，天哪，耶穌啊！我想要歡呼大叫，然而我卻對她說，『啊，妳看，妳的手臂看起來應該不會有事。』她低頭看著她的手臂，然後看看我，又再看她手臂，回頭再看我，再低頭看她的手臂，就在那時，她的臉看起來像『大嘴鱸魚』似的。

她的回答讓我很吃驚，她說：『我知道你是誰！我知道你是誰！』我和妻子對視了一眼，心想……嗯，這很奇怪。她說，『你是布賴恩牧師，我現在認出了你是誰了。』…她繼續說…『1999 年，我經歷了生命中最糟糕的時期，才剛結束了一場殘酷的離婚風暴。當時的我失去了一切，很沮喪、酗酒、吃藥，有時還想自殺。後來我去了一個位於伊利諾伊州斯普林菲爾德市的教堂，那裡正在舉辦一場復興聚會，你剛好在那裡講道；那就是我把心交給了主的晚上，祂釋放我脫離一切的痛苦和藥物濫用中。』

哇！布倫和我都驚呆了！警官天堂也驚呆了！這麽多年之後，這位女士如今在見證她神的救恩和良善。主的美善將很糟糕的處境變成了充滿讚美和感恩的經歷。我們和她一起祈禱，也愛著她，天堂警官站在那兒靜靜地看著。

永遠要期待上帝能進入任何景況。對聖靈要敏感並要有同情心，要記住：同情是使我們得著奇蹟的關鍵！信心使人生發愛心（加5：6）。”[1]

《新欽訂版聖經》在使徒行傳 17:6b 中，提到上帝的使徒：『那些翻轉世界的人來了。』有一天，有人可能會在街上如此對你說。

『看哪，這就是某某某。他們告訴我關於耶穌的事，我的生命永遠改變了！然後在我從後面撞了他們車之後，他們還治癒了我！』」

開始換位思考一下吧！ 「滿足的時刻」已經到來，非凡的奇蹟正在開始。上帝要使用你！

「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，你們要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」(徒1:8 ISV）

和我一起祈禱：

天父啊，我們藉著救主耶穌與祢了立約，我們將要看到這第三次大覺醒臨到，並不是因為我們如此迫切地想要得到，乃是因為祢是這麼說的。這不僅是我們想要的，也是祢想要做成的。祢希望人的心靈能永遠改變，生命被聖靈點燃。祢也想要有奇蹟、倍增和持久的果實。

祢想要有一個，能改變人類和我們居住的地球的覺醒：祢想讓美國翻轉過來並與祢對齊。我們正在與袮一起探討我們的歴史；我們在爭取我們的傳承，一這裡有禱告的根源；整個美國都充滿復興和大覺醒的歷史。我們有一個先知性的命運，我們知道祢會告訴我們如何去實現它。讓人會稱我們是，「耶穌的信徒正在從根本上去改變美國人的心和意念！無論他們走到哪裡，神蹟都會跟著他們到那裏。」願許多人進入神的國度並靈命不斷地成長。謝謝祢，耶穌，阿們！

今天的宣令：

我們將成為那些被祂愛火點燃的人，我們將會翻轉美國！

  • 若要多了解有關 Brian Gibbs 的信息。你可點擊此處或在亞馬遜上找到 Brian 的書。
  • [1] 吉布斯，布賴恩。無法阻擋及不被滅的火。

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[2021/6/9] 

先祖們的遺言

原文Original Post: Their Last Words

 

最近有許多關於美國是在何時、是如何以及由誰建立的爭議；我們知道主差派了信徒到我們的海岸來實現祂的心意和計劃。這就可以看出爲什麽左派如此想要重新改寫美國的歷史了。他們決心要把上帝對美國的影響和命定，從美國的歷史抹去， 我們必須對他們的意圖提高警覺。撒旦是這次修訂美國歷史的幕後黑 手，因為牠很瞭解美國的根源，尤其是神和美國立約的根源是很重要的。在我的書《向天請願》中，我提到世代的交融作用，把歷代公義之士和事件連結起來，會帶來很大的力量。「爱國者」一詞實際上是來自於希臘語單詞「pater」，意思是「父親(祖父 / 祖先)」，愛國主義幫助我們領受先祖的遺產。在 自然界，如果沒有根，就沒有果實長出來；在靈界也是如此。我們絕不能允許美國聖潔的根源被拔除，這些根源本身蘊含著美國的呼召。

《上帝旨意基金會（Providence Foundation)》的創始人司提反 · 麥克道爾(Stephen McDowell)研究了歷史上美國是如何與上帝聯結的，請到他的網站去看看他所編彙的歷史資料；這些史實證明了這個論點：美國的根源確實是來自於基督。其中麥克道爾提到幾位先祖在他們的《遺言和所立的約》中的陳述，是非常有趣且令人信服的資料來源。從先祖留給後人，要他們牢牢記住的話， 可看出他們是一些成熟的基督徒。

以下是他所包括的一些名言:

「約翰 · 史密斯(John Smith)，早期佛吉尼亞州的領袖，在他的遺言中說: 『首先，我把我的靈魂交在全能上帝手中，我的創造者，希望通過基督耶穌我的救贖主所成就的， 赦免我所有的罪，並在祂永恆的國度裏有份。』」

「瑪麗是喬治 · 華盛頓(George Washington)的母親，在她的遺願說：『我，瑪麗 ·華盛頓，撰寫並公開我的遺囑.…我把我的靈魂交在造物主手中， 希望通過基督耶穌我的救贖主，使我所有的罪得赦免。』」

「撒母耳 · 亞當斯(Samuel Adams 1722-1803)是《美國獨立宣言》簽署人，革命之父，也是馬薩諸塞州州長，説：『首先，我把我的靈魂交給賜靈魂的全能神，我的身體歸于塵土，依靠耶穌基督所成就的，赦免我所有的罪。』」

「理查 · 斯托克頓(Richard Stockton 1731-1781)是《美國獨立宣言》新澤⻄州的簽署者，説：『由於我的兒孫將常有機會來瀏覽這文件，而且可能特別對他們先祖的遺言留下印象深刻，因此我認為在此文件中，不僅應該列出基督教主要的教義和信仰的宗旨，例如上帝的存在性⋯人的神性以及我們救主的完全救贖， 聖靈運作的必要性，神聖信仰帶來有美德的生命，和神心意的普遍性等等，還要⋯勸勉並吩咐他們，敬畏上帝是智慧的開端，持守基督的生活原則，才能在世上享受最大的喜樂⋯』」

「帕特里克 · 亨利(Patrick Henry 1736-1799)是革命演說家，第一屆大陸會議代表之一和弗吉尼亞州州長，在分配他的財產之後，説：『這是我所有可以給我親愛家人的遺產。基督信仰可以使他們富足的遺產。』」

「約翰 · 迪金森(John Dickinson 1732-1808)，是來自德拉瓦州《美國憲法》簽署人，革命將軍：『感謝造物主創造我，完成在我身上的工作，讓我出生在一個受福音啟發、享受自由的國家，並且恩待我，我謙卑地在祂的恩慈和耶穌基督的憐憫中辭世，邁向永恆的托付。』」

再來看看美國第一位最高法院首席大法官所作出的驚人陳述：

「約翰 · 傑伊(John Jay 1745-1829)是來自紐約數屆大陸會議的成員，第一位最高法院的首席大法官，也是 《聯邦主義者》一書的作者：『對於這位創作並且給予一切美善事物的神，我真誠而謙卑地感謝祂賜給我多重且無價的祝福，特別是感謝祂愛子的救贖和拯救。祂樂意祝福我，賜我極好的父母，賢慧的妻子和寶貴的兒女。祂保護我，陪伴我走過許多人生歲月，讓我能忠心地為國家服務。祂的旨意不僅是帶領我進入平靜安穩，也讓我滿足和感恩。我祝福祂的聖名！當我的孩子們在哀悼我時，讓他們想起，我只是他們天父的‘代理人‘，天父絕不會從那些努力尋求祂的人撤回祂的關愛和安慰。』」

「喬治 · 梅森(George Mason 1725-1792)是《制憲會議》的代表之一，，《人權法案》之父，維吉尼亞州代表:『我把我的靈魂交在全能的造物主手中，祂的溫柔憐憫，充滿在所有受造物上；祂絕不恨惡祂所造的。我完全降服於至高者的智慧與公義，謙卑地盼望祂無限的憐悯與恩惠，通過蒙福的救主所成就的，使我的罪得以赦免。』」

麥克道爾的文章中還有更多的例子，我鼓勵你去閱讀全文。那些建立美國及美國政府的人知道誰在引導他們如此行， 他們也忠心地服事祂直到終老。我們應該永遠感激他們，也絕不允許世界忘記或改寫美國的歷史。

「我要提說耶和華所行的 ; 我要記念你古時的奇事。我也要思想你的經營，默念你的作為 。(詩 77: 11-12 )

和我一起祈禱:

阿爸父，謝謝祢興起美國成為燈塔，世界的光和山上的城。謝謝祢釋放真理，使我們勇於揭發真相。祢創立了美國，而且仍在美國運行。祢會向美國顯明祢的大作為，也將幫助我們找到方法來保護我們的產業； 我們不會允許這產業被遺忘，我們也不會允許別人把祢的名從我們的歷史或法律中刪除。祢就是我們的產業！

阿爸父，我們知道祢會醫治並且恢復美國，甚至在文化層面上。祢可以醫治我們的創傷，成為很好的靈魂收割的器皿，行走在祢的呼召中。數以億計的靈魂正在進入祢的 國度，世界各國將被翻轉，咒詛將被打破。祢會使用美國來完成這些事，就如祢通過美國先祖所宣告的一樣。阿爸父， 我們感謝祢對美國持續不斷的愛和承諾，阿們！

今天的宣令:

我們不會允許屬於美國的神聖產業被竊取。美國是由許多虔誠的基督徒所建立的，沒有人能從美國歷史中隱藏或刪除這些有據可查的事實。

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[2021/6/8] 

親吻

原文Original Post: The Kiss

【6/8】達屈•席茲 Dutch Sheets 每日15分鐘的禱告。

在我們最近的《祂同在的喜樂》系列中，我曾分享過2008 年在我當時牧養的教會中，我們如何為了回應一個預言，而暫停了教會的所有活動；在之後的90天裡，只有日夜敬拜，除此之外，在教堂的聖所裡完全沒有其他的活動。

正如俄別以東將祂同在的約櫃放在他家客廳三個月一樣，上帝也要求我們這樣做。主對我們的順服所作出的回應簡直令人震驚。聖靈來了。祂的同在是可以感受到的、厚重的，而且如烈焰般能吞滅一切。祂自己就是我們最大的賞賜，沒有任何事物可以與這相比！

不僅我的生命發生了巨大的變化，其他數百人的生命也是如此。雖然要完成主的這項任務頗具挑戰性，但那些參與者與神相遇的經歷永遠提醒著我，這一切是太值得了。

我的朋友哈爾·薩克斯（Hal Sacks）就是在那次敬拜經歷裡被改變的人之一；他是位於亞利桑那州《國際橋樑建設者事工(Bridge Builders International ministry)》的負責人。哈爾最近與我分享，由於那次與主相遇，基本上他「平凡的生活被徹底打亂了」！

主給了哈爾一個超越他自己生命的敬拜啟示，最終帶來了亞利桑那州學校系統的轉變以及西南邊境犯罪率的下降。

他的故事鼓舞了我，我想這蠻適合放在《祂同在的喜樂》帖文系列之後，所以我今天請他在 《給祂十五分鐘》 裡分享，我相信他的分享也必鼓舞你！

2008 年 9 月，我參加科羅拉多泉市的《水泉豐收團契(Springs Harvest Fellowship)》連續三天的敬拜和禱告。從我進門口的那一刻起，上帝那有形、神聖的同在，如電流般充滿整個氛圍，變得清晰可辨；我被所經歷到上帝的榮耀深深吸引，無法自拔，除了去沖個澡外，幾乎都沒有離開過那聖所。

在這種屬天的氛圍中浸泡了兩天之後，主的靈開始向我講述了他正在做的事。祂的話幾乎可以聽見的：「如果你用你的敬拜親吻我……我會以我的同在親吻你！」哇！我的心幾乎要跳出來。

當時我還沒有完全明白神在說什麼。「主啊，這真的是祢在跟我說話嗎？這個想法是符合聖經的嗎？」我覺得祂要向我顯明更多，於是我決定要搞清楚。

當我回到鳳凰城的家時，我感到莫名地被吸引進入對上帝同在的熱情追求中，我對與天父親密的渴慕不斷增長和加深。更奇怪的是，我每天晚上都覺得很需要花一到三個小時與主漫步與交流！

我告訴我的妻子謝麗爾(Cheryl)，「我覺得上帝好像抓住了我的衣領，要把我拽出房子，與祂共度時光。」

當我夜復一夜地敬拜主並與主交談時，我的心充滿了新的熱情和力量。我在聖所聽到的那些話，祂不斷重複的對我說，「如果你用你的敬拜親吻我……我會以我的同在親吻你！」

關於這想法是否符合聖經的疑惑一直困擾著我，於是我便鑚進聖經裡尋找它的含義。當時我沒有意識到這個關於敬拜的啟示會改變我的生命和我的事工。

對敬拜的一個新的理解

在探索希伯來語和希臘語「敬拜(Worship)」的原文根源時，我發現了一個美麗而隱密的寶藏- 一個全能上帝的神聖邀請，與祂建立更親密的關係。如果你研究過「敬拜」的聖經詞源，你就會知道至少有七個希伯來語單詞和六個希臘語單詞被翻譯為「敬拜」。舊約中最突出的敬拜詞是 sha’chah，在希臘語中是 pros’kuneo，這兩個詞的意思相同：「親吻」或「崇拜」、「鞠躬」和「表示極大的尊重」，或「跪下」。從字面上看，它的意思是「俯伏並親吻！」

再來，當你看到「同在(presence)」這個詞時，就會感到更加有趣了。在原文希伯來語 (pa’niym) 和希臘語 (pros’opon) 中，這兩個詞都表示「同在」，也表示「臉」。這聽起來像是來自父神不可抗拒的邀請，要我們與祂建立親密的關係。

主在這裡所說的話令人驚奇：「如果你用你的吻吻我，我就會用我的臉吻你。」沒有比這更親密的了！

我來自傳統的猶太教成長背景，所以我了解古代東方的風俗：鞠躬、跪下或親吻，是問候的一種形式，尤其是對皇室成員。在現代和宗教的「崇拜」中，外在的身體行為揭示了內心所表達的尊重和尊榮。

我不是音樂家，也從未認為自己是敬拜主領。像許多人一樣，我曾經對敬拜有相當單一的看法：基本上，敬拜是教會要進入崇拜信息的音樂和屬靈「熱身」活動。

但後來我發現，敬拜不僅僅是一種活動；它完全是關乎我與天父的親近程度。敬拜是關乎我的心，而不是我做或參與的一件事。真正的敬拜就是我的心專一的注視祂。

邀請上帝的同在

當我夜復一夜地繼續走禱時，我不斷地問主：「為什麼祢呼召我與祢共度這段時光呢？」我很享受與主在一起的這些時光，但我感覺到祂有更多的事想做。

在那段漫步的日子裡，天父教會了我「向上敬拜」- 敬拜不僅是關於上帝，而是專注於祂。這種強烈的祈禱和向上敬拜成為我屬靈核心的一部分，讓人想起我在耶穌運動的日子。

敬拜一直是我們事工特會和聚會的一個標誌，而現在也即將成為邀請上帝同在進入我們社區的重要鑰匙。

一天，我們收到一封來自墨西卡利(Mexicali)的牧師們所寫的信，請求我們幫助他們。在我們的西南邊境，暴力犯罪率正在上升。這些牧師要求我們和他們一起在我們的邊界上建立敬拜和禱告的城牆。有一天晚上，我一邊禱告一邊問主該怎麼做，我聽到祂說：「我要你邀請我的同在回到邊境！」

我們與牧師們合作，從加利福尼亞州聖地亞哥到德克薩斯州布朗斯維爾的 2,000 英哩邊界上，我們興起了敬拜和禱告的城牆，「邀請上帝的同在」。我們看到了立竿見影的結果，犯罪率急劇下降，包括逮捕了37名被聯邦調查局通緝的毒梟頭目。

這僅僅只是開始而已。很明顯地我每晚與主面對面的相遇，不僅僅使我更接近祂，而祂也打算要使用我和其他人，將祂的同在帶進我們的社區。我們年輕人的團隊租了高中禮堂，整夜禱告和敬拜，邀請上帝的同在進入問題重重的校園:我們看到學業成績上升，自殺和吸毒人數下降。我們在市政廳為政府領導和執法人員通宵祈禱和敬拜，犯罪率下降了，有些警察在面對生死關頭時，經歷了神的保護。

我了解到，如果我們邀請帶著轉化大能之主的同在進入我們日常生活的每一個領域，進入我們所到的每一個地方，進入我們接觸的每一個文化領域，祂就會來！敬拜將諸天打開，神的同在擊退黑暗的權勢，這是其他方式無法取代的。

主應許，如果我們親近祂，祂就必親近我們（見各 4：8）。當我們通過親密的敬拜邀請祂進入到我們家庭、學校和工作場所的困境裡時，祂會以祂的同在「親吻」我們的生活和社區。

為著「親吻」來定位

在我們追求上帝的同在和跟隨基督的過程中，敬拜永遠是將尊崇和敬畏歸於上帝的舉動。我們不需要成為敬拜領袖或音樂家來表達我們的敬拜；我們敬拜上帝，因為祂是上帝，並且也因為我們對祂的熱愛。

親密的敬拜，植根於我們與上帝的關係和親密，即我們與祂的親近度。比起我不熟悉的人，我與我親近的人會有更加親密的互動。我會親吻我妻子的唇，但在歐式風俗中，我可能會親吻朋友的臉頰。親吻總是發自內心的，慈愛的天父會永遠擁抱祂孩子的「吻」- 祂張開雙臂，用真實的「親吻」來回應。

和我一起祈禱：

天父，我們知道敬拜全然在乎祢。當我們敬拜祢時，天門就被打開，釋放出祢神奇的幫助、智慧、恩寵和資源。今天，我們迫切需要祢。主啊，許多的家庭、教會、學校和社區都處於屬靈乾旱之中，因缺乏祢生命的同在而枯萎。

今天我們向祢呼求，仰望天上的靈雨。主啊，請復興我們，祢的子民，並為我們的土地帶來復興和大覺醒。給我們一顆尋求祢的心，用我們的敬拜「親吻」祢，呼求祢的憐憫和幫助，使祢子民的心，祢的 Ekklesia，回轉歸向祢！最重要的是，讓我們火熱地渴慕祢同在的親吻。

我們宣告：

主啊，我們宣告祢的教會，祢的 Ekklesia，正在回歸轉向祢，恢復那起初的愛！我們宣告，祢所愛的兒女正在熱切並且火熱地尋求祢，而祢聖靈的烈焰正以熱情和能力重新點燃祢的教會祭壇。慈悲的上帝，我們確信祢的恩雨已經開始從天而降，醫治我們的家庭、學校、社區和國家。我們宣告美國不會失喪，必將完成上帝賦予美國的命定，興起發光成為地上各國希望的燈塔。

今天的帖子由 Hal Sacks, D.Min 提供，他是《兩個國家、同一個祈禱》的作者，這是一本關於西南邊境暴行以及如何為這些暴行祈禱的書。你可以在此處了解有關 Hal 和 Cheryl 以及 BridgeBuilders 事工的更多信息。這篇文章的部分內容發表在 2021 年 4 月至 6 月的 Prayer Connect 雜誌上，可在 prayerconnect.net 上找到。

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[2021/6/7] 

《祂同在的喜樂》第31天，第30章：付出代價

原文Original Post: The Price

 

你現在可能已經猜到，大衛，這位偉大的詩人、巨人殺手並最終成為以色列的王，是我最喜愛的聖經人物之一。 在這本書中，我寫了很多有關他的內容。耶穌一定也喜歡他； 祂接受了「大衛之子」的稱號。

儘管大衛有極大的失敗，但他最終的成功應該給我們所有人帶來盼望。這個  「追求神心意的人」也曾追求過別人的妻子，著名的巨人殺手為了掩蓋外遇，還造成了那個女人的丈夫，一個忠心的士兵之死。 沒有比這更糟的了。 然而赦罪和潔淨是為罪人非為完美的人預備的，這也適用於我們。曾有人說：「唯一完美的人是在天堂的」。

的確如此。

我為衪的奇異恩典感謝神。我喜歡唱這首歌，也常想起這位作者，曾為奴隸販子約翰·牛頓。 我很難想像有比販奴更卑鄙的事了。 但真理和正義終於衝破了欺騙的迷霧，牛頓信主後，最終成為廢除奴隸貿易的重要聲音。 後來，他寫下了這名句：

奇異恩典，何等甘甜，
我罪已得赦免。
前我失喪，今被尋回，
瞎眼今得看見。［1］

感謝神的奇異恩典和這首歌。 一些歷史學家實際上相信，牛頓是從他船上奴隸的歌聲中得到這首《奇異恩典》的旋律的。

不管是真是假，這首世界歷史上傳唱最多的歌曲，卻是由一位曾為奴隸販子的人所寫的，這其中的諷刺意味就如這首歌本身一樣，令人驚嘆。 然而，若不是這個人沉淪到如此深的地步，這首歌就不可能把我們帶到如此髙的境界。經歷了一切之後，他發現他的罪孽雖大，卻遠比不上神恩典的浩大。

大衛有一天會需要這恩典，而他也找到了這恩典。 當他剛成為以色列王時，大衛過著熱枕和純潔的生活，他決定他的首要任務是將約櫃搬到耶路撒冷。 約櫃的上方是神的同在和榮耀的居所，而大衞，摯愛神之人，希望約櫃就設在宮殿旁以便定期造訪。 他還希望神的同在成為全國的關注點。

大衛與千夫長、百夫長，就是一切首領商議。大衛對以色列全會眾說：「你們若以為美，見這事是出於耶和華我們的神，我們就差遣人走遍以色列地，見我們未來的弟兄，又見住在有郊野之城的祭司、利未人，使他們都到這裡來聚集。我們要把神的約櫃運到我們這裡來，因為在掃羅年間，我們沒有在約櫃前求問神。」全會眾都說：「可以如此行，這事在眾民眼中，都看為好。」

於是大衛將以色列人，從埃及的西曷河，直到哈馬口，都招聚了來，要從基列耶琳將神的約櫃運來。 大衛率領以色列眾人上到巴拉，即屬猶大的基列耶琳，要從那裡將約櫃運來。這約櫃就是坐在二基𡀔啪上耶和華神留名的約櫃，他們將神的約櫃，從亞比拿達的家裡抬出來，放在新車上，烏撒和亞希約趕車。(歷上13:1-7)

這是一項相當艱鉅的任務。撒母耳記裏對這件事如此描述：大衛特別從以色列人中挑選三萬人來加入這個行列（撒下 6:1）。 三萬人哪！ 他和隨行人員「在耶和華面前用松木制造的各樣樂器和琴、瑟、鼓、鈸、鑼，作樂跳舞」（第 5 節），這一定頗令人嘆為觀止的。

儘管大衛即將在迎接約櫃上犯下嚴重的錯誤，但還是要給他點讚。約櫃和神的同在對他來說是如此重要，以致於他要盛大地舉行。這個可能是他的理由，「畢竟，我們正在談論的是耶和華，全能的神啊！為了神，怎麼做都不過份。事實上，讓我們造一輛新車來運約櫃啊！。」

而這正是問題的源頭。

因為約櫃是用牛拉的車運的，因此極其不穩定。當他們遇到崎嶇不平的地方時，車就搖晃起來，好像約櫃可能會掉下來，其中一位車手烏撒伸手試圖穩住車子而觸摸了約櫃。

神擊殺了他。

太掃興了！音樂和舞蹈嘎然而止，遊行也停了。 歡笑變成悲傷，慶典竟成了葬禮。 大衛不知所措，擱置了約櫃的運送，臨時決定把它放在俄別以東家中三個月，同時研究下一步該怎麼做。

大衛最終發現，問題出在於運送的方式 – 新車。約櫃不應該以這種方式搬運，而應該用桿子穿過約櫃兩側環，扛抬著，這樣，約櫃會是安全的，也不必被觸碰。 雖然這個過程會艱難得多，但祭司應該把約櫃扛在肩上。 整個過程在《民數記》第四章中有清楚的說明。

我們不禁要問，大衛使用手推車的動機是什麼。我相信這很可能是為了方便。用肩膀扛著約櫃走十英哩是很辛苦的。刺痛、肌肉酸痛、肩膀擦傷、腳上起水泡，如此等等。上坡、下坡，漫長而艱巨的路程，且要在炎熱中行走在沙漠，不如「讓牛來做吧。」大衛在艱難中學到了功課：與世人的看法剛好相反，無知不是福，輕鬆不能了事，單單有心是不能成事的（譯者註：此處達區用的是以下三個俗語的相反詞意：「無知是福」、「輕鬆了事」、「心意最重要(禮輕情意重)」）。

我所用的三個俗語可能聽起來很詼諧，但往往不真實的。 事實上，它們可能會是很致命的。 大衛和他的跟隨者發現，有心想做還不夠，要順服才能成事。他們瞭解到，要經歷主的同在和榮耀，是來之不易，不能隨便的。 正如我的朋友達蒙·湯普森 (Damon Thompson) 曾經說過的，「如果基督教是為了便利，它就不會建立在十字架和殉道者身上了。」神的同在和榮耀不是偶然發生的，也不是隨便的尋求者可以找到的，而是要刻意並且熱情地尋求才能尋見的。

在《急事先做，要事第一（First Things First)》一書中，羅傑·梅里爾(A. Roger Merrill )講述了一位剛搬進新家的商業顧問的故事。 這位商業顧問決定聘請他的朋友來美化新家庭院的景觀。 這位朋友擁有園藝學博士學位，非常聰明又知識淵博。

由於這位商業顧問很忙，經常出差，他一直向園藝家強調，需要以一種幾乎不需要維護的方式來創建他的花園；他指出自動噴水器和其他省力裝置是絕對必要的。

最後，園藝家停下來説，「在我們進一步討論之前，有一件事你需要處理一下：如果沒有園丁，就沒有花園！」 ［2］

若沒有疲累的雙肩，就沒有約櫃。

我們的世界沈迷於便利。不論是食品、旅行、交流或園藝，我們決意過這種「新車版」的生活方式。這種趨勢最終也進入了教會，我們提供諸多時間上、形式上、地點上的便利；因為太忙碌，我們提供濃縮和簡略版本。現在有些教會是如此髙效、方便，他們可以在45分鐘內，為你提供每週一次的與神連結的服務，比看你最喜歡的電視節目時間還短：15分鐘敬拜、15分鐘報告和交通，15分鐘信息。

但是，問題還不止如此呢！如果這對你不方便的話，你還可以待在家裡並在線觀看聚會。「順便說一句，我們保證不提及任何可能使你感到被定罪或悲傷的事，不會談論罪，不會為失喪者悲傷，也不會提及墮胎或販賣人口等社會或道德等不公義的事。 我們盡力讓它變得快速、簡單和愉快。」 我正在等待教會兜售［免出席的『贖罪券』」：「這個星期天我多投 20 美元，下週就可以待在家裡領受祝福。」

我不相信我們「新車版」的基督教會能榮耀神或符合聖經，祂同在的喜樂是可享受的，然而卻不是廉價的，需要花費你的時間和精力。 神想要與我們親密，但祂不是輕易可以得著的。祂期待婚姻和盟約，而不是一夜情。 但我向你保證，祂值得你付出這樣的代價。

大衛和他的領袖們決定以這種不方便的方式再試一次。  「讓我們自己把祂扛在肩上，放在心上。 這會是一項艱巨的工作，需要一整天的時間，但有祂的同在和榮耀在旁，必是值得的。」

有人告訴大衛王說：「耶和華因為約櫃，賜福給俄別以東的家，和一切屬他的。」 大衛就去，歡歡喜喜地將神的約櫃，從俄別以東家中抬到大衛的城裡。抬耶和華約櫃的人走了六步，大衛就獻牛與肥羊為祭，大衛穿著細麻布的以弗得，在耶和華面前竭力跳舞，這樣，大衛和以色列的全家，歡呼吹角，將耶和華的約櫃抬上來。  (撒下6:12-15)

在歷代誌中，我們得知「神在幫助抬耶和華約櫃的利未人」（歷上 15:26，原文直譯）。 這豈不令人鼓舞嗎？這不就是神的心意嗎？ 當我們以適當的方式尋求祂的同在來榮耀祂時，祂就會讓我們更容易地找到祂。 我們的父想要我們的陪伴。

對大衛來說，這終於發生了。 他這對神同在上了癮的人，終於可以不受約束地親近主和祂的榮耀了。 他把約櫃放入一個帳篷，稱之為「大衛的帳蓬[或作帳幕]」，並用 24/7 的敬拜充滿它。 歴史告訴我們，大衛自己有時會在裡面逗留幾個小時。 運送約櫃過程的不便獲得了回報：享受祂的同在。尋找的得以尋見。

這也可以是你的故事。 在十字架的這一邊，我們的心就是帳幕。儘管看起來不可思議，但我們現在是祂的至聖所。 祂的同在總是伴隨著我們，也在我們裡面。 你也是那運送約櫃的推車 – 這就是祂真正想要的。 無論你到哪裡去，都帶著祂去。

向祂伸出手，祂必向你伸手。讓基督成為你迷戀的對象，以耶和華為你的爸爸，以聖靈為日常的同伴，永遠不要再滿足於沒有祂陪伴的生活。

和我一起祈禱：

父啊，祢配得最高的讚美和尊崇，是我們極至的愛慕。耶穌，與祢作出的偉大犧牲相比，我們所能給予、所能做或所能說的任何事都無法相提並論。 祢為我們付出了全部的代價，使我們可以得到救贖。然而，要自由地沐浴在祢的榮耀中，仍要付上代價。

我們怎能獻上不付代價的祭呢？天父，我們為曾經這樣做而悔改。我們想獲得最美好的祝福，卻同時以簡單或便利的方式來限制祢。

要成為祢榮耀及同在的帳幕，所需要的不僅僅是我們嘴唇的祭，而是我們生命的獻祭。今天，我們下定決心要花時間和精力，充滿激情並主動的追求祢。 耶穌，祢配得這一切。 我們拒絕那缺乏祢同在喜樂的生活。 祢才是我們的至愛。

主啊，這是一段多麼美妙的旅程！我們相信，正如我們按著祢所指示的那樣去做，我們的順服已成為進入祢同在和能力的入口。奇跡正在臨到，突破迫在眉睫，主神，祢即將在地上爆炸式地顯現，我們迫不急待了，全地必定充滿祢的榮耀！

  • [1] 約翰·牛頓，「奇異恩典」，1779 年（公共領域的歌詞）。
  • [2] Stephen R. Covey、A. Robert Merrill、Rebecca R. Merrill，《急事先做，要事第一》(First Things First)（紐約：Simon 和 Schuster，1995 年），第 77 頁。

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[2021/6/6] 

《祂同在的喜樂》第30天，第29章：與神連結

原文Original Post: The Connection

摩西死了（書1：2），這是苦樂參半的事，因爲那一世代必須全部死去之後，下一代才不用再住帳篷，在沙漠裏游蕩；他們的產業也正等待着他們- 美麗的城市、家園、花園等等。摩西是那些必須死去的人中的最後一個，當他死後，他們可以擁有這份產業。然而，摩西是一位偉大的領袖，以驚人的神蹟和奇事帶領他們脫離為奴之地；他以凡人未曾有過的方式與上帝相交；他的杖分開水面，化石爲泉，讓天降下瘟疫並使江河變血。他曾經在上帝的榮耀中渡過了很多時間，以至於他的皮膚發光。這當然不是普通人。

但他離世了，他的屬靈兒子約書亞即將接替他。他會帶領這個被揀選的國家進入應許之地。四百多年來，這一切都在進行中。它始於亞伯拉罕，上帝選擇他來幫助祂救贖墮落的人類，彌賽亞將通過他的後代出現。作爲感謝，上帝應許他一些土地。

然而，亞伯拉罕不得不等候這應許之地。 全能的神不會就這樣從當時的居民那裏拿走土地，然後交給亞伯拉罕。 在祂的正義中，祂會等到那些居民的罪達到滿盈的程度，才能如此行（創15:16）。

時候到了。

應該做些什麼準備來面對這已有四百年之久而即將實現的偉大應許呢？ 四個世紀是漫長的等待。 在接下來的三天裏，當然應該做一些非常特別的事情來慶祝和準備。 他們應該禁食三天嗎？ 也許他們應該在等待的時候晝夜不停地禱告？也許他們應該在接下來的七十二個小時裏不停地敬拜？他們是否應該獻上成百上千的祭牲？ 還是舉辦爲期三天的派對？ 他們可能認爲，無論我們做什麼，都必須具有紀念意義。

然而神卻只給兩個指示。 第一個是充滿幽默而且實用的： 「打包，」祂說。 「在接下來的幾天裏收拾行裝，這樣你們就可以過約旦河，進入你們的應許之地」（書1:11，釋義）。

打包？ 是的。 有時我們想要深刻的指示，但上帝知道我們所需要的是非常簡單的東西。 有時，我們能做的最屬靈的事，就是最自然、最實際的事。 工作是實際的，但又是非常屬靈的； 讓飢餓的人喫飽也是如此； 養育我們的孩子是實際的、耗時的、累人的，同時也是非常屬靈的。 把事情簡化有時就是屬靈的。行軍的確需要準備的。

然而，爲了預備這個歷史性的日子，還有另一項重要的任務。這也很簡單，但將是一種內在而不是外在的準備；這將是非常強大且重要的。約書亞對他們說：「你們當自潔(Qadash)，因爲明天耶和華要在你們中間行奇事」（書3:5）。你將記得，這是我們開始這個 30 天系列的起點。 Qadash 是一個重要的希伯來語詞，意思是「分別」。在聖經上下文中，它通常意味着「分別而歸給上帝」；還有另一個希伯來語詞，我們稍後會看，是「從⋯分離」的意思，但Qadash是「分別而歸給⋯」。Qadash經常用在神學詞語而被翻譯成，「成聖」或「奉獻」等，但不要讓它們混淆你。把事情簡單化，這個概念只是指「將一個人或一個事物分開或分別歸給上帝」。

將一個人或事物分別並歸於上帝，意味着是爲祂保留的。例如，聖殿中的傢俱和器具是歸於上帝的，這意味着它們不能被用於任何其他目的。以色列人要分別出來歸給上， 因此他們不能把自己獻上去敬拜其他的神。我被分別出來歸給我的妻子，只歸給她一個人。

在特殊場合，以色列人經常被要求以一種特別的方式將自己分別出來歸給上帝。 這就像茜西和我會離開一兩天，甚至可能是去渡假，以便將我們自己與其他活動分開，而有更多的時間、高品質的時光可以彼此連結。 有時，上帝會要求以色列人以這種額外的方式將他們自己分別出來歸給祂。

在使用 qadash 時，要真正瞭解上帝心意的關鍵就是「歸向祂」 這一點。雖然我們把「分別爲聖」和「奉獻」變成有宗教和律法色彩的詞語，但它們實際上指的是關係方面的概念。 缺乏對這一點的瞭解，阻礙了我們與祂的連結；我們的奉獻是爲了連結，就像婚禮誓言是針對彼此的關係而言，靈裏的分別爲聖也是如此。

「在這個具有里程碑的時刻之前，主對約書亞和以色列人的請求很簡單：「今天來就近我。 讓我們通過慶祝彼此相聚的喜樂，來慶祝這個新的時代。」這是多麼耳目一新啊！

有趣的是，舊約中的「聖潔」一詞 qodesh 是來自 qadash。 成爲聖潔並不意味着「與罪分離」，而是「歸向上帝」，這兩者之間有巨大差距。 想想看，在聖經中無生命的物件被稱爲「神聖的」，地方和日子也是如此。 顯然，這並不是因爲這些物件或日子沒有犯罪，而是因爲它們被分別出來歸於上帝。 聖潔不是無罪的狀態；做所有可以想得到的善事，永遠不會使我們成爲qodesh聖潔的。

請不要誤解我。過聖潔（「分別歸於上帝」）的生活總是會帶出純潔的生命，因爲與上帝的連結會使我們像祂一樣；祂的本性是通過這種連結傳承給我們的。 Qadash，分別出來歸給祂，是原因； 而qodesh，聖潔，是結果。

舊約中還有一個詞與分離有關，但它是指離開，這個詞是nazir。你可能會在 nazir 中看到拿細耳人這個詞。拿細耳人的誓言是承諾離開某些事物，通常是暫時的，作爲對主的忠誠的外在表現（見民 1:2-21），就如各種各樣的禁食。

然而，拿細耳和拿細耳人的誓言並沒有使任何人成爲聖潔。只有 「分別為聖（qadash） 」才會帶出了 「聖潔 （qodesh） 」。你能從這些詞的定義中看出我們在這個真理上有多麼落後嗎？通常，我們試圖通過 「離開某事物（nazir）」而 變得「聖潔」。 我們如此告訴自己，「如果我能避免或停止這種活動，我就可以成爲聖潔，」然後我們可以努力遠離那罪惡的活動。然而，當我們單獨採取這種方法時，卻沒有能力通過與祂同在而流向我們。另一方面，如果我們想變成純潔而能始於 「qadesh- 分別出來歸給主」，這種連結就能供應我們克服罪惡所必需的力量和意志力。

參孫就是一個很好的例子，這一點他就沒有做對。他應該一生都做拿細耳人：與死人、不潔、禁止的食物、酒精和剪髮隔絕。然而，這些都是他與上帝內在關係的外在表象。參孫有時候會遵守外在的拿細耳人的誓言，使自己遠離這些活動，但他的拿細耳人狀況從未使他成爲聖潔。盡你所能，你永遠不會從 「離開某物件（nazir ）」中衍生出 「聖潔（qodesh）」 這個詞，而只能從 「分別出來歸給主（qadash）」 中取得出來。

可悲的是，從來沒有任何跡象表明參孫曾將自己分別出來歸給上帝；他的內在追求與外在的誓言不符。他的頭髮與剃刀分離，但他的心從未分別出來歸向上帝。因此，他屈服於自私、肉體的情慾和妥協。大利拉對他的引誘和他的頭髮最終被剪掉，都是因爲他的心與上帝的連結被切斷了。沒有通過與神連結而獲取力量，他對誘惑是無能爲力的。

令我欣慰的是，力量不在於我外在表現的完美，而是在於我內心與上帝的連結。與其逃避罪惡，我寧願更接近上帝。任何一天，我都會接受這位希望我就近祂超過我好行爲的上帝。

以宗教、律法主義的方式來接近上帝的話，如果我們認爲自己成功了，就會產生驕傲；如果認爲我們失敗了，就會導致絕望和自我定罪。上帝憎恨驕傲，也不喜歡絕望，因為祂知道這些會導致我們靈性和心力的衰竭（見箴 13:12）。祂希望我們的心能通過與祂連接而健康，祂是生命的源泉。爲被接納而表現和被接納後才表現之間存在巨大差異。上帝已經通過基督的犧牲「接納」了我們（弗1：6）。與祂連結，並慶祝祂的愛和接納，讓祂純潔的力量流進你的生命。

永遠不要再滿足於與上帝建立以表現爲基礎、以工作爲導向的關係。祂的愛是無價的，是賺不到的。但是，祂的愛是咫尺可得。向祂伸出手來接受，然後，像約書亞和以色列人一樣，準備好進入你光榮的未來，享受與祂同在的喜樂。

和我一起祈禱：

主啊，幫助我們簡化我們的基督生活，安息在祢的恩典中，相信祢的愛，不靠自己的力量追求完美，也不通過行爲假裝奉獻。祢要求我們將自己分別出來歸於祢。

我們明白只有與祢有關係的連結，我們才有能力行在聖潔和奉獻中，過着真正分別爲聖的生活。我們想戰勝罪惡和妥協，過得勝的生活，但我們知道，靠我們自己，很快就會筋疲力盡。

父神啊，今天我們勇敢地親近祢，回應祢的呼召，將自己分別歸給祢，從祢的同在中得著聖潔的能力。當我們的心與祢連結時，我們就可以持續前行。

父啊，在過去的一個月裏，我們已經將自己分別出來歸給祢，這確實是一種享受。現在我們有信心祢會照祢所說的去做，並通過我們創造偉大的奇蹟，帶來教會歷史上最偉大的復興！我們大膽宣告，這事必如此成就！

我們奉耶穌的名宣告，阿們！

今天的帖子摘自我的《祂同在的喜樂》一書

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[2021/6/5] 

《祂同在的喜樂》第29天，第28章(二)：與神面對面

原文Original Post: The Face

 

昨天，我們以雅各和我自己為例，討論了成為基督徒而沒有真正與上帝建立親密關係和友誼的可能性。今天，我們來看看神如何解決這個發生在雅各身上的問題。

雅各在伯特利與耶和華相遇；二十年後，他再度與祂相遇。這次奇妙的相會對他是如此的特別和震憾，以至於雅各將那個地方命名為 毘努伊勒（Penuel)，意思是「與神面對面」。他不可思議地被徹底改變了，他宣稱：「我面對面看見神了。」（創 32:30）伯特利和毘努伊勒之間有什麼不同呢？伯特利，一種「上帝之家」的關係，使人在經歷祂同在的喜樂之前，知道救恩的祝福。在這種關係中，耶穌像是救主而不是朋友，而上帝更像是一位遙遠的統治者而不是慈愛的父親。另一方面，毘努伊勒這種面對面的關係會改變一切。耶穌成我們的朋友（約15:15），上帝成為了阿爸或爸爸（羅8:15），聖靈成為我們內住的幫助者（約14:16）。

讓我們更深入地了解毘努伊勒的意思：這個名字來自 於 paneh，是希伯來語中的「臉面」。有趣的是，paneh 也有「同在(presence)」的意思。把臉轉向某人，就像要面對面的接觸一樣，顯然需要出現在彼此的面前。因此，「臉面」這個詞變成了「同在」這個詞了。當聖經提到個人與上帝有面對面的相遇或關係，或者上帝的臉光照亮他們時（民6:25；詩80:3、7、19），並不是在暗示我們會看見祂的臉，反倒是提醒我們可以在祂的面前生活，體驗一種如此強烈和私人的親密關係，就像與朋友面對面的會面一樣。

那些引導雅各到毘努伊勒，促使雅各開始與上帝面對面，並在上帝同在𥚃與祂同行的處境，是值得看一看的。雅各即將回家，在那裡他必得面對他的哥哥以掃，二十年前他從以掃那裏騙取了夢寐以求的長子的位份及產業。歸家途中，雅各正越來越走近即將與強悍的以掃對峙的場面。以掃聽說了雅各將歸來，正帶著四百名壯士來會見雅各；而對以掃來說，報復將是甜蜜的。

一如往常，老謀深算的雅各製定了一個計劃來安撫還被他冒犯的哥哥：他提前發送了一批批的禮物；當他繼續前行時，最終將他所有的一切都送給以掃，包括他的僕人。雖然我很確定他不願失去他們，但這總比死亡好。最終，他甚至把他自己的家人都送過河去。那一定是個很痛苦的地方，當他看著他們穿過名為雅博渡口時，不知道是否還能再見到他們（見創32:22）。

雅博的意思是「傾倒」，很諷刺的是，雅各所有的成就和財富，就是在伯特利「上帝之家」所得著的祝福，都要從他身邊傾倒出去了。上帝決心要加深祂與雅各的關係；祂知道要達到這目的，祂必須至少暫時清空雅各生命中所有比祂更重要的東西。

這是什麼樣的場景呢？! 一生都在謀算，能繞過道路上一切障礙的雅各，很富有，真的非常富有；他已經證明他擅於操縱環境，是個位於食物鏈頂端的人物。

也許他是這麼想的。

上帝在雅博渡口安排了一個與雅各的約會，使雅各在一天之內失去一切，全部傾倒在二十年前被騙的哥哥身上。總之，四十年辛苦「抓住腳跟」而得來的一切，一天之間全部消失殆盡了。

下一節總結了雅各的處境，並為即將發生的事拉開了序幕：「只剩下雅各一人」（創32:24）。最後一次，雅各靠著老謀深算，試圖擺脫困境，進入昌盛。他還沒有意識到，其實以掃已經不是他最需要擔心的了- 他再次與上帝獨處，而這一次不是像在伯特利時那樣的美夢！儘管聽起來很荒謬，但雅各將和上帝徹夜摔跤（見第 24 節）。

與上帝摔跤聽起來並不好玩！

雅各天上的對手開始使他的大腿脫臼；有時我們必須先被破碎才能得到修復。在聖經中，一個人的大腿代表他或她的力量，不僅雅各的財產和家庭被「傾倒」了，現在上帝也奪走了他的力量。但像雅各這樣頑固的人並不多。他還是繼續進行搏鬥。

「如果你不給我祝福，我就不讓你走，」他對他的對手說，許多學者認為他是舊約中基督自己的前身。而雅各想要什麼「祝福」呢？當然是免受以掃的傷害。然而，主即將用比實質的保護更偉大的東西來祝福這個抓取者！

上帝剛開始回答雅各的話是如此奇怪，聽起來好像有一兩節經文被省略了。 「你叫什麼？」祂問雅各（創32:27）。試著想像一下：兩個人在打架，一個痛苦地一瘸一拐，在努力求生的同時，居然要求祝福；而另一個，顯然知道他的對手是誰，卻要求知道他的名字。如果你不知道上帝在做什麼，這可能會讓人覺得很可笑，或者至少是很幽默。

《擴大版聖經》對這個埸景給了我所見過或聽到過的最清楚的解釋。它將雅各對這個問題的回答這樣翻譯：「他[震驚地意識到，輕聲說] : 『雅各 [取代者、陰謀者、狡詐者、詐欺者]！』」（第 27 節）。雅各承認了並坦白了自己的真實本性：「我是個詐欺者。」

他終於看見了！

雅各在追求一件事；但上帝追求的是完全不同的東西，祂需要雅各的謙卑和悔改才能得著。雅各正在尋求另一種祝福，保護，而神正在尋找的是雅各。 「我想要的不是你的財產、僕人或家人，雅各，」祂說。 [主把這一切都還給你了。] 「是你。你可以欺騙別人，但你不能欺騙我。我要你一次並永遠地意識到，你的力量不是我所需要的。我需要的是你承認你的弱點，你真實的自己。只有這樣，我才能把它們倒出來，把你從你自己身上解脫出來。我想要與你建立更深的關係，一種可以進入你內心的關係，而不是我們達成的某些世俗利益的『交易』。順便說一下，既然我是上帝，我是可以殺了你，但我寧願征服你的心，然後我們可以一起夢想，我可以使用你來幫助我拯救世界。」

這實在太奇妙了！

當雅各承認自己的真實狀況時，戰鬥就結束了。上帝的目標不是要贏得一場戰鬥，而是要一個朋友。然後祂做了什麼呢？彰顯了祂無與倫比的恩典，在改變了這位抓腳跟者的本性之後，祂改了他的名字：「你的名不要再叫雅各，要叫以色列 」（第 28 節）。

不要誤解這一點。如果你的名字叫雅各，不必改名字！這事之後，主繼續稱他為雅各。他只是告訴雅各，這個名字對他的負面意義已經消失了。現在出現的是一個高貴的大家長雅各。上帝以無可比擬的恩典、智慧和執著的愛，將這個老謀深算的騙子變成了王子和族長… 祂也正計劃對我們每個人都如此行。祂至高無上的行動清楚地表明了更大的願景：「現在我們可以繼續我在伯特利給你的夢了，雅各。因為這夢不只屬於你；也是我的，更是要傳給後代的！我告訴過你，我會藉由你去祝福世界的萬國。我不僅要你見我的面，我還要你彰顯我的榮面。我需要藉著一個國家來向世界展示我的法則和心意，並通過她帶出彌賽亞。你要為我誕生出那個國家，你要經由毘努伊勒，即在我的同在𥚃，來成就這事。」

神與雅各摔跤的時候，是在為人的心而戰，在為救贖人類的夢想而戰！

以色列一瘸一拐地離開了戰鬥，決定將這個地方命名為毘努伊勒 。二十年前，雅各進入伯特利 -「上帝之家」，做了一個夢。這一天，他「與神面對面」，找到了賜夢者。他從此再也不一樣了。 [1]

這次經歷之後，還有一個有力的事件，不容忽視。雅各築了一座壇，並給它取了名字。在他那個時代，祭壇通常是紀念碑，這是一種紀念重要事件的方式。從意義上來說，祭壇賦予某事件一個永久性。他給祭壇取名為 伊利．伊羅伊．以色列 (El-Elohe-Israel)（創33：20）, 這是一個輝𤾗的聲明。這句話的意思是 「上帝，以色列的上帝」。請記住，以色列還不是一個國家；這是雅各神在毘努伊勒給他的新名，他指的是他自己。這個紀念碑是他的宣言：「我已經做出了我的選擇：雅威不只是我父親的神，祂是我的神。」

這種伯特利 -「上帝之家」的關係不能讓你在艱難的生活環境中生存。同樣重要的是，它不會滿足你的心，因為我們的心是為要認識和享受上帝而造的。你是為毘努伊勒 -「與你的創造者面對面」的關係而生的。成為上帝家中的一份子，擁有一個教會的家，或者住在一個事奉和尊榮上帝的家庭中，都是重要而美妙的，但還不夠。遲早你需要從祂的家中畢業，提升到祂的面前；從認識祂為別人的神，到體驗祂成為自己的神。唯有這樣，祂在天上所應許的陪伴才會成為祂在地上陪伴的喜樂。

一天也不要耽延 – 找到你的 毘努伊勒吧。

和我一起祈禱：

天父，我們很感激能與其他基督徒相會，在他們那裡我們認識祢是救主、供應者和主宰。 從那裡，我們要走向 Penuel毘努伊勒- 我們與你面對面的地方。

讓我們擺脫以自我為中心的思維，只專注於祢要供應我們的。 我們選擇倒空自己的傲慢、自我滿足和表現導向的宗教，這些使我們不能全心尋求祢。 聖靈啊，帶我們進入更深之處； 我們想要阿爸更大的啟示。 我們想要面對面的認識我們的上帝並被我們的上帝認識。

我們不希望我們的只是掛名的基督徒而已。 我們想要經歷基督徒的生命，知道祢的心和祢的法則。 我們渴望活出基督的生命能並享受祢陪伴的喜樂，經常與我們最好的朋友和爸爸面對面交談。

奉基督的名，阿門！

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[2021/6/4] 

《祂同在的喜樂》第28天，第28章(一)：抓住腳後跟的人

原文Original Post: The Heel-Grabber

 

我出生時，父親是一名旅行佈道家。 那時許多福音派教會每年會舉行為期兩週的復興聚會。爸爸主要講的是地獄之火和硫磺火湖的信息；這些講道真的奏效，把人嚇得跑到「懺悔板凳」，當時許多人用這個名字來稱呼講壇或跪凳。 爸爸很會描述地獄之火，我也被嚇出了一身汗。

因此，我在很小的時候就得救了，而且好幾次，以防萬一嘛！ 我想我可能在出生之前就已經重生了！ 由於這種基於恐懼的福音，以及它所產生的工作導向生活方式，因此在成長過程中我只知道宗教存在。 當時的我是基督徒，去教堂做該做的事，期盼有一天可以上天堂了。 當被問及我是否認識上帝時，答案是直接而明確的「是的」。

但我並不真認識祂。

我知道上帝是誰，我當然也重生了。 然而，在我信主最初的 20 年裡，我並不認識祂，和祂沒有私人關係。 「上帝的家」是一般人對教會建築物的通稱；我到了「上帝的家」，但卻從未與「上帝的心」連結過； 可悲的是，我知道宗教的規條，但從未了解祂陪伴的喜樂。 在我的家中，我們都必須成為基督徒；因為我爸爸是一名傳教士，我事奉我爸爸的上帝。 就是這樣。

當爸爸退出傳道事奉，離開家，與媽媽離婚，然後娶了別人時，我的世界都崩塌了：我的家庭世界破碎了，我的宗教世界失去了一切的可信度，而在我的個人世界裡，我變得憤世嫉俗並且十分叛逆。帶給我身份認同的兩件事，信仰和家庭，完全失去了。 沒有這些支撐倚靠，我開始在痛苦、苦毒和罪惡的渾水中漂流。

回首往事，我意識到我個人的信仰根本不足以支撐我渡過這場磨難。 我不曾體驗過雅威是我的神，反倒認為祂是我父親的神。 因此，當爸爸跌倒而離開我時，祂的神也離開了我。 一個二手的、隔代相傳的神可​​能可以帶祢進天堂，但卻不能幫助你渡過地上的難關。 當事情變得艱難時，最好讓祂成為你的上帝。

然而，神並不滿足於僅僅成為我們的上帝而已。 祂最終的目標是成為我們的父親和朋友，通過這種關係，我們可以與祂合夥，一起來治理我們的地球家園。 這就是祂在創世記中開始的計劃，也是基督在十字架上所恢復的。 如果上帝想要更多的受造物來侍奉祂，祂大可以多創造十億個天使。 然而，祂渴望得到家庭，所以主按照祂的形象和樣式造了我們，然後將祂的靈和本性吹進我們

亞當的墮落剝奪了我們與上帝成為家人和朋友的關係。 可悲的是，即使在十字架的這一邊，宗教也常常使我們對它視而不見。 如果有人在我早年告訴我說我可以成為上帝的朋友和夥伴，我一定會認為他們瘋了。 不幸的是，大多數基督徒都是與宗教合夥，而不是與上帝合夥。

偉大的希伯來先祖之一，亞伯拉罕的孫子雅各，是聖經中「祂是我父親的上帝」這類人的一個很好的例子。 同樣，他早年與耶和華的關係也很膚淺， 你可能會驚訝地發現，在雅各生命中的頭 40 年裡，耶和華從未被稱為是他的神。 在那段期間，上帝被稱為「亞伯拉罕和以撒的神」； 從來沒有作為「雅各的神」。

「雅各」這個詞的意思是「抓住腳後跟」，它的喻表的意義之一是「繞道而行，要抓住腳後跟； 抓住腳後跟來制止⋯」。雅各之所叫做「雅各」是因為他出生時緊抓著他的孿生兄弟以掃的腳後跟。 然而，他名字中這個「抓住腳後跟的人」的幽默層面，不僅僅只是雅各的名字而已， 實際上是一種以文字描繪亞當墮落的預言圖畫，彰顯雅各身上人墮落的傾向，為了提升自己而阻止或是從他人那裡獲取自己想要的。 擴大版聖經使用四個詞來概括雅各堕落的樣子：取代者、陰謀者、狡詐者、詐欺者（見創32:27）。 （你們當中有叫雅各的人，請放心。問題不是在雅各的名字，而是在他的本性。雅各是一個在神和人眼中受尊榮且偉大有關的名字。最終，雅威自稱是 「亞伯拉罕、以撒和雅各的神。」）

雅各與耶和華同行的旅程始於創世記 28 章，在那裡，耶和華向他發出了祂最初在創世記 12 章向他的祖父亞伯拉罕提出同樣的聖約祝福和夥伴的關係。當雅威呼召亞伯拉罕，給他想要建立家和擁有土地的夢想 ，這段經文清楚地表明祂也有一個夢——而且祂的夢和亞伯拉罕的夢是相連的。 此外，由於上帝擁有不可思議的能力，能描繪並隱藏人們未來生活事件的圖像，亞伯拉罕的夢想將會描繪出祂的夢想。 上帝的夢想中還包括一個家庭，祂失去的家庭，也涉及土地，即整個地球。 主說，「我們將成為夥伴，亞伯拉罕，並且將共享一個『夢想之旅』。 我會祝福你擁有家庭和土地； 你將用彌賽亞來祝福我，祂會將我的家人贖回給我，並恢復他們對地球的治理。」

主在創世記 28 章給雅各同樣的應許：

「雅各出了別是巴向哈蘭走去。到了一個地方，因為太陽落了，就在那裡住宿。便拾起那地方的一塊石頭，枕在頭下，在那裡躺臥睡了。他夢見一個梯子立在地上，梯子的頭頂著天，有　神的使者在梯子上，上去下來。耶和華站在梯子以上，〔或作站在他旁邊〕說：『我是耶和華你祖亞伯拉罕的　神，也是以撒的　神，我要將你現在所躺臥之地賜給你，和你的後裔。你的後裔必像地上的塵沙那樣多，必向東西南北開展，地上萬族必因你和你的後裔得福。我也與你同在，你無論往那裡去，我必保佑你，領你歸回這地，總不離棄你，直到我成全了向你所應許的。』雅各睡醒了，說：『耶和華真在這裡，我竟不知道。』他就懼怕說：『這地方何等可畏，這不是別的，乃是　神的殿，也是天的門。』雅各清早起來，把所枕的石頭立作柱子，澆油在上面。他就給那地方起名叫伯特利。（就是　神殿的意思〕」（創28:10-19）

令人難以置信的是，在伯特利「上帝的家」與主發生了這場戲劇性的夢中相遇之後，雅各仍然只願意將耶和華視為他父親和祖父的上帝，而不是他自己的上帝。 他實際上是告訴主他仍然不確定是否要讓祂成為他的神。 他稍後會根據耶和華的表現才能作決定。

雅各許願說：「神若與我同在，在我所行的路上保佑我，又給我食物喫，衣服穿，使我平平安安的回到我父親的家、我就必以耶和華為我的　神 。」（創28:20-21）

你能想像這樣的大膽嗎？ 「如果你表現得足夠好，耶和華 – 給我財富、土地、保護和恩惠 – 我會選擇祢，而不選擇巴力和迦南的其他眾神。」在接下來的二十年裡，雅各有六次提到耶和華，但總是稱祂為雅各父親的上帝。祂從未被稱為雅各的上帝（見創28:13；31:5、29、42、53；32:9）。 令人驚訝的是雅各這種「上帝的家」（伯特利）與主的關係仍是不夠的。 即使在那裡與衪有如此強烈的相遇，雅各仍然沒有親自與耶和華同行或要委身於祂，他也沒有意識到與祂的夥伴關係。 就上帝的夢想而言，雅各甚至於仍然不知道它的存在。

有敬虔的父母、神聖的相遇、天使的造訪、超自然的夢和造訪了「上帝的家」都不足以將雅各與主的表面關係轉變為內心的關係； 對我們而言也是如此。 心靈只能通過有意的、個人的決定和與上帝共渡的時間來改變。 我知道將雅各和重生的基督徒之間的關係相比較並不是很準確，但我仍然相信上帝在為我們描繪一幅圖畫。 有多少基督徒像雅各一樣，經歷了一生，卻從未與上帝有過親密的接觸。 在「上帝的家」中，表面關係比比皆是；與雅各類似的交易也一直在發生：「祢祝福我，有一天帶我去天堂，我就成為一名基督徒。 」至於知道祂是爸爸並與且祂合夥，來拯救世界而言，這個想法從未進入他們的腦海中。

多麼大的悲劇啊!

然而，對於我們每個願意的人來說，上帝都有一個計劃，要讓我們擺脫束縛我們的宗教信仰，並將我們吸引到祂的心中。 雅各花了 20 年的時間 – 上帝是有耐心的 – 但不需要那麼長時間。 明天，我們將會來看看這個過程。

和我一起祈禱：

天父，人類在亞當吃了禁果後所經歷的墮落，以及我們將與祢的關係變成了宗教的這種傾向，阻礙了我們認識祢和信任祢的能力。 和雅各一樣，我們傾向於更多地關注我們自己的願望和夢想，而不是關注祢的。

請祢向我們啓示祢要與我們作家人和朋友的熱情，喚醒教會認識這個深刻的真理。 願即將到來的復興是充滿祢難以置信的熱情，並且完全是被祢的同在所驅動的。

我們要大膽的宣告，祢將擁有祢的夢想… 祢的家中會有來自地球上各個部落、語言、族群和國家的家人，我們向祢承諾我們會與祢合作來完成這偉大的夢想。

奉基督的名，我們祈禱並宣告，阿們!

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[2021/6/3] 

《祂同在的喜樂》第27天，第27章：優勢

原文Original Post: The Advantage

 

「我去是與你們有益的，」耶穌告訴祂的門徒（約16:7）。你能想像比這更不可思議的說法嗎？他們與祂同行了三年，聽祂講解生命、神的法則及天國之道。祂的話充滿了智慧和權威，連祂的敵人也說：「從來沒有像他這樣說話的。」（約7:46）

門徒們親眼目睹祂治好瞎子的眼晴、開了聾子的耳朵、醫好癱瘓的人、潔淨麻瘋病人並使死人復活。有一次，當祂需要錢時，祂從魚的嘴裡拿到錢。還有一次，當祂需要渡到湖對岸而沒有船時，祂就在水面上行走。當風暴試圖擾亂祂時，祂用祂話語的能力將風吹散。

然後，祂竟然對這些人說：「我去是與你們有益的。」門徒的震驚和不敢置信是可想而知的。祂的言語給他們的震驚，並非完全聞未所聞；有一次祂對一大群人說，「你們要吃我的身體，喝我的血。」要知道，這些人並不是每週都去教堂領聖餐的，他們完全不知道祂在說什麼，幾個祂的追隨者也因此而離開了祂。

在祂向他們說，「我去是與你們有益的」這不可思議的話之前，耶穌又說了一些他們後來才明白的事。這一次祂滔滔不絕地談論天堂：

「在我父的家裡，有許多住處。若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去。我在那裡，叫你們也在那裡。我往那裡去，你們知道；那條路，你們也知道。」（約14:2-4）

在祂講道的這一刻，多馬 – 為多馬感恩 – 將他們的想法說出來：「我們完全不知道祢在說什麼！」（第 5 節，達區的釋義） 耶穌似乎並不太在意，而繼續地講。

門徒們可能想，不了解「天家」的說法是一回事，我們只要相信祂就可以了。但祂要離去這件事卻不同。離開？會更好的？我可不認為。

基督說：「我去是與你們有益」是什麼意思？有兩個啓示會幫助我們理解。首先，祂選擇用「有優勢（advantage）」，或者英皇欽定版所說的「有益（expedient)」一詞，它的希臘文是 sumphero，意思是「連結」，因為將對的事物或人連結在一起會產生好處或優勢，所以該詞被用於有益或獲得優勢的概念。

基督告訴祂的門徒，「我的離開將為你們帶來新的連結。這種『連結』對你們的好處，大過於我親自與你們同在的好處。」

第二個啟示是，要與門徒聯結的是「聖靈」。為什麼這種關係會如此有益處呢？因為聖靈會以靈的形式而不是像基督那樣以血肉之軀的形式與他們同在，而且聖靈可以同時出現在各地。事實上，祂可以「在」他們𥚃面，而不僅僅是「與」他們同在而已。（約14:17）

我相信沒有多少人能夠完全理解上帝在我們裡面的啟示。雅威、全能的、永在的神和自有永有的神就在我們裡面。如果我們能得到這完整的啟示，我們會變成什麼樣子呢？也許我們就會成為「小基督」，這就是Christian(基督徒)這個詞的意思。這是否就是基督所說的，我們能做祂所能做的事嗎？我們能成為創造奇蹟、改變生命、無所畏懼、完全無私並始終由聖靈帶領的人嗎？我們能活在祂完全的愛裡嗎？儘管這些事情看起來令人震驚，但我相信我們能夠的。

讓我們來讀一下當今兩個主要的基督教領袖所寫的關於聖靈的內容。傑克·海福德(Jack Hayford)如此描述祂：

    • 是聖靈使神的話活過來，並且逐漸將之轉化成為我的生命⋯
    • 是聖靈將激情注入我們的祈禱和讚美，並生出超自然裏所需要的信心。
    • 是聖靈教導我，使神的話語如「鏡子」般，映照耶穌的形象進入我心，而把罪惡擠掉……
    • 是聖靈將慈愛、恩惠和合一的靈帶進我的心；所以我不僅愛失喪的人，希望看到人們接受耶穌，而且我還愛所有其他基督徒，拒絕成為傷害基督身體（教會)的工具。[1]

「校園基督運動(Campus Crusade for Christ)」 的創始人比爾·布萊特 (Bill Bright) 是這樣說的：

    • 祂引導我們(約 1:13)，給予我們力量(彌3:8)，使我們成為聖潔(羅15:16)。祂在我們的生活中作見證(羅8:16)，安慰我們(約14:16-26)，給我們喜樂(羅14:17)⋯
    • 作為我們屬靈真理的導師，光照我們，使我們明白基督的意念(哥前2:12-13)，並向我們揭示上帝隱藏的事物(賽40:13-14)⋯
    • 當你被聖靈充滿時，聖經就會變得有生命力，禱告就會變得有活力，你的見證就會變得有果效，順服就會成為一種喜樂。然後，因著你的順服，你的信心就會增長，你的靈性生活也會變得更加成熟。[2]

這些是很棒的分享。聖靈除了這一切之外，還有更多。祂是基督的幫助者，也自然成為我們的幫助者。道成肉身的耶穌被聖靈充滿、引導、授權和膏抹（見路 4）；使徒行傳 10:38 也告訴我們基督的能力和恩膏是從聖靈而來的。這位聖靈同樣住在我們裡面，也想要成為我們力量和能力的源泉，但我們常常沒有和祂連接，讓祂的能力藉著我們流出。

在神學院宣教課上，赫伯特·傑克遜(Herbert Jackson) 分享道，當他剛成為宣教士時，分配到一輛要靠人推動才能發動的車子。他想了想這問題，就做了一個計劃：他到他家裡附近的學校，找一些學校裏的孩子幫他推車來發動車子；當他在各處服事時，他會把車子停在山坡上，或讓車子引擎開著，不熄火；他巧妙地使用這些辦法服事了兩年之久；後來，因健康問題迫使傑克遜一家得離開，一位新的宣教士來接班。當傑克遜自豪地解釋著他如何巧妙地啟動汽車時，這位新宣教士開始去打開引擎蓋查看，還沒等到傑克森説完，他就打斷傑克森的話，說：「嘿，傑克遜博士！我相信這車子的問題就出在這條鬆掉的電䌫上。」他扭動幾下電纜，就坐進汽車，按下啓動開關，令傑克遜驚訝的是，引擎居然轟隆隆地著發動了。對傑克森來説，兩年來不必要的麻煩已成為家常便飯；車子一直是能夠發動的，只因鬆掉的連結使傑克遜的車子無法正常發動。 [3]

J.B.菲利普斯(J.B. Phillips )解釋了以弗所書 1:19-20，「我們這些相信上帝的人可以得著的能力是何等的浩大。」當我們與聖靈建立牢固的連結時，祂的生命和能力就會流經我們。不要浪費這美妙的幫助。

哥林多後書13章14節說：「願主耶穌基督的恩惠、神的慈愛、聖靈的感動，常與你們眾人同在。」「感動（譯者註：fellowship或作團契）」一詞來自 koinonia，富有豐富的涵義，揭示了聖靈希望在我們的生活中成為什麼。 以下英語單詞都是 koinonia 的翻譯：

  • 團契 – 聖靈要與我們同在。
  • 聖餐 – 聖靈想要與我們交流。
  • 共同分享- 聖靈想與我們分享祂的看見和能力。
  •  加入或參與 – 聖靈希望參與我們的籌劃和活動。
  • 分發 – 聖靈想要分派給我們啟示、恩賜、恩膏和祝福。
  • 傳授 – 聖靈想傳授給我們神的本性和好處。
  • 分賜 – 聖靈希望分賜給我們祂的恩膏和生命。
  • 夥伴 – 聖靈希望與我們合作。
  • 陪伴 – 聖靈希望享受你的陪伴。

「願聖靈的感動與你同在。」

多麼有份量的聲明。箴言告訴我們，上帝想與我們建立「親密」，而不是膚淺的關係。（箴3:32）詩篇 25:14 說 ：「耶和華與敬畏他的人親密，祂必將自己的約（或作祕密）指示他們。」「秘密」和「親密」，來自同一個希伯來語詞 cowd ，意思是「沙發、靠墊或枕頭」，這𥚃所描繪的是兩個密友坐在沙發上；或者是妻子和丈夫共用一個枕頭，享受彼此陪伴的喜樂。

聖靈希望與你建立這種關係——去認識祂吧！

和我一起祈禱：

感謝祢，天父，在祢愛子耶穌離世之後，祢親自以聖靈的形式來幫助我們，不僅住在我們中間，而且住在我們裡面，來引導我們持守耶穌已贏得的偉大勝利。

聖靈，我們要經歷祢的所是以及祢所做的一切。 我們不只想認識祢，我們更渴望讓祢運行在我們言語、行動和思想的每一部分，改變我們成為基督的樣式，並彰顯祢所帶下的能力，使神國度向前推進。

聖靈，祢也是我們與天父甜蜜相交的連結，使我們能進一步瞥見上帝的內心深處，去做比耶穌所做的更偉大的工作。啓示我們如何在一切事上跟隨祢的帶領。打開經文的奧祕，讓我們明白並經歷與祢的koinonia(交通)，享受祢同在的喜樂。

  • [1]傑克 W. 海福德，力量與祝福：慶祝充滿精神生活的門徒（科羅拉多斯普林斯：維克多書籍，1994），第 21 頁，引用自羅伯特海德勒，體驗精神（文圖拉，加利福尼亞：更新書籍，1998），第 34 頁。
  • [2]Bill Bright，The Holy Spirit（加利福尼亞州聖貝納迪諾：Here’s Life Publishers，1980），第 116 頁，第 121 頁，引用自 Robert Heidler，Experencing the Spirit（Ventura，CA：Renew Books，1998），第 35 頁。
  • [3]Craig Brian Larson，《講道和教學插圖》（Grand Rapids：Baker Books，1993），第 182 頁。

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[2021/6/2] 

《祂同在的喜樂》第26天，第26章：祭壇

原文Original Post:  Day26, Chapter26，The Altar

 

你曾經迷路嗎？我迷路過。嗯，不過不是真的’迷路了。你知道的，我是男的，我們男人是不會迷路的；我們只是開車繞了幾個小時，因為我們喜歡走風景路線，那是一種休閒娛樂。我們會在幾個小時后，停下車來，「上個洗手間」，並且非常謹慎地問其他人，要確認我們並沒有真正迷路。

「是的， 我們正在往目的地前進，」我們向我們的乘客宣佈。「我們現在只要.…」

我「沒有真正迷路」的最高記錄是九十英里。

記得有一次在樹林𥚃，也不是「真迷路」，那時我正在科羅拉多的一個從來沒去過的地區捕獵，快到傍晚時我們到達了木屋，我決定利用天黑前的幾個小時，四處探察一下。我心想，這對明天早上的捕獵會有幫助的，搞不好，還會看到一隻糜鹿呢！所以最好還是帶著我的槍。

那次我多探索了20分鐘，這意味著我得要摸著黑，走很長的路才能回到木屋。不過沒關係，我有手電筒、指南針和救生裝備。我並不害怕，所以我還邊走邊吹口哨並哼著歌。黑夜在樹林𥚃，當我不算真的迷路， 也不算真的害怕時，我總是邊吹口哨，邊哼著歌。特別是天黑走回頭路時，周圍環境看起來很不一樣，一不小心就錯過該轉彎的地方。

沒有什麼能像孤獨一人且迷路那樣能夠啟動想像力了…。嗯， 晚上在一個陌生的樹林裏，不能算是真的迷路了。（你知道的，我並不是害怕。）一些我以為不存在的動物竟然在這陌生的樹林𥚃出現了。我聽到了非常奇怪的聲音，還經過約有十隻山獅和五隻熊的地方。還好牠們聽到我吹口哨，察覺到我的自信，就跑掉了。幸好我比牠們聰明。

像這樣的時候，我的腦袋便開始胡思亂想，問些奇怪的問題⋯「我知道所有的麋鹿都是吃素的，但會不會有些是吃肉的？」我記得我一直在想，「牠們沒有像我們人類那樣的邏輯推理， 但牠們知道我為什麼在這裡嗎？」

「別瞎猜了！」我聽到自己大聲說出來。

然後，不知怎的，我也聽到自己非常大聲地說，「在這樣的夜晚散步真好！希望沒有麋鹿以為我是來獵捕牠們的。」

突然，靠近步道附近有東西跳了出來。樹枝劈啪作響，地面搖晃著，聽起來像是一匹馬在夜裡奔跑，隆隆作響。我想大概是一只野猿吧？ 在創新了400米短跑的紀錄後，我放慢速度，以每小時50英里的速度向前跑，並為自己那麽冷靜而慶祝一下，獨自利用這個時間，享受漫步的樂趣。假如你在樹林裏快要迷路，但還不是真的迷路的話，不妨來點有氧運動，嘻…

「嗯，大多數人不會想到這一點，」我自我吹噓著説。「他們都太害怕了。」我終於到了主要的道路，離我想去的地方只有一兩英里遠。我心想，還不錯嘛。

當我走近木屋時，關心我的朋友都在外面等我。「我們開始有點擔心了，」他們說。「你迷路了嗎？」

「不是真的迷路，」我回答。

他們理所當然地的説：「你可能只是想運動一下？」男人都理解這樣的事。

我們人類並沒有真正迷路。我們只是在行星中漫步，在黑暗中鍛煉一下身體。我們的否認現實常常讓我們迷失。承認我們迷失是被尋囘第一步。下一步呢？要找十字架了。

倫敦的街道很難辨認。城市很大，街道蜿蜒到不同的方向。我曾經去過倫敦很多次，都是別人開車，我都不知道我在哪裡，也不知道我是怎麼到達那裡的，就讓帶隊的人或朋友帶著我去。市區裡有一些防止迷路的地標是給當地人作參考的；其中一個是「查令十字(Charing Cross)」，在市中心附近，大多數倫敦人都知道。

一個小女孩曾經在這個混凝土、河流、建築物和環形交叉路口的大迷宮中走迷了。一個英國員警發現她在街上游蕩。她邊哭泣邊流淚，告訴員警她迷路了。她哭著說，「我不知道怎麽回家。」員警向她要住址，她越加慌張的說，「我不知道。」

他問她，「你的電話號碼是多少？」她也不知道。 「有什麼你能想到的嗎？」員警問小女孩。突然，她驚呼道，臉上泛亮光了，「我知道那個十字架，帶我到十字架那裏，我就一可以找到路回家了！」

兩千年來，迷路者一直在從十字架上尋找回家的路。許多人很容易找到，也有許多人錯過，它標誌著回到阿爸父家裏的道路。我對十字架又愛又恨：在那裡，發生了人類最不公義的行為，但也在那裏散發出從天上最偉大的愛，十字架確實是歷史上最大的難題。建議大家可以常去十字架那裡思考和默想十字架。

上帝把十字架的圖案隱藏在舊約的些地方裡；例如，有些會幕裡的陳設物件就是十字架的形狀，其他的則不蘊藏在物件的信息或意義裡。其中一座山名為以巴路山，位於它山谷對面是另一座山，基利心山，這兩座山非常重要。

以巴路山很貧瘠，有很多石頭，因此命名為， 「貧瘠的石堆」 。基利心山則是肥沃和鬱鬱蔥蔥的；如它們名字一樣，以巴路山成為與罪有關的詛咒和審判的山，基利心山 則與救贖的祝福有關。正是在這兩座山上，宣讀不順服的詛咒和與順服的祝福給以色列的十二支派（書8：30-35）。這些祝福和詛咒可以在申命記27，28章中找到。

宣讀儀式很特別：在兩山之間的山谷（示劍），六個支派代表前往以巴路山頂，其他六個支派代表前往基利心山。詛咒是從以巴路山宣讀，根據其地理狀況和名稱。祝福是從基利心山宣讀的。當這些祝福和詛咒在山谷中響起時，對下面的聽眾來說，這將是相當戲劇性的。通過這一戲劇性的頒布，向以色列人的説信息很明確：你是被祝福或被詛咒，這選擇完全由你決定。

宣讀的那天不清楚的是十字架的畫面和我們隱藏在行動中的救贖。以色列奉命在以巴路山造一個祭壇，向耶和華獻祭。以巴路山的貧瘠和缺乏生命代表人類墮落、靈性死亡和詛咒的狀態。祭壇和祭品象徵著耶穌為我們的犧牲，擔當我們的詛咒和死亡。他去以巴路山，貧瘠和詛咒的地方，為了給我們基利心山所豫表的豐盛生命與祝福。《新約聖經》明確指出：

基督既為我們受了咒詛，〔受原文作成〕就贖出我們脫離律法的咒詛．因為經上記著：『凡掛在木頭上都是被咒詛的。』這便叫亞伯拉罕的福、因基督耶穌可以臨到外邦人、使我們因信得著所應許的聖靈。（加 3：13-14）

這些經文清楚地表明，由於基督的犧牲，我們有特權選擇申命記28章的祝福。但…儀式的另一部分也描繪了這個偉大的真理。以色列在以巴路山的祭壇上不僅是獻祭，他們還粉飾了石頭，並在上面寫下摩西五經，這在《申命記》27：1-8中詳細記載了。為什麼會這樣奇怪？我們一直不知道答案，直到聖靈在保羅的書信中解釋了，我們才找到答案：

你們從前在過犯和未受割禮的肉體中死了，神赦免了你們〔或作我們〕一切過犯，便叫你們與基督一同活過來。又塗抹了在律例上所寫、攻擊我們有礙於我們的字據、把他撤去、釘在十字架上．（西2：13-14）

實在太奇妙了。

我敢肯定，以色列人在咒詛的山上不知道自己正在畫十字架，在那裡基督會取消他們的詛咒，並賜予救贖的祝福。主基督在天上看著他們，那一定是相當重要的一天。也許祂聽著從以巴路山讀到的咒詛，看著他們，就眨了眨眼。當這預言應驗時， 祂要忍受的痛苦是極大的。但是當時祂聽到基利心山宣讀的祝福時，祂一定笑了。希伯來書告訴我們：「他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在　神寶座的右邊。」（來12：2）。

請花點時間讀一讀申命記27和28章，想想耶穌在十字架上付出的代價，並下定決心接受祝福。事實上，你為什麼不為自己和家人大聲宣告在申命記28章中提到的祝福呢？考慮一下，每天操練一段時間，好嗎？

舉行儀式多年後，撒瑪利亞人在基利心山建造了一座寺廟，與耶路撒冷的聖殿對立起來。成了他們的敬拜場所。 雖然主沒有禁止他們不能在以巴路山敬拜，但很容易理解為什麼他們選擇基利心山作為他們的敬拜地。然而，我們不能繞過以巴路山（十字架），直接到基利心山（祝福）。許多人試圖這樣做。但是根本就沒有辦法不通過十字架而回到阿爸父的家 …。

我鼓勵你多多默想以巴路山。在那裡你會發現一個古舊的十架：鼓勵你在那裡敬拜祂。你敬拜越多，就越多能夠領受基利心山的祝福。

各各他山嶺上，矗立古舊十架，是羞辱與痛苦記號；
神愛子主耶穌，為我們被釘死，這十架是我最愛最寶。
故我愛高舉主十字架，願將世上虛榮全放下，
我一生要背負十字架，到那天可換公義冠冕。

和我一起祈禱：

阿爸父，非常感謝祢的恩典，使我們免於永遠被定罪，並有能力過得勝的生活。耶穌，祢的十字架帶下恩典，今天我們選擇不斷反思並回到祢的恩典裏。

幫助我們每天找到十字架，承認和欣賞十字架的含義，它是所有生命寶藏的參照點。求祢教我們如何充分運用這份屬天的資產 – 取消咒詛和領受救贖的祝福。

領受祢家中權利是我們可以選擇的。我們選擇活在祢話語的祝福藍圖中，阿爸父，我們也選擇順從祢的誡命，行走在祢的道路上，不是為了贏得祢的祝福，而是為了效法祢和祢的心意。

我們大膽宣告，祢的祝福將追隨著我們，超越我們，這樣無論我們走到哪裡，我們都會得著恩寵。祝福我們所生產的和所接觸的，並且戰勝仇敵。

十字架下有救贖，是祝福和豐富生命的源泉。我們選擇坐在古舊十架前，深深飲于生命泉源，享受與祂同在的喜樂。

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[2021/6/1] 

《祂同在的喜樂》第25天，第25章：那個眼神

原文Original Post:  Day25, Chapter25，The Look

我喜歡《聖經》的一點是，上帝將聖經裡的信心英雄很真實地呈現出來，而沒向我們這些世上的平凡人隱藏他們的人性。基架用來展示雕像等物件是很棒的，但若讓真人站在上面，恐怕就支撐不了了。然而在聖經經文上，我們就不必擔心這一點。聖經使一般電視的真人秀節目失色：外遇、謀殺、背叛、失敗- 所有這些的瑕疵都可以在聖經的信心英雄身上看到。

西門·彼得（Simon Peter）是這些真實人物之一。我愛他的真實性。彼得是一個腳踏實地的漁夫，在加利利海邊的迦百農小鎮上謀生，他可能是一個堅強、冷酷的硬漢子。這位直言不諱的門徒有時會毫不掩飾自己的情緒-他曾斥責耶穌（太16:22），後來在主被捕時，還割掉了大祭司僕人的耳朵（約18:10）。而且眾所周知，像許多能幹的漁夫一樣，彼得還會在必要時說幾句髒話。（太26:74）。

就像任何一個好的木匠對待一塊未加工的木頭一樣，耶穌能夠超越彼得身上的一切疙瘩和瑕疵，看到他裡面的潛能。「我喜歡這傢伙。」祂一定是這麼想的。「邊緣雖有點粗糙，但潛力很大。」特別當祂先知的恩賜開始啟動時，耶穌會沉思，或許思量，「實際上，彼得是如此忠誠，甚至於有一天他願意為我而死」（見約13:36; 21:18）。在一個決定性的日子，祂向彼得和他的兄弟安德魯喊道，「跟從我罷！」。接下来的，正如他們所說的，就是歷史了。

彼得非常人性化的一個時刻是在最後的晚餐上，也就是基督被釘十字架的前一個晚上。像我們許多人一樣，他對主的承諾有點過度自信。當耶穌說到祂將被捕和門徒的四散時，彼得開口吹噓說，「我永遠不會逃跑。我準備好要為你入獄、為你而死」（路 22:33，釋義）。

我敢肯定，彼得相信他可以如此全然委身。然而，基督知道彼得恰會有相反的表現，並給出了那著名的預言，「雞叫之前，你會三次不認我」（第 34 節）。顯然，耶穌不是唯一一個看到彼得潛力的人；撒旦想要彼得完全出局，耶穌告訴彼得：「西門，西門，看哪，撒旦想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心；你回頭以後，要堅固你的弟兄」（31-32節）。

基督並沒有因彼得即將背叛祂而感到被冒犯或生氣，而是很同情彼得。主說， 「我已經為你祈求了，正因為如此，你才能度過這個難關。」

主知道，在生活中，我們所有人都會辜負祂，如果祂要求完美，誰還能存活呢？耶穌知道彼得的弱點，但祂也知道他內心深處有一顆忠誠的心，因此祂決心開採金礦，祂也承諾要幫助你成長與得勝，不會放棄你。

那晚稍後，主對彼得的預言實現了。彼得確實三次不認基督。我一直認為，彼得的否認是出自困惑而不是恐懼。困感會使人失去方向，導致恐懼，恐懼又使人喪失勇氣以致癱瘓。彼得正經歷著上述所有的情況。起初，他準備為耶穌而戰；幾個小時前，當主被捕時，他拔出一把劍，割下了大祭司僕人的耳朵。他並非一個懦夫，但是當耶穌選擇不反抗而被逮捕時，對彼得來說，當下的情形就變得失控了。

隨後基督受審訊，他在遠遠地跟隨祂，看到整個審判過程，其間三度被指控為祂的門徒之一；在面臨第三次的指控時，當時的情況是相當混亂 – 基督被打巴掌、遭毆打、吐口水，一種類似暴動的危險氣氛正在上演。

彼得當下陷入了混亂的恐慌狀態，在壓力下屈服。 他大聲喊著，「我不認識祂！」並用不善的話語來表達他的否認。聖經說：「他開始發咒起誓」（太26：74）。顯然，這不僅僅是一句咒罵的話而已。

我發現接下來發生的事情非常令人感動。耶穌似乎離他夠近，可以聽到他的聲音，然後「轉身看著彼得」（路22:61）。我們只能猜測祂給了彼得什麼樣的眼神，但這肯定不會是震驚或驚訝；畢竟，祂預言了彼得會否認祂。另一種猜測是生氣和譴責，那種「我不相信你竟做了這事」的眼神。但就我所知認識的基督，我不相信這是祂給彼得的眼神。

儘管我們無法證實這一點，但我有把握，耶穌給這個遭受困擾、困惑而又忠心的漁民（他拋下了一切追隨祂）的眼神是一個充滿了深切的同情與怯確據的：「別擔心，彼得，我明白，而我仍然相信你。記住，我已經知道這一切會發生，並為你祈求了，一切都會沒事的。」

如果我是對的，基督在這個時候還有心思關心別人的安危，的確是太神奇了。人們會認為祂的反應，如果不是驚訝或憤怒，至少會是這樣的，「彼得，我現在有點忙著救贖世界，事情變得有點緊張。對不起，你得自己保重。」但是耶穌不是普通人，甚至在十字架上時，祂還在安慰一個小偷，而下一刻祂在確保祂的母親會得到照顧。這些與祂的性格和祂先前所表現出的性情是一致的，我相信基督給了彼得一個充滿愛和安慰的眼神。我還相信，那個眼神挽救了彼得的命定。

看到基督的眼神，彼得完全崩潰了，人們只能想像他正在經歷的情感湧動。在客西馬尼園，他剛剛目睹血從基督皮膚的毛孔中流出來，這種情況稱為血汗症。接著是被逮捕和被毆打- 基督的臉和衣服一定沾滿了血和唾沫，然後現在竟是這件事，彼得情緒激動，逃離審判現場，「痛哭」（路 22:62）。

過山車式的情緒，在十字架上繼續，接著是三天的哀悼，然後是耶穌復活。儘管門徒們很高興看到耶穌還活著，但是事情還是不一樣了。祂不斷地消失，又重新出現，然後再次離開。祂大部分時間都不在。終於，彼得受夠了。所有這些都遠超過他所能承受的；雖然我們不確定他真正的想法，但我猜大概與此類似：「我不是拉比或神學家，而且我也不是先知，有能力了解奧秘並看到未來。我不了解所有這些神學，更更也不了解最近幾天發生的事。事情沒有比我預期的更好，我不知道耶穌在哪裡。我要回到我現在唯一真正理解的事上，我要回去我之前的工作。」 於是，他對其他幾個門徒說，「我去打魚。」（約 21:3）。

他們也很困惑，理不出頭緒，只是說：「我們也和你一起去。」

有人會認為這些人可能只是需要稍稍休息和復原，但我不這麼認為。我相信他們覺得完蛋了。回到加利利海的迦百農之後，可以想像他們可能圍坐在一起彼此商議：「我們現在要做什麼？我們要如何謀生，支付賬單呢？」最後，他們中的一個人指出了明顯的事實：「嗯，我們還有船。」

「是的，」彼得回答，「我要去打魚了。」

我想主對他們的困境一定很同情，畢竟是祂造成的，而且祂很愛他們。祂知道如果他們能堅持到五旬節，他們就能勝過。所以祂告訴天父、聖靈和加百列：祂將再次顯現在世上。 「他們需要再一次被鼓勵，尤其是彼得。我去給他們做早餐，看他們一下，並幫助他們付些賬單。」那正是祂所做的。

在破曉時分，當門徒整夜捕魚卻毫無收穫之後，耶穌已經在海灘上等候他們了。當他們離岸大約一百碼時，祂喊道：「你們捕到魚了嗎？」主知道他們沒有抓到任何魚；很可能是祂讓他們一整夜毫無收穫，好讓他們能注意到祂將要做的事！

他們回答：「沒有，」仍然無法認出祂。 耶穌說：「你們把網撒在船的右邊，就必得著。」（約 21:6）。

這時記憶的鈴聲一定已經開始響起了，提醒他們初次與耶穌相遇的情景：當時祂也曾幫助他們捕獲了很多魚，並隨後邀請他們跟從祂（路5:1-11）。想到這些相似之處，他們一定在想，不……不可能，不可能是祂！

他們決定試試祂的建議；果然，他們捕到的魚多到網都拉不上來。約翰這時很肯定地說：「這是主！」（第7節）而彼得 – 你無法不愛彼得這個人- 感到如此興奮，立即決定跳入海𥚃，游泳到岸上。為什麼不等到那小船多划一百碼再上岸呢？唉，那樣的話就不是彼得了！你可以很明顯地看到他對耶穌的摯愛。他非常匆忙，都沒有來得及脫下衣服，那其實會使他可以游得更輕鬆一些，而他是穿著外衣跳入水中。他是浮躁嗎？也許，但這也就顯出他的熱情。

耶穌看到此場景，可能笑了。祂已經生了火，做了飯，邀請他們：「來吃早飯吧！」這一定使他們所有人都回想起許多美好的回憶。我們不知道他們談論些什麼，但祂同在的喜樂一定使他們非常安心。

最終，耶穌知道彼得可能還在為他曾否認祂而憂傷，於是開始針對這個問題開導他。祂三次問彼得是否愛祂，每一次彼得都給出肯定的回答。一些神學家認為，耶穌問了這問題三次是為了抵消先前彼得三次不認祂。或許吧，但當祂第一次問彼得這個問題時，耶穌加了一個問題，「你愛我比這些更深嗎？」（第 15 節）。他指的是其他門徒，還是魚呢？我相信耶穌指的是魚，那代表彼得過去的生計和行業。會不會這就是為什麼，祂選擇在起初呼召他們的同一個地點與他們見面，而且行了完全相同的奇蹟呢？如果這些都不足以證明的話，祂接著給了彼得同樣的命令，如同祂第一次見到彼得時對他說的， 「你跟從我罷！」（19節）

當彼得試圖將注意力轉移到約翰身上時，耶穌卻不願轉離話題。 「如果我想讓他留到我來的時候，那對你何干？你跟從我罷！”」（第 22 節）。請注意句中用的驚嘆號，這是希臘語中表明命令的語氣。耶穌正在對這個有疑慮的漁夫說：「彼得，你的呼召沒有改變，我仍然需要你，你將得的是人，而不是魚。你過去的失敗並沒有改變對你的呼召；而我目前不在的事實，也沒有使計劃改變。堅持下去，再過幾天一切你就會更清楚明白。」

的確是如此。

五旬節那天，彼得重生並被聖靈充滿，過去與他同行的基督現在住在他裡面。彼得那天講道，有三千人重生！幾天後，他醫好了全耶路撒冷城都知道的瘸子，又有五千人得救！他做到了。

那個易怒、滿口髒話、浮躁、困惑的否認者在他的創傷中倖存下來，渡過了世界歷史中最令人困惑卻影響深遠的季節。他帶著能力和目標進入了人類救贖的新時代，你也會成功的。如同我們大多數人會讓衪失望一樣，如果你或當你讓祂失望時，去尋找那個眼神，它會在那裡等著你，了解你那短暫的挫折。當你悲傷迷茫時，祂要與你共進早餐，而不是將你逐出家門。

跟從祂罷！

和我一起祈禱：

天父，我們很感激祢輕看我們外在的不足，而深入我們的內心來開採金礦。祢很清楚彼得的弱點，然而在祢的慈愛和憐憫裡，祢看到了他生命裏忠誠的本質。

主，感謝祢幫助我們成長和得勝的承諾，祢永遠不會放棄我們！即使當我們充滿困惑、恐懼和因失敗而有羞恥感時，祢仍會以祢的慈愛，輕聲地對我們說：「孩子，抬起頭來吧！ 」只要祢的一個眼神，我們就會感到安慰、自信而能重新得力。

今天，我們選擇與祢面對面坐著，回應祢如烈焰般的眼神。不論是身份、命定和我們所需要的一切，都可以在那如火般充滿熱情的眼神中找到。耶穌，我們將跟隨祢，找尋祢那充滿全所有的眼神。

阿們！

今天的帖子摘自我的書《祂同在的喜樂》。

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[2021/5/31] 

全心奉獻

原文Original Post: The Last Full Measure of Devotion

我本來已經下定決心不打斷《祂同在的喜樂》這個系列的帖文，但今天是唯一的例外。 我覺得應該暫停一下，以尊榮那些為我們的自由付出了人生最大代價的人。

最近，我讀了一篇有關第二次世界大戰期間為「貝蒂奧海灘（Betio Beach）」而戰的美國勇士的報導。佔領這個海灘對美國是至關重要的，形勢對我們極為不利，戰鬥的結果雖然極為可怕，可是我們戰士的心充滿了英勇氣概。道格拉斯·辛普森（Douglas Simpson）在他的書《尋找美國》（Looking for America）中談到了我們的士兵: 「在戰爭史上，從來沒有戰士被要求面對如此殘酷的戰火，而背後只有冰冷的大海，沒有其他退路。」［1］

敵方知道這個地點的重要性，便挑選了6500名精兵，堅固陣地，以保衛海灘。 戰鬥開始時，情況非常糟糕，我們的兵力被敵方的火力削減了一半，125艘登陸艇中有75艘被摧毀，環礁湖的水變成了深紅的血色；數百具屍體在海浪中晃動著，還有數百具屍體散落在海灘上。雖然海軍陸戰隊有3000多人傷亡，但他們仍然繼續進攻。那些到達碼頭的人中，多數是踏著被淹沒在水中的戰友屍體走上來的！

到了第二天結束時，海軍陸戰隊登陸部隊司令肖普（Shoup）上校，用無線電向總部報告：「傷亡人數很多； 死亡率不詳；戰鬥有果效-我們正在獲勝。」儘管代價很高，我們的海軍陸戰隊還是佔領了海灘。

勇士們！

「為自由而戰的英雄們!!」[2]

我已經請我的朋友，也是屬靈兒子，退伍的陸軍少校威廉·奧斯坦（William Ostan），與我們分享，這一天對他的意義。

「有一句古老的諺語見證了今天這樣的日子。『人們之所以能在床上安睡，是因為有一群粗獷之士，隨時準備好為他們而戰。』[3] 在《陣亡將士紀念日》，我們緬懷那些美國軍隊中犧牲了生命的『粗男獷女』們，是他們使我們得以享受和平中的自由和幸福。

作為身經兩次國外戰爭（伊拉克和阿富汗）的退伍軍人，我常在《陣亡將士紀念日》陷入複雜的思緒裡，有時情緒會劇烈波動： 前一分鐘，我會因想起死去的戰友而深陷痛苦和悲傷， 為失去的友情感到哀傷，也想到他們遺留在世的家人、配偶和子女，他們的生活已經被永遠徹底地改變了。

而在下一分鐘，在悲痛的浪潮洶湧翻騰之後，我會感到有一種滿溢的自豪感。我慶幸自己能與如此偉大的美國人為伍，感到與有榮焉，為我們在戰爭中所取得的成就感到驕傲，為我們能在遠方戰埸上保護祖國的安全而自豪。 這看似自相矛盾，但在對失喪者的紀念上，經歷這種悲喜交加的情緒是好的、也是可理解的。

本著這種精神，在過去的幾年中，我發起了一項家庭傳統:  在《陣亡將士紀念日》朗讀《蓋茨堡演說(Gettysburg Address)》。 有時，我們會在下午時分在家裡大聲朗讀這篇演講，然後與朋友一起享受一頓不可少的烤肉大餐。 有時，我們會在清晨，在將士墓前獻花時無聲地誦讀。 我希望我的女兒們能知道並理解自由的昂貴代價。 我認為多數情況下，孩子們所能理解的往往比我們成年人還要更多。

當世代發生轉變時，因著有這些寶貴的瞬間時刻，我們文明中脆弱的自由之火，才能夠継續明亮地燃燒。

為什麼選《蓋茨堡演說》呢？ 因為我相信這些話，比其他任何話都更有意義，也更能描繪出已逝軍人給我們這些活著的人所留下的財富。 此外，亞伯拉罕·林肯（Abraham Lincoln）總統的演講絕不僅僅是一種紀念而已，儘管紀念是很重要的，但最終的目標是要向人民發出一個雷嗚般的行動呼召。

林肯，這位偉大的演說家和天才的文匠，精心地設計了一個巧妙的短語，來描述捐軀者為我們這些仍然享受著生命、自由和追求幸福的人所提供的東西。在他著名的《蓋茨堡演說》中，在結束這篇簡短而又史詩般的演說前，他寫下的倒數第二句話是，「我們要更加致力於實現當初他們全心奉獻的理念。」[4]

當然，他指的是在蓋茨堡犧牲的那些來自南北方的士兵。 他將他們的死描述為「全心奉獻」。 諾亞·韋伯斯特（Noah Webster）的1828年詞典將「奉獻」定義為 「為某一特定目的而奉獻、獻身、神聖的或莊嚴的分別為聖狀態。」[5]  儘管這意味著要犧牲自己的生命，將士們摒棄任何三心二意的念頭，並「全心奉獻」來完成任務。 他們履行了他們的職責，林肯現在通過這一勸告，呼籲我們來履行了我們的職責。

『那些曾在此地奮戰過的人們，他們的志業至今已取得了偉大進展，接下來未完成的工作理應由我們這些活著的人來完成，我們應在此獻身給在我們面前未竟的偉大事業：從那些已逝的光榮死者身上，我們要更加致力於實現當初他們全心奉獻的理念；我們在此決心使他們的血不會白流；我們要使這個國家在上帝的保佑下得到自由的永生，使這個民有、民治、民享的政府永世長存。』[6]

所以你看，我的美國同胞們，《陣亡將士紀念日》的意義遠不止是紀念過去的英雄，這也是關乎我們，即他們的後代，通過繼承他們如此崇高的未竟事業來尊榮我們先祖的犧牲。 這就是為什麼我們必須全力以赴，帶著信心之火，繼續為美國回轉歸向上帝而祈禱。 無論情況如何惡劣，我們都不能動搖，因為責任是我們的，而結果是屬上帝的。如果我們不放棄，新的自由就能誕生。」

「在耶和華眼中看聖民之死，極為寶貴。」  （詩116：15）

與我一起禱告

天父，祢已經看見每一位犧牲者、戰爭中的每一次傷亡，每一位男男女女。在過去和現在失去親人的每一位朋友、每一個配偶、每一個父母親，每一個孩子和家庭成員，每一個戰友–祢已經看見他們的眼淚，祢與所有人一同傷慟。在戰爭中，沒有哪一刻能逃過祢的眼目：祢密切關注每一個垂死的呼吸，甚至於他們最終犧牲性命、全心奉獻的精神。

父啊，我們現在利用這肅穆的一刻，與祢一同來尊榮那些無私奉獻生命的勇士們，向他們的親人深深致敬。 對於那些仍在哀慟的人，請祢用愛來環繞安慰他們，讓他們認識祢。對於那些已逝去的人，請幫助我們永遠不要忘記他們的犧牲。 主啊，賜給我們感恩的心，感激那些使我們能夠生活在自由土地上而付出代價的人，他們是偉大如雲彩般的見證人。請挑旺我們心中的火苗，能繼續推進我們的先祖未竟的事業。

在這個《陣亡將士紀念日》，主啊，求祢紀念陣亡將士以及他們所獻上的一切。讓我們與他們的合一禱告，帶給美國新生的自由。

奉耶穌全能的名，阿們。

我們的宣告：

美國軍人的生命不會白白犧牲，美國必要回轉歸向上帝，帶下一個新生的自由。

簡歷：威廉·奧斯坦（William J. Ostan）是一名退役陸軍少校，曾獲得兩枚銅星。 他是為受傷戰士維權人士的非營利組織Arc of Justice的創始人兼首席執行官。 他是《受傷的戰士權利法案》的合著者，該法案是國會正在審議的兩黨立法。 你可以在arcofjusticeusa.org上更多瞭解他的努力。

[1]辛普森，道格拉斯。 《尋找美國》(Looking for America) P 310。
[2]達屈・席茲《歸途》(The Way Back) pp 42-43。
[3]出處不明，但大多數學者將其歸因於George Orwell或G.K. Chsterton
[4]亞伯拉罕·林肯，葛底斯堡演說，1863年11月19日。
[5]《美國英語詞典》，諾亞·韋伯斯特，1828年，「奉獻」第一個含義。
[6]葛底斯堡演說

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[2021/5/30] 

《祂同在的喜樂》第24天，第24章：聖靈的啟示

原文Original Post: Day24, Chapter24， The Revelation

 

年輕時，我橄欖球打得還不錯。 嗯，好吧， 幹嘛要這麼自謙呢?! 我打得簡直太棒了！

不過説真的，我在橄欖球方面的技能其實是真不錯的，然而在籃球和田徑方面卻要差一些；我花了很多功夫在橄欖球的訓練上。 與那些更有天賦的運動員不同，我必須非常努力，才能取得一定的成績。 高中三年我都擔任四分衛，但這都是因為我堅持不懈的訓練態度，才能做到這一點，而不是靠天份。

當時，我在體育運動中找到了自己的定位。 作為一個在成長期間沒有安全感的孩子，我的確需要藉由出色的運動表現來讓自己感覺好些。 當我表現出色時，我也變得很受歡迎，這能夠掩飾我的不安全感以及隨之而來對失敗和被拒絕的恐懼感。 即便我當時並沒有意識到這一點，這事的確發生了，我的自我價值就是取決於成績的好壞。 我的自我認同不是來自內在的幸福感，而是完全取決於我的成績表現。

我在體育運動中的成功，加上我受歡迎的程度和我在個性中所建立的潛意識應對機制，使我無法意識到自己生命裏的不安全感。 我們魂的外在表現看起來與其內在的光景截然不同。 我們甚至會自欺欺人，製造所謂的盲點。 我們多多少少都有一些盲點，不管你怎麼稱呼這些盲點 – 我曾有這些問題，卻一無所知。

1977年，當我還是《萬國基督學院》（一個宣教機構）的學生時，藉著花時間與上帝相處，主開始向我顯明我裡面的屬靈光景。那時有一個學生的天賦和受歡迎程度，激發了我強烈的嫉妒心。

有幾天我試圖否認那些嫉妒的感覺，以為我已經將它們推開了，然而實際上我是在將它們推進我魂裡某個隱密的洞中。 我相信我可以藉著拒絕承認這些感覺，來阻止它們對我的控制。 但就像游泳池裡的橡皮球一樣，這種嫉妒感不斷地冒出來。 我不想承認的是，這些感覺是源於我內裡的，而不是外來的誘惑。 隠藏在我內心深處的不安全感，正在對別人的成功做出反應；我甚至不能藉著參加週五晚上的橄欖球賽，來抵消這種感覺。

聖靈開始對我説這件事，挑戰我去承認，嫉妒確實存在我的內心，這不是外來的誘惑。 我和這些「想法」爭辯許久，拒絕相信它們是聖靈的聲音。 然而，祂堅持不懈，最後終於佔了上風。 我不能再否認我裡面有嫉妒，但我不知道如何趕走它。

有嫉妒心這件事，對大多數人來說，可能並不像對我一樣那麽嚴重。 一個有安全感的人，可能會承認這一點，請上帝幫助他們對付就可以了。 但我是一個沒有安全感的完美主義者，我認為要表現得好，上帝和別人才會接受我。 我因為發現這個問題而感到被定罪，又因為無法克服它而感到憤怒。 還記得最後我終於對上帝脫口而出地説：「好吧，我的確是嫉妒！我承認有這些問題。」那一刻，我想祂大概笑了。

我聽到祂清楚地說，「我並不會因為你有這個弱點而感到生氣或失望，我知道它是如何形成的，並且知道在這個過程中你無力勝過，我只想來幫助你來處理這個問題。」

我知道那是聖靈在對我說話，我感到非常震驚：祂居然沒有對我生氣或失望。 從那一刻起，我對上帝的看法開始改變。 回顧過去，我發現我的整個世界開始發生變化：耶和華開始成為我的天父，而不僅僅是我的神。

在隨後的日子裡，一旦我開始信任祂時，祂便開始專注地處理問題的根源，而不僅僅針對問題的表象。 嫉妒是一種症狀，根深蒂固的不安全感才是根源。 開始時我還有些抵擋：我想，我並不缺乏安全感，我外向、受歡迎而且友善，我是很安全的。

但聖靈再次以堅定的愛，指出一些隠而未現的蛛絲馬跡。 「你藉著操縱人際關係來掌控，你健談又外向，但這並不是我給你的本性。實際上，這是你自己刻意發展出來的，目的是要得著別人的認可，使人覺得你很酷，也有趣的。跟你交談時， 你並沒有真正在聽對方說什麼，你只是在考慮接下來要說些什麼，以便使人覺得你很有趣、有睿智又詼諧。你始終會刻意以某種姿態和表現，來蠃得別人的認同…甚至連與我在一起時，你也是如此。」

我驚呆了。 在接下來的幾週中，我開始清楚地看到自己的這些行為模式。 當我和某人說話時，聖靈會指出來： 「你在那個地方所做的，正是我所説的那樣。」這些行為模式出現時，經由聖靈指出後，我終於能夠看到並承認我有這些問題。

最後，我對主說：「好吧，我看到了我內心的恐懼和不安全感。我該怎麼辦？」在安靜靈修的時候，祂引導我去默想一些經文。 祂對我的心説話，帶給我安慰、醫治、放心和力量。 祂為父的心實在令人讚嘆！

當祂醫治我時，我的個性確實發生了變化。 真正的我很安靜，天性有些內向；我喜歡一個人獨處，是上帝把我造成這樣的。也因為我喜歡獨處，所以可以獨自學習、思考、祈禱、寫作，並獨自在酒店房間裡渡過大半時間。 另外，我不再覺得需要「表現」才能被接受；我沒有什麼好證明的，我在上帝創造的身份裡，覺得很安全。

當上帝揭示我們生命中的軟弱時，不是要來定我們的罪，祂的目的是要堵住破口，而不是曝光我們的弱點。 祂的火是要煉淨我們，如同珠寶商的刻面機一樣，儘可能要把我們打磨成最好的鑽石。

祂知道我們在哪裡以及要如何，才可以最大程度地發光。 上帝是我們的父，而不是一位分派任務的督工；是牧羊人，而不是僱工。 要信任祂的心意和道路，我們充滿智慧的創造者不會犯錯誤，也不會算錯，更不會忽然表現不佳， 祂的道路是完美的。

詩人大衛對上帝有這種信心，以致於他如此禱告：「神啊，求你鑑察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念。看在我裡面有什麼惡行（hurtful)沒有，引導我走永生的道路。」（詩139：23-24）。

「惡行（Hurtful)」這詞是來自希伯來語otseb，意思是「痛苦，無論是心裡的，還是身體上的，悲傷的或有害的習慣」，包括拜偶像和其他邪惡行為。 大衛說：「主啊，我不像我所想的那樣了解自己，祢最好看看我的內裡，檢查一下；看看我的心臟是否有阻塞或有瓣膜問題； 分析我的魂，讓我看到我的盲點。 查看一下我的情緒，並向我顯示任何深藏的痛苦或未癒合的傷口。 也許我已經和它們共存很久了，我學會了如何彌補掩蓋，將應對機制誤認為是真正的健康。 我相信，祢將帶我擺脫所有的毛病，並進入祢奇妙的醫治。」

也許我們就應該這樣禱告，那位偉大的醫生比我們更了解我們自己，用你的全心信任祂。 除非你的心裡很健康，否則你永遠不會完全了解祂同在的喜樂。 你不需要靠「表現」來得到天父的愛和接納，不要只停留在膚淺的表面關係而已。 你被造是要和天父進入更深、更親密的關係裡面。

就從今天起有一個新的開始吧！

和我一起祈禱：

天父，祢的愛實在太奇妙了！ 祢不要我們隠藏傷口，活在不為人知的痛苦中。

祢以慈愛和憐憫醫治、恢復我們，使我們得以完全。 祢從來不會向我們説教，只是給予我們所迫切需要的啓示。 如果我們完全降服，祢不僅會除去我們一切的軟弱，還會幫助我們拔除軟弱的根源。

今天，我們像大衛一樣向祢禱告，主啊，鑑察我們的心，細看我們一切所思所行，向我們顯明我們隠而未現的罪和屬靈的光景。

父啊，祢是最偉大的醫生！我們完全降服於祢，將自己放在祢的手術台上，求祢按手在我們身上，醫治我們。聖靈啊，求祢引導我們，將這聖經良藥運用在我們生活的每個領域裏，我們要充份經歴祢同在的喜樂所帶來的醫治療效。 阿們！

今天的帖子摘自我的《祂同在的喜樂》一書。

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[2021/5/29] 

《祂同在的喜樂》第23天，第23章：回轉歸向祂

原文Original Post: Day23, Chapter23， The Return

我喜歡舊的東西，也喜歡古董，喜歡在舊物店中找古董和研究歷史。我和茜西都很喜歡在適合老年人的地方渡假。我不知道我怎麼會這樣快就變老的。

雖然我喜歡舊的東西，但我並不喜歡修復或還原它們；我從未嘗試過修復家具，房屋或汽車。我曾經嘗試修復一個引擎，卻始終沒有弄清楚剩餘零件該放在那裡，也無法理解為何當我完成後，這個蠢東西竟然無法開動，那一定是部檸檬車(譯者注：指售後有瑕疵的車)!

哦，還有我曾經修復過一張舊桌子，茜西非常滿意，還把這桌子捐了出去。首先，她讓我想起了聖經故事中，大衛的三個勇士聽說他渴望喝到家鄉伯利恆井中的水，即使那口井目前是在敵人控制的地區，三個忠誠的勇士還是衝破了敵人的防線，並從井中帶來了大衛想要的水。他們的獻身之愛使他感動至極，以至於他不願喝這水：說：「我的神啊，這三個人冒死去打水，這水好像他們的血一般，我斷不敢喝！」如此， 大衛 不肯喝。（代上11:19）。大衛把它倒出來奉獻給神！這個故事總是讓我感動。

茜西知道我愛這個故事，提醒我這個被修復的餐桌與大衛得著的水是一樣的珍貴。她說：「這實在太珍貴了，不能只是保存著不用。你投入那麼多的心血；我想將把它捐贈給『好心人機構(Goodwill)』 ，讓無法負擔得起如此美好餐桌的貧困家庭可以享受用。」

想到這事對她的意義，讓我感動得熱淚盈眶！想著這事仍然讓我感動到哽咽。總之，那是我唯一修復的家具。我想我最好停在這裏，否則茜西會一直希望我繼續修復家具。

當然，有些人很擅長修復的工作而且一直在做。上帝也是如此-祂是最棒的。耶和華可以把似乎無法修復的心靈和生命，恢復得像新的一樣美好。實際上，醫治破碎的心和修復生命都是基督宣教使命的一部分：

「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由。」 （路4:18）

上帝的兒子在醫治破碎的心，使被罪惡捆綁壓制的人得自由釋放時，得著極大的喜樂。祂天生就是一位恢復者和救贖者，而不是許多人認為的那種嚴厲苛刻的法官。

幾年前，我曾輔導過一位年輕女子，她遭到了可怕的性虐待；她被家中成員虐待的痛苦而弄得支離破碎，在涰泣和號啕大哭之間聆聽她斷斷續續的故事真是令人心痛。多年來，她一直在使用毒品、酒精、性交，甚至自殘中尋找可以擺脫痛苦的方式。當然，這些都無法幫助她。幾週後，我終於說服她願意饒恕她的施虐者，放下了她內心四圍的保護牆，讓主耶穌能進入她的內心。

她的轉變是戲劇性的：痛苦開始減輕了，並逐漸地被平安所取代。她開始認為自己是純潔的，不是污穢的，並且對主而言是很特別的。經歷祂的愛使她恢復了自尊心。被耶穌愛是很特別的。最終，她信任的能力被恢復了，如今她在各方面都很健康，並享受著祂的陪伴。耶穌能夠醫治並且恢復生命。

祂也能赦免：當我們犯罪時，雅威給我們的信息，就像通過先知向以色列傳講的信息一樣，是「歸向我」而蒙饒恕（見賽44:22；亞1：3；瑪3：7）。聖經告訴我們：「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。 」（約一1：9）。當「回轉」時，「恢復」就開始了。實際上，這兩個詞在聖經中都是同一個希伯來語單詞（shuwb）。真是太好了！當我們歸向神時，祂就完全恢復我們和我們的命定。

約翰福音分享了一個在行淫中被抓的婦人的故事。法利賽人將婦女帶到耶穌那裡，詢問耶穌的看法：應該如何對待她。

「文士和法利賽人帶著一個行淫時被拿的婦人來，叫他站在當中，就對耶穌說：『夫子，這婦人是正行淫之時被拿的，摩西在律法上吩咐我們把這樣的婦人用石頭打死。你說該把他怎麼樣呢？』」（約8：3-5）

基督的回應是著名的：「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打他。 」（第7節）；然後祂彎著腰在泥土上寫字。我們不知道祂寫了什麼，有些人推測祂在列出他們隱藏的罪過，但在祂寫的時候，他們開始離開了。

耶穌站起來問她：「婦人，那些人在哪裡呢？沒有人定你的罪嗎？」她說：「主啊，沒有。」然後基督說了一句名言：「我也不定你的罪。去吧，從此不要再犯罪了！ 」（第11節）。

多麼美妙的饒恕故事。基督正在尋找並恢復我們，而不是定罪我們。祂對這個婦人的饒恕並沒有使「行淫」合法化，祂所做的是體現基督救贖之愛的層面和壓倒性的力量。祂正在等待著要贖回我們，而不是要譴責定罪我們。

一個女子晚上獨自開車回家的坊間故事，充分的說明了我們扭曲了上帝的意圖。她注意到一個男人正開著一輛大卡車跟著她。她變得越來越恐懼，加快了速度，試圖甩開追趕它，但是徒勞無功。於是她便開離了高速公路，駛向一條主要街道，但是卡車一直陪在她身邊，甚至闖了紅燈還是跟著她。

該名女子驚慌失措的開進服務站，從車上跳下來，尖叫著跑進服務室內。卡車司機跑到她的車上，拉開後門，從後座地上拖出了一個躲在那兒的人。這女人努力逃離卡車司機，其實躲錯人了。她正在逃離她的拯救者！卡車司機坐位足夠高，可以看到她的後座，看到了一個可疑的強姦犯，並追著她好去拯救她，即使是他自己也處在危險之境。

我們常常逃離上帝，懼怕祂的憤怒，而祂其實是追求我們，以免我們遭受到傷害。有時我們沒有看到祂是我們的救主，而只看到祂的應許落空，沒有成就。我敦促你-如果你犯了罪，請停止逃離救主。歸向上帝，讓祂原諒和醫治你。祂救贖的寶血正等著你。

我最喜歡的讚美詩之一是我從小就記得的：

有一血泉血流盈满，流自以馬内利
罪人只要投身此泉，立去全人罪跡。1
數以百萬計的人沐浴在這個血泉下，洗去了罪的污漬。
基督所流寶血的潔淨能力如此強大，超越你一切的罪孽或痛苦。

跳進去吧。

和我一起祈禱：

天父，沒有任何人的聲譽像祢一樣飽受錯待和誤解的，祢真是一位又良善又有恩慈的父。當我們歸向祢時，祢不僅饒恕我們，還治癒我們的心靈和生命；祢是昔在、今在、以後永在的全能神，大有能力，能夠施行拯救，即使看似無法修復，祢的寶血總能洗淨我們。

阿爸父，祢對我們的旨意都是美好的，然而，我們經常逃離祢。聖靈，幫助我們，當我們失敗時，總是能夠奔向祢。祢救贖的恩典永遠夠用，我們不再逃跑，我們要歸向祢。幫助我們看到，當祢被允許來醫治破碎的心，釋放靈魂不再受綑綁時，祢是何等的喜樂。祢真好，永遠都好！

我們奉基督的名如此禱告，阿們！

今天的帖文摘自我的《祂同在的喜樂》一書。

威廉·考珀（William Cowper），《有一血泉》，1772年（公共網站的歌詞）。

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[2021/5/28] 

《祂同在的喜樂》第22天，第22章：浪子回頭

原文Original Post: Day22, Chapter22， The Prodigal

 

在S. D. 戈登(Gordon)所著的《如何才能改變世界》一書中，他講述了一個故事，一對夫婦發現他們的小兒子（我們稱他為史蒂文）對他們撒謊。他已經連續翹了三天課，直到關心他的老師打電話給他的父母，詢問他的狀況時，他才穿幫了。

顯然他父母更擔心的是這個孩子撒謊的問題，遠超過他的逃學。 經過深思和討論之後，他們用個不尋常卻嚴厲的處分。 接下來的三天，(頂替翹課的三天），他放學後會被關在閣樓上，甚至在那裡吃飯和睡覺。 史蒂文別無選擇，只能硬著頭皮前往閣樓，接受處罰。

這天晚上，對史蒂文的父母而言，可能比史蒂芬，更漫長。他們倆人都吃不下飯，經過一個漫長的夜晚之後，終於熬到了就寢的時間，卻仍放不下心。 隨著時間的流逝，兩個人躺在那裡想著史蒂文會有多麼孤獨和害怕，所以根本睡不著。 凌晨兩點，父親再也忍受不了了。他抓起毯子和枕頭喃喃地說，「我要去閣樓了。」 正如他所猜想的，斯蒂文仍然醒著，而且臉上沾滿了淚水。

他的父親說，「史蒂文，因為你必須要知道自己所做事情的嚴重後果，所以我無法免除對你撒謊的處罰。 你必須意識到，罪，尤其是說謊，會帶來嚴重的後果。 但你要關在閣樓上三天，你媽媽和我都放不下心，因此，我準備和你一起承受處罰。」

於是，父親躺在兒子旁邊，把他抱在懷裡。 三個晚上，他們擠在一張草墊上，一起面對懲罰，他們也一起流淚。

上帝也在這個故事中。 兩千年前，祂「從床上」爬起來，抓起毯子和枕頭，事實上是一個荊棘的冠冕，三個尖刺和一個釘罪犯的十字架，將沾滿淚水的臉頰緊貼著我們，並為我們的過犯承擔了刑罰。[1]

神對我們的愛並沒有因我們的罪而減少。我從前曾經提過我遠離上帝好幾年。實際上，我不是要逃離祂， 我是要逃離痛苦。我十七歲的時候，當時是牧師的父親，發生了婚外情，然後離開了我們。這對我們的打擊是毀滅性的。 （幾年後他重新回到主面前，他現已回天家。在他一生的最後三十年，我們的關係非常融洽。）在痛苦和困惑中，我轉向了毒品和酒精。主是有恩慈又忍耐的神，祂找了我兩年。我雖然偏行己路，但祂堅持不懈地愛我，使我回到祂身邊。

在那兩年的流浪中，我對天父有一個扭曲的印象，常把祂想成是憤怒的神，而實際上祂卻是體恤我的痛苦。聖經告訴我們，因我們的大祭司，並非不能體恤我們的軟弱。祂也曾凡事受過試探，與我們一樣。只是祂沒有犯罪。（來4:15）。祂也經歷過被拒絕，被背叛及關係破裂的痛苦。主知道如何安慰我們。

父神並不縱容我的罪，但祂是有恩慈且滿有耐心的。 祂想要醫治我，而不是定罪和懲罰我。 最終，正如那首古老的讚美詩所唱的那樣：「當其他一切都無濟於事時，愛救了我。」 [2]

大多數基督徒都知道耶穌在路加福音15章中講述的那個浪子的故事。這個年輕人在他父親還活著的時候就拿著分得的家產，離開了家，「在那裡任意放蕩，浪費貲財」（路15:13）。 實際上，prodigal一詞並不像許多人認為的那樣「迷失」、「遠離」或「逃跑」。 它的意思是「不計後果地浪費、奢侈的消費者； 一個揮霍者。」 他其實是一個「揮霍的兒子」。

就像本篇開始時所分享的故事一樣，浪子故事中最重要的一點，就是父親的心。 兩者都反映我們天父的偉大:  天父很快就赦罪，甚至還願意將已揮霍掉的產業恢復給我們。

「於是起來往他父親那裡去。相離還遠，他父親看見，就動了慈心，跑去抱著他的頸項，連連與他親嘴…父親卻吩咐僕人說，把那上好的袍子快拿出來給他穿。把戒指戴在他指頭上。把鞋穿在他腳上。」（路15:20，22）

如果你像那個浪子、被關在閣樓上的男孩或者像我一様，犯罪得罪了上帝，那麼祂想要恢復你。我祈禱你找到悔改的機會並回到祂身邊。請你務必明白什麼是悔改，我們對悔改(repentance)下錯定義，就像對浪子(prodigal)這個詞的理解有誤一樣。從聖經上來說，悔改並不意味著「轉離罪惡」，意思也不是「懊悔」；為我們所犯的罪感到抱歉是好的，最終轉離罪也是必要的，但在這些事情發生之前，我們必須得到啓示，這會帶來思想上的改變。這就是聖經中悔改(repentance）一詞的字面意思:「新的理解」和「以不同的方式思考」是悔改的良好定義。

這個浪子就經歷了這一點:  這段經文告訴我們：「他醒悟過來」（路15:17）。 在他的痛苦、羞恥、缺乏和自責中，這位年輕人終於看穿了迷霧。 他心想，作為父親的一個僕人，都可以活得比這更好。 因此帶著新的願景，他回到家裡，謙卑自己，並承認自己的罪過。

我所經歷的悔改，即心思意念的改變，使我明白上帝沒有生我的氣，並且我也無法逃避痛苦。祂並沒有對我失望，也沒有定我的罪並以地獄之火威脅我。 恰恰相反，阿爸有一天晚上到酒吧裡來找我，把祂的臉貼在我的臉旁，並幫助我走過失去父親的悲傷。當我領受到我的光景及祂的愛的啓示之後(真正的悔改)，我告訴祂我很抱歉，並改變了我人生的方向。

上帝讓我重回祂的懷抱，也讓我重新擁有我的產業。如果你在某些方面失敗了，甚至可能已經逃離了上帝，祂想為你做同樣的事。不要接受謊言，祂不會因你的罪過而減少了對你的愛。阿爸跑去迎接祂回家的兒女。是的，祂需要你的謙卑，有時甚至是你的破碎，但絕不會為要定罪你而使你嚴重癱瘓。

19世紀末，瑞典化學家阿爾弗雷德·諾貝爾（Alfred Nobel）一天早晨醒來，在當地報紙上看到自己的訃告：「發明炸藥的阿爾弗雷德·諾貝爾（Alfred Nobel）昨天去世了，他研究出一種方法，使在戰爭中喪生的人比以往任何的戰爭都更多，他死的時候非常有錢。」

實際上，是阿爾弗雷德（Alfred）的哥哥去世了，一位記者弄錯了訃告。但這一報導對阿爾弗雷德·諾貝爾產生了深遠影響。他不想以發明戰爭殺人的手段，並在這過程中積累大量財富而聞名。因此，他發起了諾貝爾和平獎，該獎是對那些促進和平者的獎勵。諾貝爾說：「每個人都應該有機會在人生中途，糾正他的墓誌銘，並重寫一個新的墓誌銘。」 [3]

你的故事還沒有結束呢，回天父的家吧!

和我一起祈禱：

父神，我們感謝祢給予我們這麼多，並分享祢所擁有的一切。 我們不想揮霍我們的產業， 我們希望成為一個對祢的應許和供應有責任心的管家。 聖靈，請幫助我們正確處理因耶穌的恩典所賜給我們的每一個屬靈祝福，並賦予其價值。

祢是絕對良善的，是一位忠實的朋友，一個慈愛的父親和一位充滿恩典的保惠師。 祢永遠不會放棄我們， 感謝祢以永不止息的愛吸引我們回轉向祢，感謝祢救贖之心。

天父，我們愛祢的家！那就是我們歸屬，是祢良善和榮耀的居所。當我們回到祢身邊時，我們所有的恐懼和失敗感都消失了。祢同在的喜樂再次成為我們的獎賞。

我們奉祢兒子的名禱告，阿們!

今天的帖子摘自我的《祂同在的喜樂》一書

[1]改編自S.D. 戈登，《怎麼才會可以改變世界》(What Will It Take to. Hangs the World)(大瀑布城：貝克，1979年，第17-21頁。
[2]詹姆斯·羅（James Rowe），《愛將我救起》(Love Lifted Me), 1912年（公共領域的歌詞）。
[3]大衛·庫珀（David C. Cooper），《火煉下的信仰》（Faith Under Fire)，田納西州克利夫蘭：Pathway Press，2001年），第187頁。

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[2021/5/27] 

《祂同在的喜樂》第21天，第21章：耶穌的造訪

原文Original Post: Day21, Chapter21， The Visit

 

我曾經在教育電台上看過一次剖腹生產的過程。這些教育頻道是要幫助我們多去了解生命之道。為衛星電視感謝上帝！

我也在同一頻道上看過一次整容手術。他們將皮膚從臉上剝了下來！相信我，現在我知道為什麼會有美貌是膚淺的說法！他們先吸出了一堆蜂窩組織，然後將皮膚拉回去。我不知道那些是什麼樣的細胞，但有一些脂肪也被吸出來 – 我知道脂肪是什樣子。在我看來，他們大可只吸掉脂肪，而留下較「瘦」的細胞，但我想他們這麼作必有他們的道理，都是為了愛美而做的事。

在眾多節目中，最令我著迷的是嬰兒分娩的視頻。我一直以為他們只是割開皮膚，就可以把嬰兒拿出來了。可沒那麼簡單！他們差一點把那個可憐的女人裏面的器官都翻出來了；當他們終於找到嬰兒時，就立刻將他拉出。我真不知道這小傢伙如何能挺住。如果他看到我所看到的，那他一定早就想離開那裡了。

不管怎樣，我們每個人都需要對剖腹生產及整容有所了解。而且，如果你想讀某人的書，你大概會想確定這作者是精通於許多生活領域，值得你去探討的。我們真不需要更多愚蠢的作者了！[1]

希望到如今你知道我的瘋狂中是有些道理的，而且，不管多麼微小，但在某種程度上-與我們的主題有關。 《新約》說我們的思想帶有「面紗」（kalupsis），這使我們無法清楚地理解屬靈的事物：

「如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。此等不信之人，被這世界的　神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們．基督本是　神的像。」（2林前4：3-4）

Kalupsis的含義就是「隱藏或掩蓋」，我的詞典裏說樹的內部被樹皮遮蓋；人體內部被皮膚遮蓋住，於是我立刻明白了！

有趣的是，有一個來自同一個希臘詞的「啟示(revelation)」：它是帶有字首apo的kalupsis，即apokalupsis。 Apo的意思是「離開」或「遠離」，因此從字面上看，「啟示」是揭開面紗或揭開遮蓋。當我觀看那些手術時，我多多少少得到一點關於人體內部的啟示。

上帝要向我們揭示「內部」信息，這可能是針對一段經文的特殊見解，或関於我們一直在問神的問題解決方案，或者是我們一直在尋找的方向。聖靈向我們揭示的任何信息，與我們理性上收集的信息相比，都是啟示。

理所當然地，主要接受啟示的地方就是主的同在。祂想和我們說話，而不是從遠方大喊。在上帝和祂的話語上花時間使祂能夠進入我們的思想。就像外科醫生拿著手術刀一樣，祂可以揭開面紗，向我們揭示靈裡的見識和關乎我們生命的智慧。

從基督與祂的一些早期跟隨者的會面中可以看出啟示在基督面前流淌的力量。耶穌開始世上的事工時，耶穌造訪了施洗約翰，他公開宣布了有關祂的事：「 看哪，神的羔羊，除去（或譯：背負）世人罪孽的 ！” （約1:29，36）。約翰的兩個門徒聽到了這個驚人的消息，並決定進行調查。其中之一是西門·彼得的兄弟安德烈（Andrew），他後來成為十二個門徒之一。

當他們跟隨耶穌時，耶穌注意到了，轉向他們，問：「你們要什麼？」

他們的回答很有趣。 「拉比，在那裡住？」

祂對他們的邀請是：「你們來看。」 他們就去看他在那裡住，這一天便與他同住；那時約有申正了 （第39節）。

如果你對目前的狀況感到滿意，那麼與耶穌共度一天並不是一個好主意！因為與祂單獨共處一天將會完全地改變你。剛開始的對話可能很膚淺，但到一定程度，你必定會問一些有關你個人及你未來的問題。每個人都在思考人生的目的。專家們告訴我們，想了解自己的目的，是人類最強烈的願望之一。

我們不確定，這兩個人有沒有問過耶稣這個問題？但安德烈與耶穌在一起時所聽到的對他的影響大到一個程度，他決定改行了！命定會從與耶穌共渡的日子開始啓動。

安德烈那天得到的啟示，不是與他自己的身份有關，仍是與基督的身份有關。那天，他開始稱耶穌為夫子（Rabbi），最後稱祂為彌賽亞「他先找著自己的哥哥西門，對他說：『我們遇見彌賽亞了。』（彌賽亞翻出來、就是基督） 」（約1：41）。

那天安德烈得到了成功生命所需的兩個最重要的啟示：一個是基督是誰，這是打開生命中一切的關鍵（鑰匙），以及他自己是誰。知道了這兩點，就可以解開命定。任何事的目的都是在創造者而非在自已的意念中找到的，個人的身份是來自於認識創造我們的那一位；你永遠找不到自己是誰，直到你找到祂。那天安德烈找到了這兩者。

在基督傳道的末期，又有兩個跟隨者遇見祂而得了啟示，那是發生在耶稣被釘十字架之後。若說他們的世界變得混亂，是太輕描淡寫的說法。他們找到了耶稣，與耶穌同住並同行了三年，而卻失去了祂，這是生命中最殘酷不公平的事。

那天這兩個人已聽說基督從死裡復活了。但説真的，誰會相信這兩位飽受悲傷折磨的女士，自稱曾被天使造訪過？當他們走到以馬午斯約7英里的路上時，正在討論過去幾天發生的所有事，這是令人難以置信的好消息。

就在那刻祂出現了。 「正談論相問的時候，耶穌親自就近他們，和他們同行。只是他們的眼睛迷糊了，不認識他。」（路24：15-16）。

「你們在討論什麼？」祂想知道。他們給了耶穌一個簡短的總結，並表達了他們的驚訝：耶穌竟然會不知情，他們的話中隠喻著 「我們還能討論什麼？」。似乎那幾天在耶路撒冷，除了發生在基督的事之外，就沒什麽好談的。因為許多人都以為祂可能是那期待已久的彌賽亞。他們就將他們絶望的感受告訴祂，也提到了祂從死裡復活的傳聞。

這時仍然隱藏著自己的身份的耶穌對門徒説，「凡經上所指著自己的話，都給他們講解明白了。」(第27節），包括祂需要受苦和受死的事實。儘管他們仍然不知道那就是耶穌，但祂的話語開始影響他們的心。他們説：「他們彼此對說，在路上，他和我們說話，給我們講解聖經的時候，我們的心豈不是火熱的麼。 」（第32節）。

當他們到達目的地時，他們請耶穌住下來。耶穌同意了，在晚餐時，「耶穌拿起餅來、祝謝了、擘開、遞給他們。他們的眼睛明亮了，這纔認出他來．忽然耶穌不見了。」那時，祂從那兒消失了，他們帶著好消息趕了七英里回到了耶路撒冷説：「基督確實是復活了。」

我發現這並非巧合，向這些人隱藏著祂的身份之後，主選擇了「在擘餅中」釋放啟示（第35節）。這是否在向他們說：「和我一起吃，我會向你們顯示隱藏的事」之最好的時機? 我相信是的：以祂的話語為食（太4：4），吃祂的話語。當你如此做時，啟示就會臨到。祂就像啓示這兩位門徒一樣地，向你揭開自己的面紗；和安德烈一樣的，祂還會向你透露你的目的和命定。

來與耶穌共度一天吧。

和我一起祈禱：

天父，我們多麽需要更多傾聽祢。祢的話語是生命，能餵養我們的靈，給我們生命。祢的話充滿了啟示和智慧，是我們成功人生所需的見識。提醒我們，在忙碌的生活中，要抽出寶貴的時間與祢用餐。

祢是我們的創造者，唯有祢知道我們的創造目的，祢知道什麼是對我們最好的。我們要按照祢的旨意而活，實現祢創造我們的目的。

當我們與祢同行時，祢會向我們顯示我們的命定，也會向我們啓示祢自己。幫助我們所有人都了解並記住，與祢同在的時光是我們一生中最重要的時刻。

我們愛祢，阿們！

今天的帖文摘自我的《祂同在的喜樂》一書。

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[2021/5/26] 

《祂同在的喜樂》第20天，第20章：流連忘返的人

原文Original Post: Day20, Chapter20， The Lingerers

35年前我在「國際基督學院」讀書的時候，我可以一口氣跑幾英里，練出強壯的腹肌，頭髮很多，也沒有皺紋。那時的我就很努力每天與上帝共渡有份質量的時光。實際上，在進入「基督為列國學院」之前，我就已經養成了這種生活方式:  每天上班前，我都會早一個多小時醒來，花時間祈禱和禱讀聖經，我喜歡和上帝在一起，到現在仍然很喜歡這樣做。

當學生時，我的操練是，祈禱讀經一個多小時，然後參加學校教堂早上八點的崇拜。崇拜中沒有信息，只有三十五分鐘滿有榮耀的敬拜。這樣我每天有一個半小時享受與祂同在的喜樂。

我也常常在中午最後一堂課後再祈禱三十到三四十五分鐘。然後在學校餐廳1點關門前趕過去吃飯。在這四十五分鐘裡，我會祈禱並默想那天學到的，讓聖靈帶領我禱告。這些與祂流連忘返的時刻對我來說變得非常特別，而我相信對主也是很特別的。我不是在誇耀我和主在一起兩個多小時，而是說任何人都可以培養出對祂同在的熱愛。這段時間的我，絕不是什麼屬靈偉人，只是非常渴慕祂而已。

有一天我照常在陽台上親近神45分鐘後，準時在下午12點45分從陽台下來，進入餐廳。就在那時，我看見在那裡賣宴會餐劵的學生會，在收拾東西，正準備結束離開。其中有兩個人，一男一女正把一張摺疊桌抬到壁櫥裡。那個女孩我不認識，卻是我見過的最美麗的女孩。我當埸就決定要娶她！

我迅速地走到她身邊幫她搬桌子，展示我翩翩的風度和肌肉，桌子的另一端是我認識的學生會成員，他就介紹我們認識。我花了幾個星期才鼓起勇氣約她出去， 而她居然很快就答應了:  她也被我迷住了！九個月後，我和茜西結婚了。 朋友啊，當你「與主流連忘返」時，同樣的事也會發生在你身上！

嗯，你可能不會像我一樣得到一個美麗的配偶， 但好事確實會發生在「與主流連忘返的人」身上。我一直相信上帝如指揮家般精心策劃著我跟祂約會的時刻， 以證明衪是多麼享受跟我們一起的時光。越靠近祂就會越像祂，竭力尋找祂，祂就賞賜我們（來11：6）。當然，最大的賞賜就是有特權跟祂連結。

「與主流連忘返」定義之一是「慢慢地且捨不得地離開」。如果你沒有慢慢地捨不得地離開上帝的同在， 你跟祂的連結就有缺欠。當你真正與祂連結， 就像在冬天早晨躺在一張溫暖的床上一樣，你不會想離開。到施恩寶座前的常客會變成「與主流連忘返的人」，是清心且單純的。

查理斯·斯溫多爾（Charles Swindoll）分享道：

「我記得很清楚，有一次，在短短幾天內，我許下太多承諾，答應人家做太多的事了。不久之後，我開始整天向妻兒動怒，吃飯狼吞虎咽，被突發的事情惹火。沒多久我們家的一切開始反映出我趕時間的生活步調，到讓人難以忍受的階段。我清楚地記得有一天晚飯後小女兒可琳説的話。她本想告訴我那天在學校裡發生在她身上的一件大事，但她匆匆忙忙，以很快的速度開始說，『爸爸我要告訴你一些事情，我會快速的告訴你。』

我突然意識到她的沮喪，回答道，『親愛的，你可以告訴我，不必這麼快，慢慢說就好了。』

我永遠不會忘記她的回答：『那你就慢慢聽吧。』」

你永遠不會需要跟阿爸父說，「那祢就慢慢聽吧。」祂有足夠的時間給你，喜歡你逗留在祂的同在裏。事實上，祂最大的問題是我們給祂的時間很有限，而不是我們「與祂流連忘返」。我們經常這麼急，其實是希望祂能快快的聽。但祂不是我們屬靈的聖誕老人，花兩分鐘坐在祂的大腿上，告訴祂我們有什麽願望，就走開了。祂是阿爸父，是我們的爸爸。

我們的阿爸父是不容易被冒犯的。祂對我們是恆久忍耐，而祂的慈愛永遠長存。但我實在想知道祂是否真的不會因爲我們這樣對待祂而不生氣。我們給祂這麼少的時間，期待祂快快聽，快快回應。神曾對我的一個朋友說，「不要用你的急躁玷污我的同在。」

太糟糕了。

大衛，這位牧羊人和詩人，是以色列的王，也是「與主流連忘返」的人。他喜歡浸泡在上帝同在裏，他慢慢地、捨不得地離開神同在。大衛曾經說過：「有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求。就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰他的榮美，在他的殿裡求問(默想）。」（詩27：4）注意「住」、「瞻仰」和「默想」這幾個詞，這些都是「與主流連忘返」的用詞。他還說，「耶和華啊！我喜愛你所住的殿，和你顯榮耀的居所。」（詩26：8）。除非你學會「與主流連忘返」，否則你不會這樣描述的。

首先，我們學習「與主流連忘返」，然後上癮而停不下了，就愛上「與祂流連忘返」了。看看大衛的描述：「我喜愛你所住的殿」，我喜歡讀大衛與主同行的故事，是具啟發性和具豐富含義的，從聖經中觀察他和主的關係——好的、壞的和醜陋的。我特別喜歡大衛的真實敞開，與上帝分享他的秘密，無論他是快樂、沮喪、孤獨，還是在人生高峰，大衛都會跟主訴說。他知道上帝想參與他的内心世界，他也想參與上帝的内心世界。

最終，他們的關係發生了變化，這種變化如此微妙，是大多數人從未想過的。許多人喜歡上帝的同在。值得慶幸的是，過去三四十年的敬拜運動，教會了我們許多人唱歌和敬拜的區別。當我們學會真正敬拜時，我們就會發現這個榮耀的真理：敬拜吸引神的同在（詩22：3）。通過這個過程，我們開始期待並享受主的同在。

大衛明白這一點，他熱愛上帝的同在。然而，儘管他喜歡主的同在，他從未被稱為「追求上帝同在的人」。他有令人敬畏的榮譽，被主稱為一個「合我心意的人」（徒13：22）。「合我心意的人」和「經歷祂同在的人」之間可以有很大的區別。

你可能與人在一起，卻並沒有進入他們的心中

你可能與人同在，卻無法進入他們的心。我願意和很多人一起， 但很少人可以知道我的心。我的那部分是留給那些我花了足夠的時間，並且知道我可以信賴他們動機和意圖的人。我需要知道我的心是否對他們有任何價值。我的心是會受傷的；我希望對方能好好的愛惜。

上帝也不例外：祂的心可能會破裂，情緒也會受到傷害，希望也會破滅。祂允許許多人進入祂的同在，但讓誰進入祂的心，是有選擇性的。祂的同在不用付代價，但要懂得祂的心，就要花時間，付代價。但是，祂是多麼值得我們付代價的啊！付代價尋求祂的心吧，不管代價是多大！

我常向年輕的領袖們說，在考慮他們的未來事奉方向時，不要專注發展太大的異象或夢想。年輕人常有大夢想、大異象。就我個人而言，當我開始實現夢想的時候，我很容易摻入自己的野心和私慾。所以我敦促年輕人尋求上帝的心，而不是他們的夢想。當他們懂得主的心，他們也會找到自己的命定，然後他們就可以實現夢想，並知道這是上帝在他們生命中的夢想。

可悲的是，尋求上帝的心時，你不會遇到太多對手。許多人喜歡祂的同在，願意每一兩週唱幾首歌進入祂的同在；然而，很少有人懂祂的心。要選擇成為一個懂祂心的人，不要只滿足於對祂匆匆一瞥，要與祂在一起漫步。

慢慢地和祂說話，慢慢地聽祂，慢慢地離開祂。

和我一起祈禱：

阿爸父，祢值得我們花時間和心思，盡全心來愛祢。祢充充足足地賞賜那些努力尋求祢，更多瞻仰祢榮美的人。

主啊，請祢赦免我們，常常是匆匆忙忙的來到祢的施恩寶座。我們想要像約書亞在帳幕裡一樣，成為那些喜歡與祢漫步的人，慢慢地、捨不得地離開。有 一 件 事 ， 我 曾 尋求 ，就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰他的榮美，在祂的殿裡，默想祂的話語。我們要與祢漫步，流連忘返.…

我們不僅要享受住在祢殿中的榮耀，我們還要更多。我們喜歡享受祢同在的喜樂，也想懂得祢的心。我們知道進入那親密之處須要付出極大的代價，但我們定意要花時間、付代價來懂得祢的心。我們會與祢一起漫步，更長，更久的時間⋯

奉耶穌基督的名，阿們!

今天的帖文取自我的書《祂同在的喜樂》。

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[2021/5/25] 

《祂同在的喜樂》第19天，第19章：神在傾聽

原文Original Post: Day19, Chapter19， The Listener

我在成長的過程中一直認為自己很醜。我知道這是很難令人相信的，以我這種電影明星長相，居然會有如此的想法。但玩笑歸玩笑，我說的是真的。正因如此，與人見面和交談對我來説很困難；我變得內向、沒安全感而且害羞。

在我十歲的時候，這種情況變得更加嚴重。我的主日學班級有一個背誦經文的表演，我們被安排在週日早上，輪流在會眾面前背誦我們的經文。輪到我的時候，我記不起我的經文，而頓時驚慌失措，使情況變得更糟糕；當時我的大腦完全空白，我甚至懷疑是否能拼出我自己的名字。那時沒有任何人提示我，幫我回想起來。

牧師就坐在前排，他對我失去了耐心，這當然更加重了我的失憶。在完全的尷尬和羞愧下，我開始哭了，這更是激怒了牧師。他以厭惡的表情，和響亮到足以讓所有人聽到的聲音，叫我坐下。那個牧師就是我的父親。

我爸爸有他自己缺乏安全感的問題，但我一直以為是我的失敗讓他感到尷尬，是我的軟弱（哭泣）使他生氣。我提起這事並非要羞辱他，他已盡力做一個好父親，我也知道他愛我；儘管他有他的失敗和軟弱，但我還是愛他。

然而，這種恐怖經歷，更深地使一個沒有安全感的孩子受傷。從那一刻起，我無法在眾人面前講話。一對一的談話，對我來説，沒有問題；但只要是在一群人面前，無論是在學校上課，青年小組，還是很多人在的房間裡- 我就會腦子一片空白，我就完蛋了；最終，我甚至不再嘗試。我寧願讓口頭讀書報告「不及格」，也不願意開口嘗試。這是一種使人癱瘓的恐懼。

懼怕–無論是怕黑、怕失敗還是怕被拒絕–都是一種折磨人且令人感到軟弱的事。很感恩的是，我現在已經擺脫了對公開演講的恐懼。但曾經有許多年，我一直經歷這樣的恐懼；那些時候，我很難接受關於「敬畏（畏懼）神」的正面經文。為什麼會有人想要和那些他們所害怕的人建立關係呢？我想不通。

如果你懼怕神，你是不可能享受祂的。我在19歲以前絶對已經重生了，但我卻不記曾經享受過祂陪伴的喜樂。我與祂的關係可以用T.H.懷特(T.H. White) 的童年經歷來描述：

「父親為我做了一個大到我整個人都可以鑽進去的木頭城堡，然後他在城堡的城垛下面設了個真的手槍桶，要在我生日時發射禮花來慶祝。他讓我坐在手槍桶的前面……接受禮炮致敬，但當時我以為我會被槍殺，就嚇哭了。」【1】

這幾乎概括了我早期對上帝的觀念：祂正在找任何理由來向我開槍。在我看來，祂列了一個清單，再三的審查，要看看我是調皮搗蛋還是聽話乖順。如果我不夠完美，肯定有地獄之災。我對「敬畏神」這個課題實在是興趣缺缺。實際上，像大多數的人一樣，我相信魔鬼希望我過得開心，而上帝卻是一位聲色俱厲的審判官，希望我保持頭腦清醒，過著枯燥無味的生活。這種想法實在太離譜了！值得慶幸的是，我對祂的看法已經改變，我現在全心全意地相信祂是良善的。

後來我發現我以前扭曲了「敬畏神」的觀念。聖經中有幾個不同的希伯來語和希臘語單詞被翻譯為「恐懼」。例如，Phobos-是恐懼或恐怖的意思，英語單詞恐懼症(phobia)就是來自這個詞。聖經清楚地表明，上帝不希望我們經歷這種恐懼。 「愛裡沒有懼怕；愛既完全，就把懼怕除去，因為懼怕裡含著刑罰，懼怕的人在愛裡未得完全」（約一4:18），在這段經文裏的四個「懼怕」單詞用的都是phobos。

也有一個詞deilia，這是一種類似膽怯、不安全感或懦弱的恐懼。小時候，我因缺乏全感而變得很deilia（膽怯），但是上帝在提摩太後書1：7中說：「因為神賜給我們，不是膽怯(deilia)的心，乃是剛強，仁愛，謹守的心。」我們的天父不希望我們膽怯或缺乏安全感。

那麼，我們對主該有怎樣的敬畏？希臘語是eulabeia，意思是尊敬或虔誠；這是一種敬畏和超常的驚奇、欽佩或尊敬的感覺。當然耶穌對上帝不曾感覺害怕，耶穌實際上，對上帝-我們的父，懷有這種敬畏之心：「基督在肉體的時候，既大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救祂免死的主，就因祂的虔誠(eulabeia)，蒙了應允。」（來5：7）。

對上帝的尊重和敬畏，會給我們帶來巨大的回報。它被稱為知識的開端（箴1：7），也被用來描述亞伯拉罕對上帝的尊重，即使亞伯拉罕需要將兒子以撒的生命擺上，他還是信任耶和華（創22:12)。一個有時被翻譯為「恐懼」的單詞卻產生了信心，這有點諷刺，但事實的確如此。亞伯拉罕對上帝的尊重使他完全相信祂的良善，並且相信祂是值得信靠的。這也是我們被教導要孝敬父母，這種尊敬帶有可以足享長壽的應許。（參未19：3）

瑪拉基書中有一個啟發性的描述說，這樣的尊敬，祝福了主的心。聖經中瑪拉基書的背景是以色列的不忠：以色列是上帝深愛的一個民族，本該與祂在盟約裡同行的。然而，他們已經轉離了祂，而去祭拜偶像；上帝期望他們回轉歸向祂，所以祂使用瑪拉基向他們提出挑戰。

在那個季節，上帝正因被以色列民拒絕而忍受著極大的痛苦，然而卻有幾個仍然尊榮和尊敬祂的人正在彼此談論；根據這段話的描述，顯然他們是在對上帝表示尊重。當他們彼此交談時，主聽到了，並深為感動。

「那時，敬畏耶和華的彼此談論，耶和華側耳傾聽 ，且有紀念冊在他面前，記錄那敬畏耶和華、 思念祂名的人。萬軍之耶和華說： 在我所定的日子，他們必屬我，「特特歸我」。我必憐恤他們，如 同人憐恤服事自己的兒子。那時你們必歸回，將善人和惡人，事奉神的和不事奉神的，分別出來。」（瑪3：16-18）

這段經文說，主「側耳傾聽」了這些人的談論。在其他定義當中，這詞在希伯來語也有「偷聽」的意思。上帝開始偷聽他們的談話，不是為了抓住他們犯錯的把柄，而是因為他們的談話祝福了祂！

上帝的心竟是如此不可思議地被誤解了。耶穌向我們展示了上帝的真面目，祂是如此仁慈，受到年輕人、老年人，還有罪人的愛戴。只有自我為義的宗教律法家和真正的邪惡的人才不喜歡祂。祂很有趣味，富有同情心，又善良。

在瑪拉基時代，愛慕和尊敬祂的人是如此牽動上帝的心，以至於祂指示天使們創造「紀念冊」，來記錄他們的名字，而祂稍後會尊榮他們。祂稱他們為「特特歸我的」，和我的「產業」（segullah）。Segullah是珍寶或珠寶的代名詞。耶和華因祂所聽到的一切而深受感動，祂稱這些朋友為祂心中的寶藏。

太美好了。

你也可以成為祂的寶貝，不是因為你表現出色，而是因為你愛祂、尊重並尊榮祂。祂在側耳傾聽，不是要等到你失敗，然後羞辱你、懲罰你，而是要享受你的陪伴。在現今悖逆和偶像崇拜充斥這地時，給祂一些愛吧！

今天就跟祂説説話吧！

和我一起祈禱：

天父，我們非常感謝祢的兒子耶穌。耶穌，祢是完美之愛的化身，祢除去我們所有的恐懼，使我們完全，並重新定義了我們的世界觀。因著認識祢，我們可以全心全意地相信天父的良善，並以敬畏的心靠近祂。願我們以敬畏和尊敬祢的態度行事為人，給祢帶來最崇高的尊榮和尊崇，並得著智慧、啟示、知識、信心，以及對祢永遠堅定不移的信心。

上帝，我們祈禱，今天，祢傾聽之耳將被我們發自內心對祢愛慕的聲音所吸引。就像在瑪拉基時代那樣，讓天使將我們的名字記錄為祢寶貝的朋友。

我們奉主耶穌基督的名祈禱… 阿們！

今天的帖文摘自我的書《祂同在的喜樂》。
注1：特倫斯·漢伯里·懷特《梅林之書》（奧斯汀：德克薩斯大學出版社, 1977）pp ix-x.

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[2021/5/24] 

《祂同在的喜樂》第18天，第18章：追求神

原文Original Post: Day18, Chapter18， The Courtship

我還記得茜西和我在「約會」的時候，起初我對她相當冷漠，她不得不主動追求我⋯才怪呢！約會僅一週後，我就向她求婚了。 若說我對她是一見鐘情，決不誇張。她那雙棕色的大眼睛，一頭烏黑的長髮，以及整體的美讓我神魂顛倒，只花一個星期我就向她求婚了。儘管如此，我們還是等了九個月才喜結連理，那是我一生中最長的九個月，我總是想和她在一起。 我們倆都是聖經學院的學生，那個夏天我回到俄亥俄州，她則與學校的合唱團一起巡迴演出，那三個月的分離感覺就像是十年！

可以說，在我們談戀愛的期間，沒有什麼比花時間與茜西在一起，對我更重要的了。 似乎我們每一次共度時光，我都會對她有新的認識，也會愛她更深。 我最大的願望就是讓她開心。 我們的戀愛是美好的，即使是分開的那段日子，也加深了我們對彼此的愛慕之情。

聖經說我們是在「追求」神，雖然這個概念好像很陌生，但箴言3：5-6告訴我們：「你要專心仰賴耶和華，不可依靠自己的聰明；在你一切所行的事上都要認定祂，祂必指引你的路。」

在這段熟悉的經文中，「道路（ways)」這詞的希伯來語單詞derek，指的是一段旅途，一個人生歷程或一種行動模式，可用於各種場合，包括求愛等。 想像一下，我們居然可以追求神。 在人生旅途中，我們會追求許多事物，如：成功、進步、名聲、人、金錢、恩寵及無數其他的東西，使我們都迷失了，而無法全心、全意、全力地追求神和愛神。戈登·達爾（Gordon Dahl）曾恰如其份地說：「大多數美國中產階級傾向於崇拜他們的工作，在閒暇時不忘工作，卻以嬉戲的態度來敬拜神。」[1] 何等真實的寫照!  沒有什麼比這對我們的靈命更致命的了。我們需要每天追求神。有時我感覺自己像是《家庭馬戲團》卡通裡的小孩子，跑到他的母親面前大喊：「媽媽，我需要一個擁抱，上一個擁抱用完了。」[2]不需要太長的時間就會耗盡我們靈裡的擁抱。

在同一段經文中，「認定」一詞，來自希伯來語yada，意思是「親密地認識某人」。 它實際上是指一個男人和一個女人同房。用我們所有的方式（derek）向神「求愛」，會帶來親密的關係（yada），並導致靈裡的感孕。就像亞當在生理上與夏娃「同房」，使夏娃懷孕一樣，我們可以在靈性上認識神，讓祂對我們說話。 當祂講話時，祂的話語就成為我們心中的種子（彼一1:23；可4:14），從我們生命中誕生的，正是出於祂，而不單是我們自己的意思了。我們的願景、計劃、方法、事工、關係–所有這些都可以是聖靈的產物，而不單單出於我們自己。

神不喜歡代孕–由別人帶給我們祂啟示的種子。祂想親自將它撒播在我們每一個人身上，將祂的話語吹進我們的心中。 透過聽道和書籍從他人那裡獲得啟發，是很好的且頗有果效，但如果這是我們獲得屬靈洞見的唯一途徑，那麼我們並沒有善加利用神所賦予我們的特權來生活。

神也不喜歡人工授精–不經過親密關係而將祂的種子放在我們裡面。  CD盤、研討會和書籍都是好的，但決不能代替親自和直接聆聽祂的聲音。 如果我們不留意的話，那些傳遞神聖言的聚會，就會像是一個不能孕育的信息實驗室。 坦白說，我相信許多主日崇拜就像這類不能生養的聚會。 從別人那裡領受教導是很重要–無謂的重複是不明智的–但這也並不能否定我們個人需要有新鮮的啓示。 我們決不能只滿足於從別人那裡得到餵養。

當然，通過別人接受教導並沒有問題，這顯然也是神對我們說話的方式之一。 我指的是，若我們把這當成信息的主要來源，就有問題了。我們不能只靠別人的啓示而活，我們必須自己聆聽神的聲音。當祂確實通過別人對我們說話時，我們仍然應該為所聽到的信息禱告並反復思想（與神暱談一下），把信息從頭腦轉移到心靈裡，使之成為我們個人的啓示性話語。

使徒保羅明白這種個人與神親密同行的需要，在他生命和事奉的最後階段，他仍在「追求」神。

「只是先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的，不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主耶穌基督為至寶，我為祂已經丟棄萬事看作糞土，為要得著基督。… 使我認識(ginosko)基督，曉得祂復活的大能。」（腓3:7-8,10）

Ginosko是保羅用於「認識(knowing)」基督的單詞，與yada相似，也是一種親暱關係上的認識，像yada一樣，它也是指一個男人和一個女人同房。瑪麗亞問天使迦百列（Gabriel）她怎麼可能生孩子，因為她從來沒有與男人「同房」（ginosko），怎麼能生孩子呢？（路1:34）。 保羅說，他在追求神時，已經拋棄了所有其他「戀人」，他只想與祂親密地相識。

Ginosko也具有漸進或增長知識的含義。 同樣的，隨著時間的流逝，夫妻之間的認知增加了，增進了他們之間的關係，保羅説他想更加親密地認識基督。 在那一階段，保羅已經到過天堂，在那裡他得到充足的啓示，可以書寫新約聖經。 他個人實際上親眼見到了神！ 然而，令人難以置信的是，他仍然說他想進一步認識祂。 人的探索永遠無法窮盡神的深度，祂同在的喜樂本身使你想要更多享有祂同在的喜樂！

最後，ginosko不僅是關係上和漸進性的瞭解，也是有果效的認知，會對認識者產生影響。 我們越看見神，就會越像祂。哥林多後書3:18告訴我們：「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子里返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」 神的位格是如此有大能，當我們注視祂時，祂的形象和樣式–我們在亞當墮落時所失去的–就像底片的光烙在我們身上。

《芝加哥論壇報》專欄作家鮑勃·格林（Bob Greene），在他的《早安，快樂的陽光》一書中，記錄了他小女兒第一年的生活軌跡。小阿曼達（Amanda)開始爬行時，他記錄道：

「這是我很難適應的事，我躺在床上讀書或看電視，不經意低頭看床腳時，阿曼達的頭正盯著我看。

 「顯然，我已經成為讓她著迷的對象之一……真是太奇怪了。 幾個月來都是我去找她，現在她會來找我。 我不知道該如何反應。 我只知道，她喜歡進來看著我，不期望任何回報。 我會回望她，幾分鐘後，她決定要回到客廳，然後又爬著離開了。」 [3]

花一些時間去注視天父爸爸。 我向你保證祂會回頭眼對眼地注視你，無需言語。 我曾花數小時不說話地與祂交流；心靈的觸動並不總是需要用言語來溝通的，它們只需要在一起。

再去接受一個擁抱吧!

和我一起祈禱：

神啊，祢以仁慈與愛情來追求我們，然後耐心地等待我們的回應。 反過來，我們也是可以追求祢。耶穌，我們希望我們對祢的認識有所長進，越來越認識祢的內心，熟知袮的夢想和願望，讓它們也成為我們的夢想和願望，承載祢的目的和計劃、祢的旨意和道路的啟示的種子，在我們裡面孕育，吹氣在我們的心靈裡面，使祢的夢想得以實現。

願我們永遠不會滿足於，通過別人來得著我們個人可以獲得的東西。願我們的心永遠回應著保羅的呼聲，與認識我主基督耶穌的超然偉大，或與祢的能力、受難、復活和十字架相比，一切都顯得蒼白無力。我們想要看見並反照祢的榮光。我們願棄絕其它愛戀的事物，來注視祢的雙眸，體驗祢同在的大喜樂。

我們奉基督的名祈禱，阿們。

今天的帖子摘自我的書，《祂同在的喜樂》。

註釋：
[1] Gordon Dahl, 《閒暇導向社會的工作、玩耍與崇拜》（Work, Play and Worship in a Leisure-Oriented Society） (Minneapolis: Augsburg, 1972), p 12.
[2] Bil Kean, 《家庭馬划團》（The Family Circus）, King Features Syndicate comic strip, November 22, 1991.
[3] Bob Green, 《早安，快樂的陽光》（Good Morning, Merry Sunshine） (New York: Penguin, 1985), p 251.

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[2021/5/23] 

《祂同在的喜樂》第17天，第17章：全神貫注

原文Original Post: Day17, Chapter17， The Undistracted

幾年前，當我的女兒漢娜（Hannah）只有三，四歲時，我正在欣賞一場精彩的丹佛野馬橄欖球隊季後賽比賽。你要知道那不僅僅是一場常規賽-而是野馬隊的季後賽。我在壁爐裏生了暖暖的火，躺在我的足球躺椅上，全神貫注在比賽中。漢娜（Hannah）對橄欖球一無所知，對比賽也毫不在意。

她蜷縮在我的膝上，像一般小女孩一樣，開始嘰哩咕嚕地說著一些不是甚麼重要的事情 – 至少我不認爲是重要的；但是我在聽著。老實說，我是有點分心。實際上，我的注意力分散在與她的對話，和約翰．艾爾韋（John Elway野馬隊的四分衛）的衝鋒陷陣上。我想，我這樣做是在關注我女兒呀。讓她幼稚的童言佔用我的橄欖球賽時間… 當時可是野馬隊季後賽橄欖球賽。我是多麼偉大的父親。

我正在一心二用地這邊應一下，「嗯哼…」，那邊回一下，「噢哇!」，帶着一兩個微笑，並點頭示意以增加效果。當然，我偶而也錯過了些球隊的進攻，但是，嘿，這是關注女兒需要付的代價。

漢娜的觀察力一直很敏銳。而且，當然，她已儼然擁有女性的獨特的特質，就是希望她生命中的男人都能真正地聽她說話。我不知道這種基因甚麼時候開始會在女性生命中發揮作用，但顯然它顯現的年齡比我想像的還要早些。我這樣一心二用了幾分鐘後，漢娜終於受夠了。

當她將兩根食指分別放在我的臉頰上，然後將我的臉轉向她，嚴厲地對我說，「爸爸，看着我，聽我說話!」

哇，女性在這麼年輕的時候就表現出這種特質！

我一邊看着她的眼睛，一邊洗耳恭聽。朋友們，這纔是心無旁騖的關注。

保羅在哥林多前書7:35中使用了這個詞，即「全神貫注的奉獻(undistracted devotion)」，來描述談我們對主的承諾。這個詞實際上來自一個希臘詞euprosedros。Prosedros本身的意思是「坐着向前或傾向某人或某事」。想像一個人坐在一個完全抓住他心的人面前，朝他傾斜，以便聽到每個字。這字首eu的意思是「很好」，更強化「坐著朝向」的概念；因此翻譯成「專注」。在當今的文化中，有時我們會使用類似的短語，如「坐在位子的邊緣上」。顯然，這意味着我們的心被某人或某物完全抓住了。

漢娜要我「朝着她坐好」，給她一些面對面的時間。她想知道，她才是在我心中第一位的，而不是野馬隊球賽。她的確是。 那一刻我最喜歡的顏色不是橙色（譯者註: 野馬隊隊服的顏色），而是棕色，她眼睛的顏色。

上帝希望跟你有面對面的時間。祂知道你很忙，不能像僧侶那樣，不間斷地敬拜和默想，祂知道你有工作、學校、家庭等等責任要承擔。祂不想要你所有的時間；但祂確實希望你能給祂一段全神貫注的時間。這是關乎正確優先次序的問題。

我發現優先次序與心有關。對我重要的事，我就將它排在清單上的前頭。如果我們發現自己對上帝的同在並不感興趣，那麼我們就應該從悔改開始。我們應該請求上帝原諒我們對祂的冷漠，並喚醒我們裏面的熱情；然後開始與祂有優質的面對面時間。當我們這樣做時，我們會越來越渴望祂的同在，而且將期待那些與祂同在的時間。

所羅門國王即將開始統治以色列時，他的祈禱上帝無法回絕。「所以，求你賜我一個『理解的心』(譯者註: 合和本: 智慧)，可以判斷你的民，能辨別是非。不然，誰能判斷這衆多的民呢？」（列上3：9）。「理解的心」一詞實際上應翻譯爲「聆聽的心」。譯者們對「聆聽的心」這個概念不甚理解，因此他們翻譯得不到位。但是希伯來語這個詞是「shama」，意思是「聽」，所羅門要求得到「聆聽的心」。

心靈可以聽見，但只有在不分心的情況下才能聽見。過去，在我們擁有冰箱之前，人們使用冰屋來保存食物。這些建築物的牆壁很厚並且有良好的絕緣效果。冬季，從湖、池塘或溪流中取了大塊冰，放在地上，然後覆蓋上厚厚的木屑以使其絕緣。這就造了一個很大的「冰箱」。

有一天，一位紳士在冰屋裏丟了一只昂貴的手錶。由於木屑太厚了，手錶怎麼都找不到。其他人士著找，也徒勞無功。最終，一個小男孩在沒人在的時候溜入冰屋，並迅速地找到這塊珍貴的手錶。

那個男人驚訝地問男孩，他是如何能夠如此輕鬆快捷地找到這塊昂貴的手錶。

小男孩回答說：「我關上門，躺在地板上，周圍非常安靜，然後很快地我就聽到它滴答作響的聲音。」[1]

問題不是上帝拒絕說話，而是我們沒有能力，或者說拒絕，足夠安靜下來聽見祂的聲音。讓我們的心(譯者註: 指魂的部分)安靜是需要學習的。詩人大衛談到了這一點:「我的心平穩安靜，好像斷過奶的孩子在他母親的懷中。」（詩131：2）。當我們使心安靜時，我們可以在我們的心中聽到祂的聲音。

幾年前，我正準備在加拿大的一次聚會上分享。當我與主談到這個聚會時，我聽到了祂在講話，不是很大聲，而且不是耳朵可以聽到的聲音，是在我心裏一個溫柔的聲音，就像手錶的滴答聲一樣：「今天我為日本心裏很沉重。」

我很驚訝。我知道那是神 – 因爲那個時候我根本沒有想到日本，並且祂說話的方式令我感到驚訝。我從未想到，在某個特定的時間裏，某個地方在上帝心中的分量，可能會超過其他地方。我想我曾只是假設每個地方在任何時候在上帝的心裏都是平等的。

祂繼續說：「我必須在那裏有個突破。」

「你願意花時間爲日本得著突破而祈禱，而不是你今天事先預備要分享的信息嗎？」

我驚呆了。上帝沒有勉強我，祂只是問我是否願意。彷彿我聽到的不是從祂口中發出的話語，而是聽到祂內心的渴望。我很感動祂會允許我進入祂思想的深處。

「主，我當然願意，」是我迅速而發自內心的回應。

在聚會中，我與大家分享我所聽到的上帝的話時，聽衆中有幾十個人開始回應。他們從座位上大喊他們是日本人！我們邀請他們到前面的服事區，爲他們和他們的國家祈禱。那是一個非常特殊的時刻。一個小時後，當我離開去往機場時，會眾仍在爲他們祈禱。此後幾週，我收到了日本某人的電子郵件，感謝我這次的代禱。有人錄製了這段聚會的錄音，發給日本，並在許多日本教會中散發。電子郵件裡提到了這段時間的代禱產生極大的鼓勵，並見證了那次代禱所帶來的突破。上帝是如此驚人！

如今祂仍然和那些願意傾聽的人說話。

放慢一點，讓上帝進入你的世界。如果你願意，祂也會允許你進入祂的世界。祂會從你的全神貫注中得著喜悅，而你也會從聆聽祂的心聲中體驗到喜樂。

看着祂的眼睛，仔細地聆聽。

和我一起祈禱：

父神，感謝祢對我們全心全意的關注。當我們選擇不只是回頭一瞥，而是專心凝視時，祢的心就喜悅。

我們今天來到祢面前悔改，因爲容讓自己失去對祢同在的興趣。請原諒我們的冷漠，喚醒我們對祢同在的熱情，並指引我們重新設立優先次序。

聖靈，教導我們一心一意地等待。祢配得我們毫不分心的關注，如我們坐在位子的邊緣上，專心聆聽祢所說的每個字眼和語調。

像所羅門一樣，我們求祢賜給我們聆聽的心，以致我們可以聽到祢的心聲。還有什麼會比這更重要呢？! 我們答應祢，我們會放慢腳步，來注視祢的眼睛，傾聽祢的聲音。我們想要…祢同在的喜樂。

我們奉基督的名禱告，阿們!

今天的帖文摘自我的《祂同在的喜樂》一書
[1]愛德華．K．羅威爾，《講道和教導的新說》（大瀑布城：貝克出版社，1997年），第93頁。

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[2021/5/22] 

《祂同在的喜樂》第16天，第16章：引頸傾聽

原文Original Post: Day16, Chapter16， The Stretch

我喜歡大自然和戶外活動，觀看日出、日落、山脈、海洋、河川、溪流、樹木 等，我發現上帝是一位非常出色的藝術家。我也喜歡觀察動物，我看過松鼠收集堅果，兔子輕咬樹葉和蔬菜，還有看到啄木鳥在樹上敲啄時，不禁想到牠們怎能這樣幌動而不傷腦袋呢？你是否曾經近距離觀看過蜂鳥，牠們的翅膀每秒搧動數十億次？或觀察到雄鷹上騰時，翅膀是不動的？上帝怎能想出這所有一切呢？！

我喜歡觀察麋鹿，聆聽牠們的聲音，牠們發出的聲音著實令人著迷；直到你聽見麋鹿那似號角的鳴叫聲後，才算是聽到過大自然的一切奇觀。這種鳴叫聲會是你所能想像，最能激發情緒衝動的叫聲之一，尤其是在近距離聆聽時。在交配季節，事實上你可以模仿發情的母麋鹿呼叫聲來吸引公麋鹿，牠們會像飛蛾撲火一樣被吸引，而開始奔跑。當牠們接近時，帶著頑強而堅定的決心，他們會咕嚕，發出如號角般的嘶聲，並且鼻子會噴著氣讓母麋鹿知道，牠們即將到來，並警告其他附近的公麋鹿，這是牠們的約會-最好離遠點兒。

如號角般的嘶聲遠從數百碼處就開始了，並在奔向母麋鹿的路上，持續地時有時無的發出聲音。我第一次聽到時，似乎每一聲都在激發我的腎上腺素，讓我感覺有點怪怪的…我確信天使長加百列正吹著他的號角穿過樹林。我們躲在茂密的樹叢裡，用呼叫器的聲音吸引牠來，麋鹿先生越靠越近，到最後只離我們不到十碼的地方，仍然看不到我們。但牠相信牠的「約會」對象已經在附近了，於是牠就低聲咆哮著，發出刺耳的號角聲，甩了些口水（顯然，這對母麋鹿是一種刺激！），同時用蹄刨著地……頗嚇人的，害得我趕緊要回到神的平安裡！

如果你從未聽過公麋鹿如號角般的鳴叫聲，一定要把這事加入你的《遺願清單》裡。

與你的想像恰好相反，麋鹿的視力並不是那麼好，牠們主要是靠著嗅覺和聽覺來辨識。有天晚上天黑前，我正在觀察這一小群雄偉的動物，讓我最感興趣的就是牠們的耳朵會抽搐般地抖動。牠們時刻保持警惕，每次聽到聲音時，耳朵都會豎起，以便聽得更清楚。無論是採食、喝水，或是行動，牠們總是警惕地傾聽任何潛在的威脅，因為牠們的生命就取決於此。

當我看著牠們豎起耳朵時，想起「傾聽（listening)」的希伯來語單詞qashab的字面意思。這詞的意思是「像動物一樣豎起耳朵的警覺性」。這幅由麋鹿所描繪的生活寫照的確勝過千言萬語。

qashab被用到的地方之一是箴言4：20-22，這是眾所周知的經文：
我兒，要留心聽（qashab）我的言詞， 側耳(incline)聽我的話語， 都不可離你的眼目， 要存記在你心中。 因為得着它的，就得了生命， 又得了醫全體的良藥。

當我看著麋鹿不斷警惕的豎起耳朵時，使我對「留心聽(give attention)」上帝話語的理解達到了一個全新的高度。我想，總要一直留心並認真地傾聽祂的聲音，好像你的生命完全倚靠它一樣；不論你在做什麼，都要持續聆聽祂。

生活是喧囂的，偶爾讓它安靜下來。通過禱告、敬拜和安靜的默想與上帝共度時光，調整我們的魂與神的頻道，並喚醒我們的內心，能夠聽到祂的聲音。一切事務都在號叫著吸引你的注意，但主不會；聖靈拒絕用喊叫聲來超越其他聲音或活動所造成的喧鬧和不和諧。然而對於那些已經成熟且熱愛祂的陪伴，而能夠為祂騰出時間的人來說，辨認聖靈細小微弱的聲音是很容易的。

生活步調變得很快，其實是太快了。《經濟週刊》作者丹·蒙塔諾 （Dan Montano）這麼說：

「在非洲，每天早上瞪羚醒來，知道牠必須跑得比最快的獅子還快，否則牠會被殺死；每天早上獅子醒來，知道牠必須超過最慢的瞪羚，否則它將會餓死；不管你是獅子還是瞪羚都面對對死亡的威脅；當太陽升起時，你最好快跑。」[1]

在非洲平原上是如此，在商業世界中也確實是如此，只是不要讓它影響你的靈修生活。速度有它的重要性，有時也是必要的，但聆聽聖靈時，要慢慢地聽。祂很有耐心，但不能以隨便一瞥和匆忙的交談輕忽祂。像任何愛人一樣，祂希望被重視。

轉過身來聆聽祂的聲音。這是箴言4：20中「傾聽（incline)」即希伯來語的natah一詞的含義之一。摩西看到了燃燒卻沒有被燒毀的灌木叢，因此決定「轉身」過去看看。（出3：3）當他這樣做時，主對他說話了；如果我們轉身，祂也將對我們說話，但直到我們被迷到足以轉向祂，祂是不會開口說話的。

Natah這個字還意味著「向前伸展，就像鶴一般伸長脖子，以便看或聽得更清楚。」從將長頸鳥稱為鶴(crane)的語意上，就可看出「像鶴一般」這俚語的起源。將你的脖子「延伸」向上帝，以便輕鬆而清晰地聽到上帝的話。讓祂知道祂是配得的、是崇高無價的，對祂的話產生興趣；如果你這樣做，祂會跟你說話的。

有趣的是，qashab和natah這兩個詞不僅描述了聆聽上帝的聲音，還描述了祂聽我們的聲音。祂也豎祂的耳朵，伸長祂的脖子，傾聽孩子們的聲音。就像一個愛孩子的母親，竪起耳朵專心聽剛出生的嬰兒一樣，上帝正在傾聽祂孩子的聲音和他們靈裡的感動。

告訴我們，

那時，敬畏耶和華的彼此談論，耶和華側耳而聽(Gave Attention)，且有紀念冊在祂面前，記錄那敬畏耶和華、思念祂名的人。

「側耳而聽(gave attention)」是qashab，撰寫這段經文的時期是在許多以色列人遠離耶和華的季節之一，祂為父之心正在傷痛。但當神的幾個孩子開始談論祂時，祂專注的耳朵豎了起來，祂因此而感到心慰。 祂告訴祂的助手説， 「把這記下來。」

宗教或誤導他人的人可能已經推銷給你一堆關於「神不與人親近」的商品，但你千萬不要相信，因為祂不僅長存，而且還一直在聆聽。

大衛在詩篇40：1中對耶和華說：「我曾耐性等候耶和華； 祂垂傾(Natah)聽我的呼求。」大衛說，雅威的回應是將祂的脖子像鶴一樣伸長，伸向他的哭泣，並把他從「禍坑裡、從淤泥中」解救出來（第2節）。大衛被上帝的心深深感動，並且稱頌阿爸父永恆不變的愛：

那倚靠耶和華、 不理會狂傲和偏向虛假之輩的， 這人便為有福！ 耶和華－我的神啊，你所行的奇事， 並你向我們所懷的意念甚多，不能向你陳明； 若要陳明，其事不可勝數。（詩40：4-5）

大衛用「不可勝數」來形容阿爸父對我們的意念。祂愛我們，而當我們轉向祂時，祂便轉向我們。與祂面對面相遇是生活中最大的樂趣之一。不要讓緊迫的步調和喧鬧的生活來奪去這份喜樂。慢下來，聽阿爸父對你説話，然後跟祂說話，祂也正在聽你説話。

和我一起祈禱：

阿爸父，感謝祢一直在聆聽孩子們心中的每一句話。在祢榮耀的寶座上，祢側耳聽我們的聲音，並傾聽我們的禱告，這真是太奇妙了！願我們的聲音使祢的心喜悅。

父啊，我們也要聽到祢對我們說話的聲音。我們向祢伸長我們的心傾聽、關注祢的每句話。吸引我們到祢的話語裡發掘隱藏的智慧、知識、生命和健康等寶藏，祢的話就是我們每日的靈糧。

我們不想做隨隨便便的聽眾，而是那些願意安靜傾聽的人，注意聆聽祢的話語，並高舉祢的話語。願我們經常停下來，就像羊忠實地傾聽牧羊人的聲音一樣，總是跟隨祢。

今天的帖子摘自我的《祂同在的喜樂》一書。

[1]正如唐·蒙塔諾（Don Montano）所講的《獅子還是瞪羚？》，非洲民間傳說，《經濟學人》，1985年7月6日，第37頁。

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[2021/5/21] 

《祂同在的喜樂》第15天，第15章：與祂的友誼

原文Original Post: Day15, Chapter15， The Friendship

在我發現自己可以與上帝建立真正的個人關係之前，我稱自己為基督徒已有十七年之久了。 在此之前，我當然知道祂是上帝，也確實知道祂是我的救主。 但我並沒有真正的認識祂為我的父，甚至沒有與祂同行的觀念。 撒但和牠的手下在宗教系統的大力幫助之下，將上帝描繪成一個非常遙遠，跟人沒有關係的神。 如果提起我們的創造者，首先會將祂想成一个法官，或者是在危急中，一位可遇而不可求的幫助者。 我們的仇敵真是非常熟練的欺騙者啊!

與上帝建立友誼的想法不僅讓我著迷，也顛覆了我的世界！ 它牽動著我的心，呼喚著我。 就像一隻海龜對於回到出生地，經歷著無形且不可抗拒的吸引力一樣，它吸引著我。 不知何故，在我心的最深處知道這是我的目的地，是我的家。 祂內心深處對友誼的渴望正是我們被孕育之處， 我們的追求和命定乃是去重新找到它。

幾年前，我正在科羅拉多山上狩獵麋鹿時，我看到了一只附著在岩石上紀念友誼的牌匾，位在這座山上的高處靠近邊緣的地方，從那裡可以看到你能想像到最雄偉的景色之一。當我閱讀刻在牌匾上的文字時，不禁潸然淚下。

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為紀念我的朋友和狩獵夥伴   [姓名 ]

我和他從1963年至2003年在這些山脈中漫遊。 他喜歡這些山脈、溪流、積雪的山峰和美麗的山谷。 我很想念他。

[姓名]1930-2003

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聽起來可能太戲劇化了，但我脫下帽子，默默地站著，向這兩位獵友共同享有的友誼致敬。 我試著想像他們之間的歡樂和回憶，以及那位倖存的老友戰士的心情和痛苦，當他登上這座有紀念性的山，想念他的好友時。當我站著望向洛磯山脈的廣闊空間時，我想到了這一點: 人們只能想像他們在一起共享的時光，要真正了解與朋友之間共同分享對於神創造的神奇和敬畏之情，唯一的方法就是親自去體驗它；然後，我又想到: 若是能與創造者本人分享這樣的時刻，那該是多麼美好。

友誼意味著親密的關係，需要時間去發展。 它是由信任、興趣相投、情感，當然還有對於彼此深入的了解而形成的。 我有很多熟人，但很少人被我稱為朋友， 就是那些我喜歡和他們共渡時光，一起分享生命經歴的那些人。 我們可以彼此敞開心，自由表達我們的希望和夢想； 我可以與他們一起慶祝自己的得勝，受傷時會從他們得到安慰，反之亦然；我們保持彼此坦然相對；我們在一起時，我可以把牆拆下； 我不用設防來保護自己，而且也很透明​​，不怕讓他們看到真實的我，即那尚未被打磨的我。我知道當我們彼此有需要時，我們一定會兩肋插刀，挺身而出。我可以說出更多関於友誼的定義與特徵，但很明顯的：友誼是最高層次的人際關係，甚至高過與家人的關係。

當我聽到基督徒稱上帝為他或她的「朋友」時，我有時會感到很有趣。 幾年前，有一個流行合唱團唱一首關於成為上帝朋友的歌；我喜歡這首歌，但當我聽著人們唱這首歌時，我不禁想到對於大多數人來說，這是多麼的不真實。 我想，唱歌來提醒人們關於上帝的供應，就像我父母曾經唱過的《耶穌恩友》一樣，是蠻好的。 對於創作這些歌曲的人來說，這些歌可能是很真實的，但對於一般人來說，它們根本不是真的。 大多數基督徒與上帝沒有真正的親密關係，與上帝在一起的時間也很少，對上帝的心和作為的了解也非常有限。用「偶然相識」來定義他們與上帝的關係會更加貼切。 我們絕不能降低標準，貶損友誼的真諦和價值。

但我想快快的指出，每個上帝的信徒都可以與上帝建立友誼，這是祂對我們的渴望。 亞伯拉罕與上帝同行就是這種關係層次的例子之一。 在聖經中，上帝三次稱呼他為祂的朋友，這就是祂對我們每個人的渴望；這不僅是我們命定的一部分，也是神的夢想中的一部分。

當我指出我們對「與上帝作朋友」的理解是粗淺的，並且很少人有真實體驗的事實時，我並不是要詆毀我們的意圖和動機。 事實上，我們很像亞伯拉罕在與主同行之初， 我們大多數人都像他一樣，只想從神得好處。 我們對祂的夢想並不十分感興趣，甚至可能沒有意識到祂也有夢想。 但我們知道祂可以幫助我們實現我們的夢想，因此我們與祂達成交易，我們與祂交談主要是基於我們的需要，提醒祂，祂乃是我們的父，這意味著祂是我們供應的源頭。

哈登·羅賓遜（Haddon Robinson）在名為《門徒的祈禱》的講道中講了以下的故事，該故事描繪了我們與上帝的關係剛開始是懵懵懂懂且不恰當的。 當孩子很小的時候，我們會一起玩遊戲：我會用拳頭握著幾枚硬幣，他們會坐在我的膝蓋上，很努力地要掰開我的手指。 根據遊戲規則，被掰開的手指，就不能再縮回去。 他們會努力掰我的指頭，直到拿到我手中的硬幣為止。接下來， 他們會跳下來逃走，充滿歡樂和嬉笑。 他們只是孩子而這也只是個遊戲。

有時，當我們來到上帝面前時，是為著祂手中的硬幣而來。

  • 「上帝，我需要考過關，幫助我記住這些資訊。」
  • 「上帝，我需要工作。」
  • 「上帝，我需要汽車。」

我們伸手去拿幾分錢。 然後我們走開了。

可悲的是，我們都是如此充滿人性的短視。 我們將上帝視為我們的供應者。 我們真的認識祂為朋友嗎？ 不，不是在我們「與神同行」旅程開始的時侯。 上帝明白這一點，但因祂的愛與謙卑，祂願意與我們相遇。 《聖經》告訴我們：「祂先愛了我們，」（約一4:19）而不是我們先愛祂的。 祂的愛先擁抱我們，使我們成為祂的孩子，正如一個孩子並不會與父母先建立朋友關係一樣，我們的天父也知道我們也不會一開始就與祂建立朋友關係，但祂仍然在乎我們。

大多數人年幼時在父母的家裡都相信他們會為我們預備食物。 這想法沒有錯，但對於我們大多數人來說，有一天我們會希望自己不僅是被照顧的孩子，而是想要成為父母的朋友。 那時，我会關心他們的健康、幸福和夢想比関心他們的錢財更多。 我想給他們的東西比我想要得到的還要多。 我們不再只是談論我的幸福； 我們也討論了讓他們感興趣的事物。 多年以來，他們的信仰已經轉傳給我了，我們共同的夢想就是要為上帝帶來改變。 我們的關係已經發展成為朋友的關係了。

亞伯拉罕也是如此：他開始與神的旅程，只是想找土地、祝福和富足。 他相信神的應許，將通過他親生的兒子建立一個偉大的國家。 值得慶幸的是，這種關係繼續發展了。一路上也有一些崎曲不平的地方。 當上帝還沒有照著亞伯拉罕和撒拉所期盼的給他們所應許的兒子時，他們選擇了通過莎拉的使女夏甲生下一個兒子，這表明了他們缺乏信任。

儘管如此，亞伯拉罕表現出人性的弱點，但最終他證明了他對上帝的信任已經達到了很少有人能達到的層次。 他甚至願意犧牲他盼望已久的兒子以撒，相信如果他這樣做，上帝也會讓以撒從死裡復活。 這是多麼大的信任！

耶和華是如此珍惜與亞伯拉罕的友誼，以致亞伯拉罕死後，祂讓亞伯拉罕被葬在希伯倫，就是「友誼」的意思。 我禁不住相信，就像狩獵的朋友們在山頂上的牌匾一樣，這是上帝對他們友誼的致意。 亞伯拉罕到達天堂後，我相信耶和華一定會站起來，引起所有人的注意，來尊榮這位老族長：「這是我的朋友亞伯拉罕。 我們一起做過夢，並且享受彼此陪伴的喜樂。」

上帝在尋找一個祂可以交往的人，一個可以與祂分享希望、夢想，甚至是失望的朋友，我希望祂可以轉向我。 當我在塵世的日子結束，入土為安時，如果祂說祂和我是朋友，那麼我的生命就成功了。

請和我一起禱告：

天父，我們感謝祢「與祢為友」是祢對我們的渴望。 耶穌，感謝祢使每位信徒都可以與上帝建立友誼，實現我們的命定和上帝心裡的夢想。

感謝祢接受我們與祢像孩子般的互動，珍視這些不甚成熟的心靈獻祭。祢的愛是如此之大，祢願意在那裡與我們相遇，並溫柔地引導我們尋求與祢的親密和信任。 願我們生命所追求的是找到這個真正的友誼，並與祢同行。

天父，當祢尋找家人時，祢在尋找一些祢可以敞開心，可以分享祢的希望、夢想、甚至是失望的朋友。我們希望祢會找到我們，我們希望能夠享受有祢陪伴的喜樂，我們也希望祢能享受我們陪伴祢的喜樂。

奉祢的名禱告，阿們！

今天的帖文摘自我的《祂同在的喜樂》一書。

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[2021/5/20] 

《祂同在的喜樂》第14天，第14章：獻上香膏

原文Original Post: Day14, Chapter14， The Offering

 

像你們大多數人一樣，我曾有過一些尷尬的時刻，例如把人的名字忘了，衣冠不整等，還有一些令人難以啓齒的事。

耶穌也有一些尷尬的時刻，至少對我們大多數人來說是尷尬的，但在祂獨特的風格中，祂似乎並不在意。其中最尷尬的時刻之一就是那位不請自來的妓女出現的時候。

那一次耶穌被請到法利賽人的家中吃飯（路7：37-50）。法利賽人是當時的宗教精英，他們很驕傲，守律法，看輕平民百姓。基督常會指出他們的虚偽，也與他們有多次的衝突。實際上，正是這個組織的鼓動，使祂被釘在十字架上。這個法利賽人顯然不相信基督是救世主，他只不過是一個有好奇心的懷疑者，想要找把柄來定罪耶穌。法利賽人批判的靈和懷疑的心態是聲名狼藉的。

他們吃飯的時候，一個被稱為是「罪人」的婦女不請自來。在我的聖經空白處有註解稱她為「不道德的女人」，而且大多數學者相信她實際上是個妓女。你可以想像這個自以為是的法利賽人在「妓女」走進他家時，所感受的震驚和憤慨；在經文中可以看出他知道她是以什麼為生的；但當她繼續去表達自己的來意時，他更加憤慨了。

那城裡有一個女人，是個罪人，知道耶穌在法利賽人家裡坐席，就拿著盛香膏的玉瓶，站在耶穌背後，挨著他的腳哭，眼淚溼了耶穌的腳、就用自己的頭髮擦乾、又用嘴連連親他的腳，把香膏抹上。(路7：37-38）

多麼尷尬啊！

我無法想像如果有個妓女出現在飯局中，在滿屋子的人面前開始清洗並親吻我的腳，再用頭髮來擦乾，我不知道我會有多尷尬。我敢肯定，我一定會很快地阻止她，並向所有人保證我從未見過這個人。我對聲譽的擔憂會遠超過我對她的同情心。

然而耶穌似乎並不在意。祂並不因這位絕望的婦人誇張地表達愛慕之情而感到尷尬。實際上，祂似乎被她的舉動所感動，不但接纳她，還認為這是她悔改和求助的呼喊，而不是不合宜的行為。祂總是被真誠和飢渴的心所感動。在與這位虔誠的法利賽人短短交談後，耶穌便宣稱這位妓女的罪已得赦免，是潔淨的；祂也指出那位法利賽人是無禮且汚穢的。耶穌這麼作必定會激怒那些認同法利賽想法的人，不是嗎？但耶稣並不在意，對祂來說，一個妓女悔改的敬拜，遠遠超過法利賽人的一頓美食。

這個女人使用的香料是沒藥，那是一種非常芳香且昂貴的油，通常只用於重要的場合。例如，耶穌出生時就有博士（有時被稱為智者）獻給祂沒藥。沒藥的香氣很濃馥，所以基督一路上都帶著這女人敬拜的香氣。我很肯定，這必帶給我們的救贖主極大的喜悦。每次祂聞到這香氣時，祂領受到的是一個生命被改變、命定被恢復的天家新成員所發出來的香氣。

也許基督想到了詩篇45篇，詩中預言了祂與教會，即祂的新婦之婚約。祂當然是很熟悉的；第8節說，祂的禮服將帶有沒藥的香氣。大多數的基督教學者都認同所羅門之歌是寓言基督和祂的新婦，也提到很多內室裡的沒藥芳香。（見所歌5：1、5、13）

這名妓女可能在她的「行業」中使用沒藥，有沒有可能她對這些經文也很熟悉？她那悔改的眼淚，加上芬芳的沒藥，是一個充滿羞恥之罪人熱切的哭泣；她想知道她是否能夠被接納，進入祂永恆新婦的行列？我想她已被接納了。

那麼，新郎的回應是什麼？ 「我仍然要妳。妳的污穢已經除去了，妳的罪孽巳得到赦免了，妳的羞恥也已消除了。對我來説妳是美麗的。」那曾經為妓的女人離開時，已經與救世主有了婚約，而那個自以為是的法利賽人離開時，仍然與他的宗教系統同床為妓。

耶穌的回應是針對愛而非宗教，針對飢渴而非好奇的心。祂正在尋找的是那些喜愛祂陪伴的人而不是只想追求享樂的人。祂的心並不會因為與一個好奇的陌生人共享豐盛的宴席而有所動，卻會被一個平凡的罪人飢渴之心而感動。好奇的人可能會請你一頓飯，但絕望的人會獻上他們的心… 當然還有昂貴的香膏。

基督在世傳道的後期，另一位敬拜者也將昂貴的香膏傾倒在耶穌的頭和腳上。（約12：1-8）這是非常昂貴的膏油，根據當時一天的平均收入，相當於一般人一年的工資。這位敬拜者就是在路加福音10：38-42中，坐在衪腳前，被祂的話語所迷住的那個馬利亞，是那位被耶穌從死裡救活的拉撒路和馬大的妹妹。

馬利亞是在祂死之前幾天獻上香膏的，耶穌說她正在為衪的葬禮膏抹祂。馬利亞是否已經真正地明白耶穌即將受死和復活的事，或者耶穌只是單純地接受這樣的膏抹，我們不淸楚。但我們確實知道兩件事：這是馬利亞非常昂貴的奉獻，而這對主也是寶貴的。祂說：「我實在告訴你們，普天之下，無論在甚麼地方傳這福音也要述說這女人所行的，作個紀念。」（太26：13）

當祂在客西馬尼痛苦地劬勞禱告時，那留在衪頭髮中的香氣是否支撑著祂？也許是那馨香之氣使祂能渡過六個小時在十字架上的煎熬。

永遠不要低估敬拜的香氣。

那房裡其他人都認為馬利亞獻上香膏是種浪費，甚至有人罵她。我明白這種感受，當我取消了我們在科羅拉多水泉（Colorado Springs）教會所有三個月中的活動，而花了90天24/7的時間向主敬拜時，我也受到了同樣的批評。一位著名的基督教領袖嚴厲地指責我，並斥責我説這90天的敬拜「完全是在浪費時間。」

這是很奇妙的，我們的觀點可以是這麽的不同。對我來說，那三個月乃是我一生中最美好的三個月；它們就是我的昂貴的香膏玉瓶，是我有幸奉獻給基督的最好的禮物。對於斥責我的人來說，這完全是浪費時間；絕不要讓那些沒有看見的人貶視你的奉獻。也不要為了省一點錢，而沖淡你的香氣，或用廉價品來代替你最好的「沒藥」。將你最好的給祂吧！

別人可能會嘲笑你所獻上的時間，但請繼續將時間「浪費」在衪身上；有些人會罵你，說你熱情的讚美是過度激進的，但你仍要傾倒出一切；還有些人會認為你的敬拜是出於過度的宗教熱情，不要讓他們錯誤的批評攔阻你，倒出你昂貴的香膏吧！

這簡直是不可思議，馬利亞膏抹耶穌的那天，屋裡有一群基督跟隨者，包括那十二個門徒。你可能以為他們能理解這樣的奉獻，但他們太實際了。他們抗議道：「應該將那錢，睭濟窮人」。基督的想法是什麼呢？ 「用來膏我吧！我將成為窮人的獻祭。」

長過大麻瘋的西門（或者我們應該說：「曾有麻瘋的？」）也在場，其實，他們是在他的家中。你可能會認為他新生的皮膚、肢體以及被恢復的生命會讓他覺得「浪費」昂貴的香膏在耶穌身上是值得。顯然不是如此，至少他沒有為馬利亞辯護。還有馬利亞那位被耶穌從死裡救活的兄弟拉撒路，他肯定會認同他姐姐所奉獻的；但不，他也沒有為她辯護。

難道其他人是因為對基督的熟悉而降低了祂的價值嗎？我們不知道，但我們確實知道，那天只有一位敬拜者得著「需要膏抹救主」的完全啟示。這是何等的可悲，大多數的人都錯失了良機。我常看到敬拜者浪費了許多可以打破玉瓶，傾倒香膏在主身上的機會；他們在祂身邊這麼久，唱了很多歌，做了那麼多禱告，以致於敬拜就不如過去那樣寶貴了。因此，他們給了祂象徵性的讚美和淡淡的敬拜，像廉價的香水般。我懷疑這種香味是否能延續到在星期天的午餐後。

因此，那天，當別人都浪費了安慰神的機會，馬利亞卻「浪費」了她的香膏，使散發出來的香氣給了祂力量去忍受一切的毆打、嘲諷、唾沫，釘剌和荊棘。

不要再浪費日子了，不要讓任何事阻止你成為一個「創造香氣者」。香膏的玉瓶是你的心，你的愛與敬拜就是香膏，向神傾心吐意吧!  因著你所獻上的香氣，祂會來的，祂會像珍惜瑪利亞一樣地珍惜你所擺上的。

和我一起祈禱：

耶穌，感謝祢接受並珍惜我們獻上的時間、才華和如香膏玉瓶的心。願我們傾注生命中的一切，獻給祢最摯的愛情，蒙祢的喜悅。

我們拒絕讓那些缺乏啓示的人貶損了我們所奉獻給祢的，祢配得我們最好的一切。我們敞開心，熱情敬拜祢，拒絕獻給祢淡化過的替代品。當我們在世上的日子結束時，讓人們說我們這一代人是：「當美國看似要失喪，而世界也沒有盼望時，那一代激進愛上帝的人，將自己傾倒在祂的腳下，所釋放出來的香氣，勝過了死亡的惡臭。」

耶穌，我們愛祢，阿們!

今天的帖文摘自我的《祂同在的喜樂》一書。

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[2021/5/19] 

《祂同在的喜樂》第13天，第13章：與祂同行

原文Original Post: Day13, Chapter13， The Walk

《祂同在的喜樂》第13天，第13章：與祂同行

我喜歡散步，也喜歡打獵探索。當我打獵時，我常常到處走動，看看景點。這降低了我的效率，因為動物們非常善於觀察動作和聆聽各種聲音，但我不介意。對我來說，狩獵本身就夠過癮了，我只在乎追尋動物的過程，不在乎打到多少獵物。

我打獵時，一天之中走過最遠的一次約有二十多英里。我之所以知道有多遠是因為我侄子使用他的導航器來帶領。那天我沒有計劃走這麼遠的路，我和哥哥蒂姆、他的兒子和一個朋友在偵察附近地區，要找一個進出這特定地點的最佳路綫。

當時從我們所站的山上，確實可以看到山脚下有一條泥路，但因樹林太密，看不出它通向何處。我們討論了幾分鐘決定是否要小心翼翼地沿著這陡峭的山坡下去，但那條路非常遠；如果我們的判斷錯誤，要再沿著這陡峭的山路爬回去，將會是艱難而危險的。但是我們真的想看看那條路通往何處，而且又相信會出得去，所以就決定冒個險。

結果我們不但錯了，還大錯特錯！我不能不告訴你我們到底怎麼個錯法。

這條路實際上是横跨一條大溪的，但沒辦法到對岸；另外這路是在私人土地上。那地方很漂亮，有鬱蔥的草地，毗鄰有白楊樹和美麗的山溪，但卻沒有通往那條路的通道。我們想如果沿著大溪走，也許會找到另一條出路，於是我們就走了一英里左右。終於，我們發現了另一個獵人在溪邊，我們鬆了一口氣，和他聊了一會兒，然後問他出路在哪裡。

「什麼路？」 他問道。

「離開這裡的道路。」

「這裡沒有出路，」他回答。

「一定得有！」我們堅持著，越發擔心了。

他說：「我和我爸爸在這裡打獵已經25年了，我肯定這裡沒有公路，穿越溪流的泥路是私人的，業主不讓任何人使用。你不能過到那邊。」

「那你是怎麼到這兒來的？”」在無法相信他的情況下，我們問道。

「騎馬，我們帶著行李，在這𥚃露營一週。」

我們告訴他我們把車停在山頂，問他怎麽去拿車。他微微一笑，充滿自信地指著一條蜿蜒在山上幾千米的小路。「沿著這條小路走，小伙子，」他說。「這是離開這裡唯一的路，這就是為什麼他們稱這𥚃為地獄洞。 」

我們又震驚，又有點恐慌的說，「我們必須在天黑前出去啊！」當時大約是中午。

他帶著警告神情微笑著，建議說：「那你們就快點上路吧。」

我們終於精疲力竭地在天黑前成功走出來了。我們炫耀著說：我們去過「地獄」又回來了！事實上，這對喜歡走路的人來說並沒有那麼糟糕，那裡太漂亮了，我還真捨不得離開。説真的！你要是想留個美好記憶，你得動脚走啊！如果提前計劃好， 帶好午餐和足夠的水， 就不會那麼糟糕了。寧靜的草地依附在美麗的山溪上⋯毫無疑問，這是我見過的最漂亮的地方之一。我們爬得越高、溪流和草地的景色就越美。對我來說，地獄洞已經成為天堂洞，那個景色我永遠不會忘記，找到好的角度俯瞰好的風景，真是美極了！

以諾也是個愛走路的人，也許你聽過他的故事。他給雅威神帶來極大的喜樂，以至於主耶和華要把他接去天上：「以諾與神同行，神將他取去， 他就不在世了。」（創5：24）一天他在那裡，隔天就不在了。我好奇想知道是否有人看到他怎麽消失的？或主讓他坐上火車火馬， 像接以利亞一樣的接走他的？你會如何跟你的朋友解釋呢？我想是無法解釋的。

以諾與神「同行」著實令人著迷。「同行」這詞可以意指幾方面：可以是河的流動，洪水的來襲，風的吹拂，大海的澎湃洶湧，當然還有走路；它的基本意思是流動，常被用來比喻人生路徑。例如，兒子可以「走進」或「跟隨」父親所走過的路。

以諾跟隨神和祂的道路，與祂一起走在他生命的道路上。這意思很簡單：他和神一起生活。以諾受不了沒有神的平凡生活，決定優先選擇與神同行，並享受其中的樂趣；他知道與神同行，不是神而是他自己必須做出的決定。聖經沒有說「神和以諾同行」，儘管當他們花時間在一起時，這是自然會發生的事，但這樣的措辭很重要，重點也很明確：「以諾與神同行。 」

然而，聖經確實告訴我們主對以諾與祂「同行」的感受。新約聖經這樣提及：「他被接去以先，已經得了神喜悅他的明證。」（來11：5）「喜悅（Pleasing)」的希臘語單詞是euaretos，翻譯成「極其喜悅（Well-pleasing)」 比較貼切。這字首 eu-意爲 「好」 ，euaretos意爲「去討好」。看著別人為自己的孫子沾沾自喜常讓我「喜悅」，如今我有自己的孫子更是令我極其喜悅（euaretos）。以諾不但讓神「喜悅」，他讓神「極其喜悅」。

「極其喜悅」這個詞現在用得不多了。描述以諾與神關係的更現代的用詞是他給神帶來了極大的快樂。很棒，是嗎？對我們而言是「祂同在的喜樂」，對神而言可以成為我們跟祂同在的喜樂。對大多數人來說，這是聞所未聞的概念。我們可以相信神使用我們，相信我們行祂的律例，討祂喜悅，完全沒問題。但我不禁要問有多少人意識到他們與主同行給主帶來多大的喜樂。

不要被欺騙以為只有像以諾這樣的屬靈偉人才能與主建立這樣的關係。保羅對哥林多教會說：「我們立定志向…都要讓主『極其喜悅』euaretos」（林後5：9） 。希伯來書12：28後半部分的字面意義為，「照神所喜悅（euaretos）的，用虔誠敬畏的心事奉神。」我們絕對有可能成為父神的喜樂。

當我們明白這一點，生命就被翻轉了。我們開始與主同行，與那位用自己形象樣式造我們的大君王談戀愛。神造我們成為祂的家人，有真正瞭解明白祂的能力。當我們清楚了，竭力追求了，人生將成為令人興奮的和充滿榮耀的旅程；我們就會不斷地被提升，而不是墜入一個地獄般的地洞。主賜給我們命定是要來成就，而不是來浪費時間的。

不管你今天做了什麼，在賺錢，享受別人的陪伴，或玩得很開心，一定要花足夠的時間與阿爸父神相交。祢被造是讓祂喜悅！與祂同行吧！

和我一起祈禱：

阿爸父，讓我們跟祢的心跳同步與祢同行，我們知道這會讓祢感到極大的喜樂。我們願意討祢的喜悅，讓祢心得滿足。幫助我們按照祢的心意，調整優先次序，改變路缐，行走不疲乏。願我們內心像摩西一樣呼喊著： 「只有祢與我們同去， 我才會前行。」我們選擇跟隨祢，走在一條能帶給祢尊貴和榮耀的道路上。

阿爸父，願「討祢喜悅」成為我們最大的目標，當我們在永恆裏完成人生旅程時，祢喜悅我們忠心與祢同行，讓祢的心極其喜樂。

奉祢兒子的名禱告，阿們。

今天的帖子取自我的書《與祂同在的喜樂》。

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[2021/5/18] 

《祂同在的喜樂》第12天，第12章：約會之地

原文Original Post: Day12, Chapter12， The Place

我愛山。無論是打獵、釣魚、散步還是單單坐在山裡都無所謂。我就喜歡在山巒間溜达。我曾花了數百個小時爬山，徒步登上雄偉的山峰，坐在鬱鬱蔥蔥的山谷中沉思，放鬆自己，恢復活力。如果你從未在一個晴朗、陽光明媚的日子，坐在一座13,000英呎髙的山峰邊，俯瞰著森林、河流、湖泊和山谷，那麼，我說你的「遺願清單」還不算完全。

我記得七年前在科羅拉多獵鹿的那一天。實際上，我不是在獵鹿，我是在「尋找寶地」。我已經離開卡車走了約一個小時，轉了個彎，爬上了一個小丘，然後……那正是我在找的。在離我幾百碼的下方是一條美麗的小溪，小溪對面的是優美的青草地，上面開滿了花朵，通向一片金色的白楊林。難以形容的美麗！宛若仙景。我想，好吧，就是這裡，不用再找了。沒有比這更好的一個地方，可以坐下來與神交談了。

我問道：「阿爸，祢好嗎? 在這樣令人驚嘆的地方與祢在一起，真是太棒了。」

我坐在那皃，沉思了一會兒，與天父爸爸聊天，單單享受祂陪伴的喜樂。約一個小時後，我聽到了金鷹刺耳的尖叫聲。果然，它就在那兒，在我面前翱翔–滑翔、蘸水、飛越江面，然後回到樹上–純粹在表演。

過了一會兒天父爸爸問，「兒子，你喜歡嗎？」

我說，「太棒了，爸爸。精彩絕倫的表演!」我感謝祂。

如果你們有任何合乎聖經的證據要說服我，這隻金鷹的表演不是上帝精心安排的話，請不要來吵我，就讓我陷在這無知的幸福裡吧。這是多麼美好的一天！

儘管我愛山，但天黑時我不喜歡一個人獨自待在山裡；太陽下山時，會有點嚇人，沒有光就有懼怕，打冷顫取代了興奮感，每個灌木叢後面都可能有狼、灰熊：黑熊和美洲獅等動物，等著要吃掉我。在漆黑的山上，人可能會迷路，真的會找不到回頭路。因此，我總會在夜幕降臨前回到卡車上。

我曾經有過晚上在山上獨處的恐怖經歷，因此我對約書亞和他三十四天獨自待在西乃山上的經歷，印象特別深刻。許多人知道摩西在這座山上與上帝渡過過了四十個晝夜，領受了上帝要以色列遵守的十誡和其他律法、誡命和宗教禮儀。然而，幾乎沒有人想到約書亞；他也在那裡。

上帝指示摩西與祂一同待在這烈火的山上，並要他帶上他的幫手約書亞一起上山。

耶和華對摩西說：「你上山到我這裡來，住在這裡，我要將石版並我所寫的律法和誡命賜給你，使你可以教訓百姓。」摩西和他的幫手約書亞起來 ， 上了神的山。摩西對長老說 ： 「你們在這裡等著，等到我們再回來，有亞倫、戶珥與你們同在。凡有爭訟的，都可以就近他們去 。」(出24：12-14）

摩西聽從了，他們就往山上去了。然後事情變得很難明白。上帝其實讓他們兩個等了整整六天才開始說話。「在第七天，祂從雲中呼召摩西」（16節）。你可以想像嗎？在神的榮耀所造成的雲層外，坐了整整六天，而雲層裡面有雷轟、閃電，你會做什麼呢？這座山不時會搖晃。我好奇的是，約書亞是否曾問過：「嘿，摩西，你確定我們應該待在這裡嗎？」我們不知道他們在那六天裡做了些什麼，或上帝要他們等待的原因是什麼。也許祂在教導他們忍耐的功課。然而，最後，祂在榮耀之雲彩中説話了，並邀請了摩西。請注意，我說的是摩西被邀請了。

這個故事中，最讓我著迷的部分，是在第七天，當摩西消失在榮耀的雲彩中時，約書亞又被單獨留下了三十四天！他沒有被邀請參加會晤。人們只能想像獨自待在那裡一個多月是什麼感覺。摩西進入雲 中時，他會感到害怕嗎？畢竟，它不只是一朵雲，其實，它是如烈火般的雲彩：「耶和華的榮耀在山頂上，在以色列人的眼前（從山腳下），形狀如烈火」（17節）。人不得不懷疑：

  • 約書亞在三十四天中是否一直懷疑摩西還活著與否？
  • 他能聽見上帝和摩西的對話嗎？
  • 每次山晃動時他會不會畏縮？
  • 他能聽見上帝的手指將十誡刻在石板上的聲音嗎？
  • 他有沒有餓過？如果有，他吃了什麼？
  • 他想過離開嗎？ （我們知道他沒有。出埃及記32:17告訴我們，他們是一起下山的。）
  • 約書亞一小時又一小時地坐著只是盯著榮耀看嗎？
  • 他有經歷天使的造訪嗎？
  • 耶和華與摩西同在時，耶穌或聖靈可曾拜訪約書亞？
  • 最終，摩西的臉因接觸榮耀而發光時，約書亞怎麼想？

儘管上帝沒有告訴我們發生了什麼事，但有關這個季節對約書亞的影響，祂的確給了我們暗示。在出埃及記32章中，約書亞和摩西從山上下來。在第33章中， 「摩西素常將帳篷支搭在營外，離營卻遠，他稱這帳篷為會幕。凡求問耶和華的，就到營外的會幕那裡去。」（出33：7）。

摩西走進會幕時，人們被吸引迷住了，他們會站著觀察，因為「雲柱降下來，立在會幕的門前」（第9節）。這是如此令人著迷，令人敬畏，以至於眾百娃會 「起來各人在自己帳棚的門口下拜」（第10節）。

除了約書亞之外，每個人都這樣。

在這些場合中，似乎約書亞被允許與摩西一同進入會幕，這是何等榮幸。當摩西離開時，一個有趣又有啟發性的情況發生了。「耶和華與摩西面對面說話，好像人與朋友說話一般。摩西轉到營裡去，惟有他的幫手一個少年人嫩的兒子約書亞，不離開會幕」（第11節）。

就是這樣，約書亞對榮耀神的吸引力，怎麼也無法覺得滿足。在山上的日子使他永遠毀了，他對上帝的同在上癮了，無可救藥地迷戀著上帝同在的喜樂。當老領導人摩西要離開會幕時，人們似乎可以聽到約書亞問他的導師和老闆的聲音，「如果我在祂的同在中多呆一會兒的話，可以嗎？」

我可以想像另一個「癮君子」帶著微笑回答，「當然可以，兒啊，慢慢來。」是的，摩西是過來人，摩西都知道，也理解。

對神同在的這種上癮不是一朝一夕形成的。當我們開始與主同行時，要花一段時間才能克服我們在等待祂時肉體和情感上的浮躁。我們必須解決與看不見的人建立關係的「異常」感。我們的內心必須學會與祂無形的存在相連結，而我們的思想要足夠安靜才能聽得見，在一個充滿噪音、人和無數活動的世界中，我們必須進入聖靈學校，在那裡接受「等候的」藝術的指導。約書亞在山上接受一個速成課程。

有一件事，對這個過程會有幫助，就是找到或建立一個與上帝定期會面的地方。摩西和約書亞都有一個；大衛為同樣的目的竪起了一個帳幕；甚至基督也有一個（見路11: 1; 22: 39-40），是橄欖山上的客西馬尼園。耶穌在即將面對祂最大的考驗和十字架的酷刑時，祂退到了祂與天父「相交和祈禱之地」，這不就揭示了客西馬尼園是祂與上帝固定的會面地方嗎？

嘗試使用各種不同的聖經譯本，直到你找到最喜歡的聖經譯本。然後買一本日記，花時間和祂在一起時，寫下你的想法。祂會透過意念對你的心說話。有些人還喜歡創建個人敬拜「至愛曲目」，以便花時與上帝共處時聆聽。

創造最適合你的一個有規律的方式，然後開始行動。如果你選擇拿出時間與祂在一起，並訓練你的心靈去聆聽，你將開始聽到祂的聲音。然後，你將體驗到自己被創造的目的，就是享受與天父真正的關係。就像發生在約書亞身上的那樣，你也會很快上癮，你與祂的相遇，將成為每一天的亮點。實際上，你們會發現這是如此的令人滿足，以至於也像約書亞那樣，你也不想離開。

我是否又聽到鷹的叫聲嗎？

和我一起祈禱：

天父，請帶我們進入聖靈學校，讓我們學習克服肉體的浮躁，使我們的思想安靜下來傾聽，並且讓我們的心靈充分意識到祢的同在。

就像耶穌經常去特定地點與祢獨處時一樣，天父，讓我們不歇息，直到我們找到一個特別的「老地方」，與祢面對面。當我們與祢共度時光，讓我們永不滿足地、被祢的同在吸引並「上癮」。讓我們無可救藥地迷戀上祢同在的喜樂。

我們為美國祈禱。美國民眾儼然變得「宗教化」，且正在身份迷失和感情錯位的曠野中徘徊。他們在所有錯誤的地方尋找愛情，在無法滿足的宗教活動和沒有果效的星期天社交俱樂部中精疲力盡。美國迷失了方向，感到不滿和困惑。求祢介入，破除這樣的系統，翻轉我們的現狀！⋯。耶穌，請祢彰顯祢自己，用祢無法抵擋的同在再次感染我們的國家。

奉耶穌的名，阿們!

今天的帖子摘自我的書《祂同在的喜樂》。

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[2021/5/17] 

《祂同在的喜樂》第11天，第11章：寵愛有加

原文Original Post: Day11, Chapter11， The Spoiler

 

幾百年前，一個名叫俄別以東（Obed-edom）的人，得到了一個千載難逢的機會：在以色列王大衛的指示下，有人問他，可否使用他家的客廳作為神的至聖所一段時間嗎？

大衛不想將耶和華的約櫃運進大衛城，卻將它運到迦特人俄別以東的家中。因此，耶和華的約櫃，留在迦特人俄別以東的家三個月。耶和華賜福給俄別以東和他的全家。（參撒下6:10-11）

你能想像當你被問到：「你介意我們將約櫃放在你家裡幾個月嗎？」 如果你是個愛神的人，那麼這尊榮將是難以想像的。 請記住，在俄別以東的時代，神的同在和榮耀就運行在約櫃之上。

你會如何回應呢？ 「呃，王啊，我不太確定。我得考慮看看，接下來的三個月中，是否要讓上帝的榮耀運行在我家的客廳⋯」 我覺得我是不需要為這樣的事求問神的。很顯然俄別以東並沒有猶豫。

你能想像嗎？你會去找你的妻子，然後對她說：「妳永遠都猜不到有什麼東西在我們客廳裡！」 又或你會對孩子説：「孩子們，你們可以看，但千萬不可以摸喔！」 而且想想看，搞不好你的房子成為你鄰居聚集的首選之地呢！

我們只能猜想，約櫃停留的那三個月裡，俄別以東的家會是什麼樣子？他們會在那兒坐上幾個小時，然後盯著約櫃看嗎？屋子裡會變暗變黑嗎？（請想一想。）整個房子浸泡在耶和華的同在𥚃嗎？ 有延綿不絕的煙霧嗎？ 人們經過約櫃時會撲倒在地嗎？我們不知這些問題的答案，但我們確知在這個前所未有的時節中，「主祝福俄別以東和他的全家」（第11節）。 我們也知道，當大衛終於將約櫃搬到耶路撒冷時，俄別以東不但全家跟著約櫃搬遷，還成為了放約櫃帳幕（即大衞帳幕）的守門人(代上26：1 -4）。 人幾乎可以聽到他與大衛的對話：「國王陛下，上帝的同在和榮耀在我家客廳三個月之後，如果您認為今後我可以活在沒有神同在和榮耀的日子裡，那您就大錯特錯了，您得把我也帶上！」

是大衛這位愛神的人決定去把約櫃帶到耶路撒冷去。 「於是，大衛與……每位首領商議。 大衛對以色列全體會眾說…『我們要把神的約櫃運到我們這裡來，因為在掃羅年間，我們沒有在約櫃前求問神。』」（代上13：1-3）對於一位領袖來說，墓誌銘上寫著《在他統治期間，沒有尋求上帝的同在》，一定很令人難過；對主而言，那些日子也一定是令祂憂傷的日子。

我敢肯定，當大衛這個合神心意的人，願意再次使全國百姓專注在祂和祂的同在之時，神一定非常喜悅。 然而，整個過程變得很困難：由於運送約櫃的方式不妥，當人試圖穩住約櫃時，不小心碰觸到約櫃，這本是應該避免的錯誤。 耶和華早已清楚地闡釋了這樣做的後果， 他被耶和華的榮耀擊殺後，導致極大的恐懼而延遲了三個月。這就是為什麼約櫃進到俄別以東家的原因。

最終，大衛發現了運送約櫃的正確方法，而將其搬到了耶路撒冷。 然而俄別以東並沒有打算就此與約櫃分開。「來吧，讓我們打包吧！」他對家人說。 「我們要搬家了。」

我也做過類似俄別以東那樣的事，當然並不完全一樣，但非常接近，是現在版的俄別以東故事。十三年前（2008年），在我所牧養的科羅拉多泉水（Colorado Springs)教會，有一系列特會；在周日上午，一位有先知恩賜的外來講員丟下了一個重磅炸彈，宣告説：「放下一切，在90天內，除了24/7敬拜之外，什麼都不要做。 正如俄別以東接待了神同在的約櫃那三個月一樣，神也要求你們照這樣做。」

我的腦筋開始拼命轉動：這真是從聖靈來的嗎？我們要試一試嗎？ 可以不做嗎？ 那我們其他計劃怎麼辦？ 這對教會有什麼影響呢？ 這樣那樣的問題充斥著我的腦海。 但…

我們做到了！ 我們做了俄別以東的事。

接下來的三個月是我一生中最美好的時光。 就像俄別以東一樣，我被寵壞了。 雖然後勤工作非常具有挑戰性，但敬拜從未停止過。 接下來的九十天，神在我們聖所中的同在，既強烈又厚重。在這三個月中，除了一、兩個講道任務外，我取消了其餘一切事，每天都花幾個小時與神在一起。

這不但改變了我的生命，也改變了數百人的生命。 人們將他們的假期，用來親近神；有時，有些家庭會帶上睡袋，在這裡過夜，「露營」在神的同在中；許多人在午休時間前來；有些人每天都來與神共度時光；一位女士每晚都在那裡；一位空軍上校每六早上上班前，晚上下班後都來。 最後，所有參加的人都「被毀」了–對我們來說，正常已經變得不能忍受了。星期天早上半個小時、幾首歌的敬拜再也滿足不了。 俄別以東這事造成了大問題，現在很容易明白那時為什麼俄別以東甚至沒有嘗試去抵擋。他用行動在說， 「我上癮了，約櫃到哪裡，我就到那裡。」

大衛好像很明白。 「跟他（俄別以東）爭辯毫無意義；他已經被毀了，永遠都不能離開或過著沒有神同在的日子了。 讓他在帳幕門口當守衛吧。」大衛也變得「上癮」了。 我終於明白了為什麼大衛說：「在祢的院宇住一日，勝似在別處住千日」（詩84:10）。 大衛也說：「有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求：就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰祂的榮美，在祂的殿裡求問。」（詩27：4）

我懂了。

你，也可以做俄別以東做的事。不一定是24/7，但不管怎樣，主還是想到你家。 祂的同在不再局限在至聖所的約櫃裡。追求祂吧！如果你願意的話，就如新婦在所羅門之歌中尋找新郎那様，祂會讓你找到的。 哦，祂是多麼地想被你找到。除非你經歷過，不然你無法真正理解這種喜樂；一旦你得到了，你將再也不能沒有它了。

和我一起祈禱：

天父，我們品嘗過，也看見過祢的良善，我們又飢又渴地要更多。 我們想接待祢和祢的同在，也希望他人也能得著。 讓我們與祢心心相印，到一個程度讓其它事都毀了也無妨。來吧，向我們顯現祢的榮耀，向我們彰顯祢自己。 感謝祢，讓那些全心尋求祢的人找到祢。

耶穌，與祢在一起一日，遠勝過在別處千日。但願住在祢同在中，成為我們最高的期盼、最大的迷戀和我們內心最深切的渴望。比起與祢同在的歡樂時光，所有的一切都顯得無趣。

耶和華啊，墮落的人性，加上撒旦和宗教的推波助瀾，扭曲了我們對祢真實本性的認識，不再視祢為愛心滿滿的父，而將祢看為關係疏遠、漠不關心、無法取悅，甚至是苛刻的審判官。願即將來臨的「神同在運動」能粉碎這些誤解，就像基督在2000年前揭示出祢的本性那樣，願迷失、飢饉的世界能看到祢那為父的心。

我們奉基督的名祈求，阿們。

今天的帖子摘自我的書《祂同在的喜樂》。

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[2021/5/16] 

《祂同在的喜樂》第10天，第10章：聯合

原文Original Post: Day10, Chapter10, The Union

《祂同在的喜樂》第10天，第10章：聯合(The Union)

不像你們當中大多數不耐煩的罪人一樣，我喜歡等候…才怪！ 茜西（Ceci）和我的女兒們對我的不耐煩已經說了我三十年，我反過來提醒她們聖經上的教導：不要論斷人。 此外，我正在進步-慢慢地。 我的意思是，誰會真喜歡等候？ 如果讓我統管整個世界的話，我會立即處理這幾件事：

  • 若不是為超車而行駛在高速公路的超車道上時，首次違規將被處以500美元罰款，第二次就自動吊銷駕照，並重新接受駕駛培訓後，才可以拿回駕照。 實際上，即使沒有違規，我也會讓每個人都接受（或再次接受）駕駛培訓，確保他們都知道如何使用方向燈。
  • 那些在機場的候機樓走廊上，一群親朋好友一路排開，且慢條斯理地閒聊著，以致於擋住我們這些有地方要去，有事情要做的人；這些人將失去所有坐飛機的特權。 （除非他們參加「機場步行訓練課程」。）
  • 那些站在結帳櫃檯前，還在錢包裏搜索幾分錢的人，將被額外收取100美元。 在這種情況發生時，那些問東問西的，以致耽擱更長時間的收銀員都要被解僱。

你們可以很容易看出，只要給我機會，我就可以搞定世界上許多問題，並消除不必要的等候所造成的壓力。 順便說一下，這些不懂得體諒人、愚蠢的、頭腦發熱的笨蛋造成的延誤對我來說並不是什麼大問題。 在大多數情況下，我是一個很能適應、態度溫和、冷靜、鎮定和自制的人。

好吧，我真的不喜歡等候。 我們大多數人都不喜歡。 但我學會了享受一種等候，就是「等候上帝」。 在你質疑我是否在説真心話之前，讓我先說明一下，我不是說等候上帝回答我的禱告；像你一樣，我不是指那方面， 我喜歡的等候就是在祂同在中的等候。

如今，很少有人能理解聖經中「等候上帝」的觀念。像許多聖經中的詞語一樣，由於不同國家和不同時代之間存在的文化差異，導致翻譯中失掉了很多含義。若我們仔細查考三個被翻譯成「等待中」的舊約單詞，我們就會有清晰的洞見。

第一個單詞是duwmiyah，意思是「在默然的信靠中靜靜地等待」，這意境所傳達的是對主強烈、平靜、安靜的信任。大衛說：「我的心默默無聲，專等候神。我的救恩是從他而來。惟獨祂是我的磐石，我的拯救。祂是我的高臺。我必不很動搖。」（詩62：1-2）

第二個單詞chakah的意思是「堅持」或「渴望」。詩人說：「我們的心向來等候耶和華。他是我們的幫助，我們的盾牌。」（詩33：20）。作者知道上帝會在我們遇到麻煩時提供幫助，所以他緊緊抓住上帝。大衛說：「我的心渴想神」（詩42：2; 63：1）時，他是chakah-渴望上帝的同在。

第三個單詞qavah具有兩個重要含義：首先是「懷着熱切的期望等候」，注意在這個定義中興奮與信心的結合。 那些qavah等候耶和華的人所做的不只是消極的等候，他們是充滿期望地等候。 詩篇27:14告訴我們：「要等候耶和華，當壯膽，堅固你的心。我再說，要等候耶和華。」

然而，qavah的另一個極重要的含義是：如編織帶或繩索，「通過纏繞將它們綁在一起」。 當我們花時間與主在一起時，就會發生內心的融合，從而產生慾望、進入思想和行動的統一；在熱情激盪之後，會產生活力和行動。

編織的另一個結果是增加了強度。 以賽亞說：「但那等候qavah耶和華的，必從新得力，他們必如鷹展翅上騰，他們奔跑卻不睏倦，行走卻不疲乏。」（賽40:31）。

這節經文所應許的力量更新不是通常意義的恢復活力，是力量從上帝轉移給你，是與上帝編織在一起的結果。 當三股線編織成一根繩索時，每股線的強度會協同傳遞到另一根。 當我們等候上帝時，祂的力量就會轉移給我們，反之亦然。 猜猜誰能得到更多好處？ 就像老鼠和大象是最好的朋友，老鼠騎在大象的背上，他們一直在一起閒逛。一天，他們越過一座木橋，因著他們的重量，使木橋彎曲，吱吱作響並搖擺。 老鼠對造成這種影響的能力印象深刻，對大象說：「我們的確在搖晃那座橋，不是嗎？」

在我們與上帝的聯結中，猜猜誰是老鼠？

讓我們總結一下聖經中「等候」的這三種含義，將它們結合成一個完整的等候主的定義。以安靜、強烈的信任靜靜地等候；渴望祂的同在並等候祂，因爲你知道祂會來； 並且知道當祂來的時候，隨着你的內心和生命更多和祂連接，你和祂將體驗到更多編織在一起的，合一的感覺。

這就是我說的意思！ 如果那不能使你的心像船帆揚起的話，那你就需要新的船帆！

談些實際的，我們要如何等候主呢？我們是否安靜地坐着，試圖進入一種精神恍惚狀態，而在此狀態下我們可以更輕鬆地進入靈的境界？不，我們不是佛教徒或超越主義者。聖經所教導的默想過程，當然是一種等候上帝的方式，而並非改變我們意識的狀態。它只是在沉思、思考或反思神或聖經中的一段經文。

等候可以在坐着、跪着、走路、躺下時進行，不是身體的姿勢，而是心的態度；一點也不複雜。優質的「安靜時間」是等候上帝的一種方法。讓它變得愉悅些，坐下來喝杯咖啡，來等候祂的造訪。我在火爐前坐了幾個小時，享受着祂同在的樂趣。對我來說，沒有比這更好的了。但質量比數量更重要，在與聖靈的幾分鐘交流中，我就可以得到聖靈極大的啓示和洞見。

有規律地等候也很重要。 我們所有人都應該有固定的時間等候主，哪怕短一些，無論是十五分鐘、三十分鐘還是一個小時，偶爾也該花更長的時間與祂在一起。我曾花過整周時間單單等候主。

要學會等候。 在這個微波爐、高速火車和航空旅行大行其道的忙碌世界中，有些事情仍然需要時間。 慢下來。 如果你一天只有幾分鐘，放慢速度，找到祂。 我向你保證，如果你願意，你不僅會活得久一些…而且會活得更好。

和我一起祈禱：

天父，幫助我們學會以堅定、平穩和安靜的信心默默等候祢。 當我們如此行時，使我們的心緊緊地貼近祢的心，讓我們的心思意念與祢合而爲一，彰顯祢兒子的榮耀。

求祢使我們與祢的心合一，與祢緊緊聯結在一起。 願我們想祢所想，渴望祢所渴望的，愛祢所愛，恨祢所恨。我們知道你愛世人，渴望拯救全人類。正如祢所指示我們的，我們祈求更多做工的人。求你興起有恩膏的傳道人、事工和運動來進行靈魂的大收割。釋放聖靈帶來的各種恩賜，帶來強大而豐富的神蹟和奇蹟。釋放彌賽亞的異夢和異象。我們祈禱，求主做一切必要的事情來實現這個目標。

當我們等候祢時，請重新充滿我們！奉基督的名祈禱。 阿們！

我們的宣告：

我們宣吿，我們如鷹展翅上騰，進入神的同在，重新得力，輕鬆翱翔。

今天的帖文摘自我的《祂同在的喜樂》一書。

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[2021/5/15] 

《祂同在的喜樂》第9天，第9章：選擇

原文Original Post: Day9, Chapter 9, The Choice

 

「我要把你的門吹掉（譯者註：美國俚語，超過你的意思）！」

我曾在德州達拉斯市的「基督國際學院」教書。那天早上我蠻受挫折的，再也受不了路上的交通，因為我已遲到了，又得像平常一樣，帶著三歲的女兒莎拉（Sarah）去上學前班。

當我們離開交流道後，遇到了一個老人以每小時約20英里的速度開著一輛舊的載貨卡車。在沒有機會超車的鄉村路上，跟著他開約五分鐘的車之後，我們終於轉到一條四車道的高速公路。這個時候的我，已經完全失去了耐心，當我加速要超他的車時，我喃喃地說：「好傢伙，我一定要把你的門吹掉(超過你)！」

莎拉在接下來的兩到三英里路上很安靜，我正覺得有點奇怪，她突然以一種非常擔憂的口吻問道：「爸爸，你為什麼要把那個人的門吹掉啊？」她最近看《芝麻街》兒童節目時，聽到了「三隻小豬」和吹倒房屋的大灰狼故事；所以，她現在滿腦子想著我吹掉這老人車門的恐怖景象！很顯然地，自從聽到我説那句話之後，她一直不停在思考這事而感到震驚和困惑。

試著去向一個三歲的孩子解釋為什麼有時超別人的車被説成「吹掉他的車門」，然後還得讓她知道我不是真的不喜歡這位老人，只是不喜歡他開車的速度而已。

在這啟發性的經歷之後，我意識到我需要對自己所說的話更謹慎些，我的孩子在聽我說話；有時候孩子的聽得比成年人還要清楚。

我們一直在研究有關馬大的故事，當耶穌在她家中教導時，她卻未能聆聽。讓我們再看一看這段有力的經節，裡面還隱藏著幾顆極好且不容忽略的珍珠。

他們走路的時候，耶穌進了一個村莊。有一個女人，名叫馬大 ，接祂到自己家裏。 她有一個妹子，名叫馬利亞 ，在耶穌腳前坐着聽祂的道。 馬大伺候的事多，心裏忙亂，就進前來，說：「主啊，我的妹子留下我一個人伺候，祢不在意嗎？請吩咐她來幫助我。」 耶穌回答說：「 馬大 ！ 馬大 ！你為許多的事思慮煩擾， 但是不可少的只有一件； 馬利亞 已經選擇那上好的福分，是不能奪去的。」（路10：38-42）

主耶穌對馬大說了一句很重要的話，告訴她生命中只有幾件事是真的必要的。到此為止，我還都明白。食物、水、各種的必需元素、氧氣，所以必需品的清單確實很短。然後，他丟下了一顆重磅炸彈：「不可少的只有一件。」

我才剛聽明白祂的話，這下又迷糊了。

我已經準備好承認我生活中的許多「必需品」其實是不需要的；大多數東西是為了舒適、享受或個人滿足。但祂認為生活中只有一件事是真正必要的說法，實在太荒謬、太令人難以接受了。但是耶穌說了，我們就必須去面對。

如果將祂所説的和馬利亞決定坐在祂的腳前的事聯結起來，祂的意思其實很明顯的。我想耶穌的意思是這樣：「馬大，如果妳能真正地與我聯結，那麼生活中其他一切都會順利的。次序將會建立；關係會變得有意義；我會引導妳邁向目標和命定；我會教你如何昌盛；如果妳單單聽我的話語，一切都會很美好。要享受成功和愉快的生活，妳真正要做的就是聽我的話。與我同在的喜樂也將成為妳成功、滿足和幸福的源泉。」

聽起頗令人驚奇、難以置信、精彩、大方…卻又簡單，然而實際生活卻是複雜的。步伐不斷地加快，待辦事項的清單不斷地增長，我們的馬大天性又開始顯現了；然後，主的聲音被生活節奏淹沒了。當這種情況發生時，解決方案乃是回到馬利亞的簡單策略：坐下聆聽。讓我們再看一下使徒保羅對歌林多教會的教導：「我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了 夏娃 一樣。」（林後11：3）生活確實可以很複雜，但與耶穌的關係卻不複雜。

路加福音中的一段話說，馬利亞「選擇」了正確的事。大多數人都不相信，或者沒有花時間認真地思考，我們能夠像馬利亞一樣選擇單純的委身；但我們真的能夠的。

在告訴馬大只有一件事是真的且必要的之後，耶穌隨後稱馬利亞的選擇是「好」的。在真正理解所用的希臘語之前，這種說法似乎有些不足。有兩個希臘字，agathos和kalos：Kalos意味著東西做得好，看起來不錯。它甚至被用於形容 「美貌」或「英俊」；相當於我們現代所用的「好看」一詞；Kalos 甚至可以包含內在美或美德，但這詞也暗示它沒有實用性。一個很好描膾Kalos的例子就是一幅美麗的圖畫，看起來很好，但沒有實際用途。

但是，當需要一個具有可用性或有益處等概念的詞時，祂選擇了agathos這個字。為了充分表達這方面的特質，agathos通常被翻譯為「好的工作」。本質上，kalos是漂亮的外表，agathos是好的工作。耶穌說馬利亞選擇了agathos。

這具有令人震驚的諷刺意味。無所事事的人被認為是做「好的工作」的人，而不是做所有善事的人！就像我們德州人所說的，這是不對的，但是確實是如此。基督說：「馬大，妳看上去很好，但妳的忙碌不會產生妳想要的好事。馬利亞選擇了那上好的，能使她真正的做好事，而她所結的果子將得以存留。」

作為一個將自己的生命獻給教會的全職傳道人，我對這段經文感到惶恐。它告訴我，我可能會非常忙，但是事工不會產生真正持久的果效。我可能看起來很好，卻沒有真正做好。我們必須永遠記住，只有當基督的生命藉我們流淌，才能在別人身上結出永恆的果實，而不是我們的能力和自我選擇的事務可以做成的。恐怕我們所有人都會不時地被這種「看起來很好」的忙碌所誘惑。

耶穌警告一群信徒這樣的事正發生在他們身上：祂對撒狄教會說（啟3：1）：「我知道你的行為，按名你是活的，其實是死的。」這些人為了保持活著時的聲譽，他們必須看起來滿有成果。對於一般的觀察者來說，他們所做的一定給人留下了深刻的印象。但主不是看我們的外表，而是看內心（見撒上16：7）。祂根據永恆的重要性來判斷我們的作為，而不是人的看法。祂對撒狄信徒的信息是：「你是Kalos (外表美好)，而不是Agathos（真正的好) 。別忙了，選擇那上好的-就是我。」

基督是一切善良的源頭-命定、成就、幸福，祂為我們提供了無限的祝福源泉，但我們必須每天做出選擇，朝向祂為我們預備的好事前進；選擇安息在祂的豐盛中，飲用祂的活水泉源。願我們的心永遠持守對基督單一堅定的委身而不偏行己路。

現在，我已被自己所寫的深深的感動，我想該將把筆和紙放下，去聆聽一會兒。也許，如果我這樣作，就可以減少工作量並提高工作效率……甚至可以更常地享受祂的陪伴。

和我一起禱告：

天父，我們為祢在美國的孩子們禱告，祢的許多兒女都只注重外表的美好，接受了謊言，而以外表、大小、建築物、名聲和速度等來定義成功。我們變得如此「能幹」，甚至不需要聖靈了。隨著教會的發展，離婚率、犯罪率、毒品死亡、無家可歸、人口販運、政府及其他方面的問題卻沒有改善，對於我們來說，這些都無關緊要。實際上，我們失去了所有這些領域，我們已經成為Kalos的縮影。

但這一切正在改變！一場「坐在祂腳前」的運動即將到來，一群「厭倦了宗教」的信徒正在興起。我們渴望祢！我們會將無法滿足的飢渴，傳遞給這個不滿足的世代。這是一群「我已經厭倦了，無一事物能使我滿足」的信徒，迫切地渴望得著那真實的事物。他們已經成熟了，並渴求那永不會讓他們失望的真實美事(Agathos)！

我們的宣令：

偉大的拯救工作已經開始！

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[2021/5/14] 

《祂同在的喜樂》第8天，第8章：分心

原文Original Post: Day8, Chapter 8, The Distractions

昨天，我們開始研討馬利亞和馬大的聖經故事，這兩個姐妹在她們的家裡接待耶穌。當馬大為祂做飯而分心時，馬利亞則坐在主的腳前，聆聽並理解了祂的話。 這段話語充滿了啟示，很值得進一步地探索。

他們走路的時候，耶穌進了一個村莊。有一個女人名叫馬大，接他到自己家裡。他有一個妹子名叫馬利亞，在耶穌腳前坐著聽他的道。馬大伺候的事多，心裡忙亂，就進前來說: 「主啊，我的妹子留下我一個人伺候，你不在意麼 ?  請吩咐他來幫助我。」耶穌回答說：「馬大，馬大!  你為許多的事，思慮煩擾．但是不可少的只有一件。馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的。」(路10:38-42）

我已經承認我也有馬大的傾向，畢竟我是個重要的人物！ 曾經有人給我一頂雙舌帽，一邊向左，另一邊向右，上面印著「我是他們的領導， 但他們往哪兒去了呢？」

我仍然驕傲地戴着它！ 這帽上印的話再貼切不過了，真有點可悲。 曾經有一段時間，我需要兩個分身才能完成所有「緊急」和「重要」的事。 現在，我則需要三個分身才夠用。 因為我的馬大事工仍不斷地增長-很快的我就得像神一樣地無所不在了！

耶穌並不同意這種事奉的觀點。 祂以慈愛而堅決的口吻告訴馬大，她「為許多事、思慮煩擾」（第41節）。這樣的「思慮煩擾」是不好的，尤其當我們深入研究時。 「煩擾」這個字是merimnao，其根本含義乃是「劃分」或「分離」某物，這顯示「煩擾」是因「分散的」思慮而來的。 當我們擔心某件事時，無論我們多麼努力地想要專注於其他的事，我們的心思還是會不斷地被我們所擔心的事所糾結。 因此，我們的思維被描述為「分成許多部分（divided into parts）」，這就是用於定義merimnao的短語。 馬大生活中似乎有太多事情，以至於她的心思在許多憂慮之間被分散了。 耶穌用「許多事」這片語來形容她，就像我們所有人一樣，她的平衡機制並不如她所想的那樣好。 於是她「感到煩擾」了。

馬大很可能是僕人型的-很有動力。 她或許是那種有天賦可以同時做幾件事的人，並且可能是一個很勤奮的人。 但在當時的情景下，馬利亞做對了。同時能做很多事可以是很好的，但是當耶穌說話時卻不是如此。

主感激我們勤奮工作，祂知道有時候我們會很忙，但祂也希望有時候我們都屬於祂。 脫下帽子，坐下來一會兒。

「煩擾(bothered)」這個詞也顯示出當中的痛苦。 它的相對希臘語是turbazo，源自拉丁語turba，意為「群衆」。 韋氏字典說「心煩意亂（disturb)」、「忐忑不安(perturbed)」和「動蘯(turbulent)」也都是出於這個詞。當生活過於擁擠時，我們就會感到「心煩意亂」，接下來是「忐忑不安」，再來變成「動蘯」了。 就像飛機在暴風雨中飛行一樣，我們的情緒上下激盪，使我們脾氣變得暴躁和易怒， 不但我們的健康，連我們的人際關係都遭受損害。 馬大不僅對馬利亞生氣，她對耶穌也有些不高興，她抱怨道： 「我的妹子留下我一個人伺候，你不在意麼? 請吩咐他來幫助我。」在這個擠滿人的房間裡，用控告性的言語向上帝下達命令可能只會造成一點動盪而已！

馬利亞不是問題所在，而耶穌也當然不是問題源頭。 馬大只需要摘下帽子，放慢腳步，去聽一聽，她「擁擠」的思慮無法擋住所有的噪音。 如今，許多辦公室都安置「環境噪音器」， 發出恆定但安靜的聲音，音量足夠低，以免打擾眾人工作，但聲音又大到可以淹沒其他噪音。 一些電話中心也使用這些噪音器來掩蓋其他聲音；諮詢辦公室用它們來保護個人的隠私；其他各種企業也都採用這種機制。

馬大對基督的服侍就成了她的噪音器，神奇吧，  但事實的確是如此。 相信我，我明白的。 她的噪音器是盤子碰到碟子的響聲、櫥櫃的敲打聲和餐具的的碰撞聲。 我的躁音器就是旅行、講道、教學、寫作、函授、會議和《給祂15分鐘》等等。 這些都很好，但當它們淹沒了天父的聲音時卻會是一個問題。 你的環境噪音器可能是你經營的企業、敲打的釘子、記賬、撫養孩子、看社交媒體，甚至是你的嗜好。 不管它是什麼，不時的關閉它吧!

馬利亞就沒有這些躁音器。 她被祂的話迷住了。 她的態度是：「如果祂想吃點東西，祂就會停止說話了。 要不然，我是不會離開這個地方的。」

為什麼馬大卻有如此不同的感覺呢？ 也許是她的個性，還是耶穌對她來說變得太熟悉了？ 學者們一致認為，耶穌非常喜歡馬大、馬利亞和她們的兄弟拉撒路，並且每到該地區時就會待在他們家裡。 馬大是否因為常常聽到祂的話語，已經沒有興奮之情了？ 這也會發生在我們身上嗎？

菲利普·揚西（Philip Yancey）在《今日的基督教》中寫道：

我記得第一次去參觀黃石國家公園的「老忠實噴泉」時， 一群日本和德國遊客圍住噴泉，他們的攝像機像武器一樣訓練有素的對準了這個地上著名的洞。 「老忠實噴泉」每24分鐘便噴發一次，在這景點旁邊立著一個大的數字鐘，精準地預測下一次噴發的時刻。 我和我的妻子在「老忠實客棧」的餐廳裡面等待並俯瞰著這個間歇泉。 當數字鐘倒數至最後1分鐘時，我們與其他所有吃晚餐的人一起，全都離開了座位，衝到窗前，觀看這場又大、又潮濕的景觀。

我注意到，彷彿是有人發號施令般，一群服務員和侍應生立刻下到各個桌子，重新裝滿水杯並清理髒盤子。 當間歇泉升起時，遊客們歡呼大叫，用相機不斷地拍照，還有些人自發地鼓掌。 但當我偶爾回過頭看時，發現沒有一個服務員、收碗盤的小弟，甚至那些沒事幹的工作人員，會探頭過來看。 對他們而言，「老忠實噴泉」己變得非常熟悉，失去了對他們的吸引力。

恐怕這也描述了許多基督徒與他們所稱「信實」、「真實」的耶穌之間的關係吧。 我們認識祂太久就習以為常了…，好吧，你懂我的意思。

永遠不要停止讓耶穌在你心中留下深刻的印象！

有趣的是，這個故事中那些對「老忠實噴泉」失去了感覺的人，就像馬大一樣，都是「在廚房工作的人」。 偶爾離開廚房吧。慢下來，停止你的腳步！

為能坐在祂腳前渡過美好時光而努力奮戰吧！絕對不要失去渴望與祂同在的喜樂。

和我一起祈禱:

天父，感謝祢從未停止與我們溝通，但我們常常使祢的聲音被其他聲音淹沒了。 幫助我們永遠記住什麼是最重要的，祢確實配得我們心中最深的情感。我們現在要將忙碌和過渡活動的重軛卸下來，放在在祢的腳前。

聖靈，請幫助我們能不斷地擺脫忙碌，阻擋一切喧囂。 今天，我們選擇停止努力，以使我們能夠專一地安息在基督的腳前，被祢的話語和祢的愛洗淨。 願忙碌的人們永遠不會浪費寶貴的機會來享受祢陪伴的喜樂。

父神，我們希望每一個加入這個《給祂15分鐘》家庭的人，從一開始就成為馬利亞。 我們的祈禱是，這些人都能在這個「我嚐過，也看過」、「神同在」的運動中誕生。 願他們成為對「祢的同在」 上癮的人！ 給我們這樣的復興！ 給我們這個復興吧！！

我們奉耶穌的名禱告。 阿們！

我們的宣令：

一個新的教會即將興起，他們將會先學會傾聽再去為主作工！

今天的帖文摘自我的《祂同在的喜樂》一書。

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[2021/5/13] 

《祂同在的喜樂》第7天，第7章：決定

原文Original Post: Day7, Chapter 7, The Decision

 

他們走路的時候，耶穌進了一個村莊。有一個女人，名叫馬大， 接祂到自己家裡。她有一個妹子，名叫馬利亞，在耶穌腳前坐著聽祂的道。馬大伺候的事多，心裡忙亂，就進前 來，說：主阿，我的妹子留下我一個人伺候，祢不在意麼？ 請吩咐她來幫助我。耶穌回答說：「馬大！馬大！妳為許多的 事思慮煩擾，但是不可少的只有一件；馬利亞已經選擇那上 好的福分，是不能奪去的。」（路10：38-42）

這是我最喜歡，也是我最不喜歡的聖經章節之一。它雖然證實了我內心對神的深情，但也指出我生活中真實的光景！我的內心像馬利亞一樣，熱愛與主安靜的時光，沈醉於主的同在。但有時，生活迫使我進入馬大的模式，我發現自己陷入了生活上忙碌的迷宮，似乎沒有出路。生活是一連串的平衡動作，而天平卻常常往錯的方向傾斜。最重要的事如上帝、家庭和健康等，常常會因緊急的情況而被忽略了。如果我們不小心，美國夢可能會成為一場噩夢。我相信住在其他國家的人也可能面臨類似的挑戰。

有關馬利亞和馬大的這段話，充滿了許多寶貴的洞見，可以幫助我們克服這樣的挑戰。要挖寶的話，我們必須更深層地去研究一些詞，但我向你保證，挖出来的寶藏絶對是值得的。讓我們從這簡單交談中的兩個希臘詞開始，「瑪利亞……坐著聽主的道。」「聽(Listening)」是akouo，根據上下文，具有廣泛的含義。它可以簡單地解釋為「聽」，但有時帶有更強烈的含義：「以心來聆聽；仔細聽，並付諸行動。」

「話語」是Logos–馬利亞正在聽祂的話語，這不是希臘語中的「口語」（即 rhema)。「話語(Logos)」也包含「口語」，具有「連結」或「鏈接」等單詞的附加含義，以便傳達思想和信息。因此，「話語(Logos)」包括了言語交流的邏輯，即意義、信息或內容。我們很容易就看到與英文單詞logic（邏輯）之間的連結，該單詞確實來自話語(Logos)。

馬利亞安靜地坐著，專心聽耶穌說的話，因此她聽到的不僅僅是言語，她也在理解並去連結這些話所傳達的信息。耶穌的話語滲透著她的內心和思想，帶來新了的知識，產生了新的思想模式，並塑造了新的信念。

孩子們玩的「樂高積木(Lego)」的名稱也是來自於「話語(Logos)」，它們展現了發生在馬利亞身上的一切美好圖畫。「樂高積木」連接起來可以建造各種架構，例如建築物，橋樑等，就像用言語構建思想一樣。主的話也在馬利亞身上互相「連結」，奠定她生活的基礎，為她的思想模式和信念創造了一個框架。

另一方面，馬大卻忙著工作。事實上，她忙到一個地步，主說她「分心了」（perispao），這希臘詞的字面意義遠比僅僅分散注意力要強得多；實際上，它所傳達的是一個殘酷的圖像：「被拖著打轉。」

哇啊! 忙碌確實會拖着人打轉。

是的，那是很糟糕，却很重要的一點。馬大不僅分了心，她的忙碌使她的生活失去了平衡。當馬利亞享受著祂的同在時，馬大卻因祂的同在而感受到壓力。做事不順有挫敗感是一回事；若再拖著不必要的壓力和疲憊却是另一回事。傳道書上，所羅門描述了他對生活的無奈；他告訴我們：「上帝造我們是簡單明瞭的，但我們卻使自己變得非常的複雜。」（傳7:29 GNT）。

我一向認為這節經文的後半部分對女性的描述是很真實的。有人曾一再地對我說，前半部分比較像男人。實際上，整節經文對我們所有人都是很真實的描繪。我們讓生活失控，變得太複雜了；我們必須將事簡化。保羅對哥林多教會說：「我只怕你們的心或偏於邪、失去那向基督所存純一清潔的心、就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」（林後11：3）。

當馬利亞在享受祂的同在時，馬大卻讓祂的造訪使她的生活更加複雜，不像馬利亞在耶稣腳前一樣，將事簡化！

這段經文中有一個有趣的詞，讓我們看到耶稣在糾正馬大時所表現的溫柔。耶穌告訴她，她為自己所有的「準備工作」而分了心。這單詞（diakonia）也是希臘語中的「服事」。在聖經中，對於服侍或服事人，或是我們所謂的「事工」之間是沒有區別的。對上帝而言，無論我們是為家人，朋友還是會眾服務，我們都是服事人的。去告訴你的朋友，讓他們開始稱呼你為牧師！

聖靈在這段經文中所使用的詞是經過精心挑選，來表達ㄧ個很重要的理念：無論我們的活動是多麼重要或崇高，甚至包括為祂作工，都比不上與祂共處。我們一生沒有任何事能比將基督作為我們的首要任務更重要。祂的話給我們平静安穩，使我們的生活保持平衡。像「樂高積木」一樣，它們提供了結構及力量，使我們可以建立生活的信念、理解和智慧。

如果我們的基礎不是建立在祂話語的力量和智慧上，它們就會在壓力下破裂。當約書亞要接任摩西的領導職務時，上帝給了約書亞一個非常艱鉅的任務。（見書1：1-9）雅威吩咐約書亞要謹守祂的話，提醒以色列新的領導人，這些話語會為他帶來亨通和順利。

然後主賜給他一個有趣的命令：「不要懼怕，也不要驚惶。」（9節）「驚惶」是希伯來語chathath的意思，意為「打破」。希伯來語學者Spiros Zodhiates說：這詞的「含義是從真正的打破到抽象的破壞，使士氣低落，直到最後造成恐慌。」祂將其比喻為我們當今使用的「在壓力下破裂」的概念。上帝在告訴約書亞「要冷靜」，不要被壓力影響。

上帝知道約書亞的任務會很困難。佔領土地比在野外露營還要艱難。後者涉及到的是日常生活的壓力，前者則會加添爭戰的挣扎；約書亞的壓力將是極大的。他如何能避免在壓力下破裂？如何去保持清新及喜樂？解決的辦法是注意聽（akouo）並用神的話語（Logos）來建造。對於你和我來說，也是一樣的。

無論你的生活有多麼忙碌，每天都要放慢幾分鐘，聽聽祂的聲音。擺脫生活的跑步機，渡過一段美好的時光，享受有祂作伴的喜樂。不讓任何事阻止你，帶著孩子般的單纯，與上帝在一起。

年輕的湯米（Tommy）對他的父母來說是一個意外的「獎賞」，他自然表達出來的愛不斷的帶給家人驚喜和歡樂。他剛過五歲不久，湯米問他的母親：「我出生時妳幾歲？」當得知她已經三十六歲時，他大聲喊道：「真可惜！」他的母親帶著一點困惑，問他是什麽意思。湯米回答説：「我只是在想，我們有那麽多年彼此不相識!」

讓我們從湯米身上學功課：不要再讓一天，更別提一年，不去親近祂，了解祂。

和我一起祈禱：

天父，我們為讓生活的繁忙而悔改，我們遠離了最重要的事，即獻上純淨、單一的時間給祢。耶穌，我們不想成為隨便的聆聽者，我們要坐在祢的腳邊，聆聽祢所說的話。無論是像響亮的喇叭聲或是輕柔的耳語，我們都想跟隨祢的帶領。

天父，我們向祢要智慧和啟示，使我們能真正認識祢。聖靈，幫助我們全心全意地理解阿爸所傳達的信息，來滲透並改變我們生命的每個部分，讓我們的生活以祢話語的智慧為根基。

耶穌，我們選擇今天放慢腳步，邀請祢花時間和我們心對心的相交。讓我們再一次享受祢同在的喜樂。

我們的宣令：

我們宣令，我們將坐下來聆聽基督、阿爸父和聖靈。

今天的帖子摘自我的《祂同在的喜樂》一書。

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[2021/5/12] 

《祂同在的喜樂》第6天，第6章：第一優先

原文Original Post: Day 6, Chapter 6, The Priority

「第一」可以是好的，也可以是不好的。「第一名」通常是好的，就像一流旅館，頭等艙一樣。但「一級」通常是指壞的事， 如需要第一時間救人（急救）；而上半場和第一壘手則可好可壞。在思考這一章時，我回想起生命中的許多「第一次」以及對此突感而發的一兩個詞彙。以下就是其中十個：

• 第一次觀看大聯盟棒球比賽 （肅然起敬）
• 第一天上學 （蠻害怕的）
• 第一輛自行車 （好快）
• 第一輛車 （破爛極了）
• 第一次看到彩色電視 （對之入迷）
• 第一次與茜西約會（無價的）
• 第一次看到兩個女兒 （充滿著愛）
• 第一次更換髒尿布（好噁心）
• 第一部手機 （挺重的）
• 第一次講道 （不錯的嘗試）

編輯我的「第一次」是頗有趣的，有些是極重要時刻，有些只是我記得而已。如果你自己也編製了一個這樣的清單，也會這樣覺得。然而有一個「第一次」，是必不可少的，我們所有人都會有的，那就是耶穌所稱的「起初的愛」。祂給以弗所教會寫信時說，「然而，有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心（first love）離棄了。」（啟2：4）

被翻譯成「第一」的希臘語單詞，是 protos, 意思是「在時間、地點、順序或重要性方面是第一優先的」。若説基督是他們最先愛上的人，是不合邏輯的；因此比較合理的説法是，耶穌用這個詞來表示重要性。祂的意思顯然是，「你已經離棄了應該是你第一優先的愛」。

Protos的字根是pro，意思是「比其他優秀」或「在⋯的前面」；Protos就是professional(專業)，或其縮寫pro的字源。Professional（專家）是一個在特定領域比其他人優秀的人。我是高爾夫球手，菲爾 · 米克爾森（Phil Mickelson）也是，但我們之間卻有很大的區別：他是個職業球手，我是個業餘球手。看著我們倆揮一次高爾夫球杆就可以看得出來差別了。

購物也有專業和業餘的區分。除非上帝因超速或一些嚴重的罪懲罰我時，我才會偶爾去購物。我是一個業餘購物者，也從不想成為專業的購物者。相反的，茜西很喜歡採購，是個專業的購物者。我們的婚姻已經達到登峯造極之境，她不再要求我為她買生日或聖誕禮物。哦，我只是偶爾抓一些東西塞在聖誕襪子裏什麼的，像烤麵包機或枱燈之類的，給她一個驚喜，但大多時候都是她採買。為什麼呢？因為她寧願得到她最喜歡的，最適合她的東西。所以我只需到一些合適的商店去買那些上頭有很酷圖像的禮品卡給她，然後我們都可以做自己最拿手的事：我釣魚，她購物。我們的生活可美滿極了！

將pro和protos的字面意思置於啟示録2章4節中，可以看清楚耶穌在說什麼：與祂的關係應該「在前面」或「優先於」所有其他人。祂想成為我們心中「第一優先」的愛。其他經文告訴我們，愛上帝是誡命中最重要的（太22：37-38）。

這就引出了一個問題-為什麼上帝要求成為我們心中的第一？祂是自負還是自我中心， 要求我們要專注於祂？還是上帝沒有安全感，需要我們的肯定？當然，這兩個問題的答案絕對是否定的。主是自信的，自我肯定的，然而這種自信是從最大的謙卑發出來的；衪既不驕傲也沒有缺乏安全感。那為什麼祂要成為第一？因為祂希望我們被充滿，得完全，得滿足。

上帝必須在我們的生活中成為第一，原因很簡單，也很重要：祂創造人類的主要目的就是與神相交。我們被造在靈裏與祂合一，像夫妻一樣在靈裏合一。哥林多前書6：17說，「但與主聯合的、便是與主成為一靈。」 我們和祂合一使我們完全：在每個人心中都有一空處是為上帝而預備的。如果我們在這件事沒做對，生活就會失去平衡，各方面就配合不起來。沒有別的東西可以填補這個空處，包括其他人、金錢、快樂或成就。宗教自然也不能填補這個空缺；我們不是為與一個系統連結而被造的，而是為一個人（祂）而被造。當然，上帝理解這一點，為了我們的益處，提醒我們祂多麼愛我們，我們多麼需要祂。

耶穌對以弗所教會說：「我知道你的行為、勞碌、忍耐、也知道你不能容忍惡人、你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的、看出他們是假的來。你也能忍耐、曾為我的名勞苦、並不乏倦。」（啟2：2-3）

聽到這種誇獎，哪個信徒會不興奮？我們大多數人在這些方面得分都不高。然而，基督明確表示，這些好行為都不是最重要的，好的表現不能取代與祂的親密關係。如果是這樣，我們的好行為每次都會變成空洞的宗教律法，既不能滿足上帝，也不能滿足我們。我們的好行為必須從與祂的關係自然流露出來， 永遠不會取代或等同於它。

同樣我們需要明白，我們的最愛（或「第一優先」），不是基於情緒好壞或憑感覺。如果我們認爲可以保持我們剛遇見基督時的興奮是不實際的，不管是跟配偶、朋友還是主的關係，期望這種持續的興奮感都不是合理的。

建立在感覺的婚姻會導致離婚，依據情緒好壞來養育孩子，會導致孩子無父無母，基督徒把追求上帝建立在感覺和情緒上，關係會變得不冷不熱、缺乏熱情和冷漠。他們也許不會離棄自己的信仰，但他們常離棄第一誡命，這是多麼可悲，卻是完全可以避免的。

大衞，這個偉大的詩人及以色列的國王，給我們示範了離棄第一誡命的危險。大衛被譽為最熱愛尋求上帝的其中一人，喜歡和主一起。「耶和華啊，我喜愛祢所住的殿和祢顯榮耀的居所。」 （詩26：8）。然而，有一次大衛妥協了，對其他事情的熱情超過了對上帝的熱情。成功可以像一個盜賊，把導致成功的熱情偷走了，而這事就發生在大衛的身上。不是恩賜或是俊美的外貌，而是他對上帝的熱情使他登上國王的寶座。（撒上16：7）但是成功減弱了這種熱情，最終王宮的享樂取代了與主同在的喜樂。

當大衛越發妥協，試探就出現了，事情總是這樣發生的。誘惑我們的人知道，當我們對神的愛降低時，妥協的可能性就會增加。從王宮的屋頂上，大衛看見一位美麗的婦女正在下面洗澡。在失去了與上帝的第一最愛的持久關係後，拔示巴進入了他的生活。他的罪導致她懷孕，也導致她正直的丈夫烏里亞死亡，以便娶她過來。大衛，一個渴慕上帝的人，怎麼會淪落到如此地步？一步一步，從離棄第一誡命開始。他最終回轉了，經過一個漫長而痛苦的過程，卻使他心碎，失去了許許多多。

如果主基督是你生命中的第一優先，而你正在享受與祂同在的喜樂，請你好好的珍惜，不要讓任何事介入你們之間。但如果你像大衛，或以弗所教會，允許其他事情優先於你與祂的關係，請你重新厘定優先次序。讓祂再次成爲「第一」，優先於所有其他事情之上。如果你還沒有發現主基督是你靈裏的最愛——好吧，準備好找出為什麼你存在的原因。

驚人的喜樂正等待著你。

和我一起祈禱：

聖靈，求鑑察我們的心，並向我們顯明我們未能將至高地位歸於我們的父、耶穌和祢的地方。向我們啓示我們如何妥協了對祢的承諾，離棄我們對祢起初的愛。謝謝祢溫柔地把我們迷途的心拉回來，再次把祢放在第一優先，單單愛祢，領受祢的愛。沒有祢慈爱的引領，我們就不会完整。 願沒有任何事物能够取代祢同在的喜樂。

天父，我們的國家曾經尊祢為首，但像大衛一樣，成功、財富和享樂這些東西卻把祢排擠出去。對於大多數美國人來說，祢甚至都不遠居第二位，然而，從祢的話語和歷史來看，這終將改變。 餘燼可以重燃，冰冷的心可以重新燃起激情，浪子將會奔跑回到思子情切的父親的懷抱。 憑藉祢的能力和大愛，即使是乾死的枯骨也能復活。 再次將祢的生命氣息吹入這個背道的國家，這就要發生。奉爱我們這些罪人的至大愛者基督之名禱告，阿們。

我們的宣令：

我們宣告教會正在回到起初的愛，一個收割耶穌愛人的大豐收即將到來，耶穌將居於首位！

今天的帖子摘自我的書《祂同在的喜樂》。

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[2021/5/11] 

《祂同在的喜樂》第5天，第5章：找尋

原文Original Post: Day 5, Chapter 5, The Search

我與生命中三位女士相處中有許多美好的回憶。我的妻子茜西(Ceci)，我的大女兒莎拉 (Sarah)，以及我的小女兒哈拿（Hannah）。她們的陪伴對我來說一直都很特別。

在我與茜西一起渡過的成千上萬的難忘日子𥚃，1977年春天在一個美麗的星期六之激動人心的郊遊是我最難忘的。我們去了德克薩斯州達拉斯市風景如畫的白石湖，享受了一次美妙的野餐。為這個野餐，茜西預先煮了些她最拿手的炸雞，並準備了土豆沙拉。吃完飯後，我們坐在離湖不遠的毯子上。風景美極了，我們聊得很開心。她帶來吉他，我們唱些敬拜的歌，聖靈的同在很甜蜜。在這個美麗的環境，美麗的日子，我完全被這位美麗的女士吸引了，於是向她求婚。她無法抗拒的魅力，就答應了。

在與莎拉一起的回憶中，她的婚禮無疑是其中一個給我帶來最深刻印象的事了。記得當我她在跳舞時，我感到自豪和滿足。其實，從之前的帖文中，你可能已經猜到了，同時握住她的手和肩膀，還將身體的重心從一隻腳移到另一隻腳，這對我來說，就和舞蹈創意差不多。但這並不重要，重要的是我看著她的眼睛，告訴她她有多美麗，我和她母親是多麼的引她為傲。那天婚禮我花了一大筆錢。「爸爸，謝謝你！ 」這樣的回答就是最好的回報了。

至於哈拿，我喜歡回憶幾年前和她一起的露營的事。我們在科羅拉多州的一條小河，找到了一個美景，用週末的時間享受大自然和創造大自然的上帝。落機山國家公園的風景優美，勝於世界上任何公園。一天早上，當我們開車經過岩石山公園時，我們也在聽我和她都喜歡的優美敬拜歌曲。我永遠不會忘記，當哈拿驚嘆上帝的偉大，陶醉在祂的愛時，她的眼淚一度順著臉頰流淌下來。這是快樂的眼淚，平靜的眼淚，是「我愛上了上帝，祂愛上了我」的眼淚。

究竟是什麼讓我念念不忘那些日子呢？與茜西一起的美好回憶、是一個湖、一把吉他、一張毯子和一些好吃的東西嗎？當然不是。這些只是營造氛圍的裝飾品。對於莎拉，是慶祝婚禮的氣氛帶來的獨特性和和喜悅嗎？當然不是這些原因。我參加過很多婚禮，這些婚禮對我都沒有如此深刻的回憶。那麼和哈拿在一起呢？是因為科羅拉多洛磯山脈的美景嗎？儘管那裡的群山奇妙地「點綴」了那一天，但跟山都沒有關係。

而是與她們同在的喜悅了。

那些閃亮的眼睛、微笑、擁抱、笑聲、幸福的淚水和她們的心，以及與我的心深深相連，才是使回憶變得特別的原因。是那位女士，而不是湖；是和我跳舞的女孩，而不是舞蹈；是車裡的旅伴，而不是那個旅程。在生活中，你和誰在一起最重要的。

就像我和這三位女士一樣，我也與上帝創造了一些美好的回憶。祂和我一起笑過，一起哭過；對了，我們還跳過一兩次舞。我們在對方的陪伴下坐著、走著、騎著馬和騎著自行車。我曾爬到祂的腿上打盹，為祂唱歌，和祂一起看幾部電影。對我來説，祂不僅僅是「存在」著，祂也是個夥伴。不認識祂將是人生最不公平的事。祂對我們有同樣的感覺嗎？祂當然有。

上帝喜歡與我們在一起。考慮一下祂的邀請吧：「看哪，我站在門外叩門。若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席（共進晚餐(sup)）。」（啟3： 20 ）全能的造物主，天地間永恆之神，今晚想要與你共進晚餐。

多麼美好的想法啊！

你是否像我一樣，覺得祂敲我們的門這事很有意思呢？我想上帝其實可以簡單地把門推倒，或直接穿門而入！但這樣做是直接闖入，而上帝不想闖入你的空間；祂想被邀請進來。像任何人一樣，祂希望我們熱烈歡迎祂，而不是容忍祂。

這節經文中的 sup一詞不是指吃飯的通用詞。在聖經時代，這是指晚餐的用詞。猶太人新的一天是從傍晚日落時分開始的。在這頓晚餐中，家人會聚在一起討論新一天的事情，新的一天的計劃。耶穌在這節經文中對我們說：「讓我進入你的世界。讓我們一起吃飯、團契並計劃一天的工作。」

我們必須學會把主當作一個真正的人，在個人層面上與主相交。聆聽和分辨上帝的聲音不是一種天賦，而是經過學習的藝術。當你花時間等候傾聽，就學會讓神進入你的思維。祂的想法會成為你的想法。在這節經文裡，主說：「如果有人聽見我的聲音……」。 明顯的意思是，我們的反應而不是祂的反應，將決定我們是否聽見祂的聲音。同樣，對祂聲音的敏銳度是學習和發展出來的。就像收音機中的頻率一樣，我們的思想和心靈也必須諧調起來。

幾年前，我的一名僱員分享了關於傾聽的幽默故事：

當我嫂嫂在廚房裡忙著準備晚餐，並計劃各種家庭和教會活動時，她的小女兒不斷地跟她談生活中許多重要的事。她會不時地作出回答：「嗯–哼⋯」。最後，這個小女孩為要使對話更像雙方的對話，就拉了拉她媽媽的手臂，要她充分注意她。當她知道媽媽真的在聽，就說：「媽媽，好不好我們換一下，妳跟我説一會兒話，然後我就說：「嗯–哼⋯」

我不禁要問，有多少次上帝在敲門呼喚，卻發現我們如此忙碌，真的沒有在聽。祂永遠不會這樣對待我們，你永遠不會發現祂是如此忙於他人，或如此心不在焉地管理宇宙，假裝對你很關注，一邊嚷著「嗯–哼⋯」，一邊在想別的事情。祂有很多專注的時間給你，而且希望得到一些回報。

聖經告訴我們，上帝正在尋找這種關係。從我們因亞當的罪與祂分離的那一刻起，就開始了尋找。 「你在哪裡？」當亞當和夏娃躲避祂，祂呼喚他們（創3：9）。經文告訴我們，祂的眼目「遍察」全地，尋找那些心完全屬於祂的人（代下 16：9）。

我小時候最喜歡的其中一個《聖經》故事是撒該的故事。他是個稅吏，後來變得很富有，很可能是通過欺騙人，向他們收取比實際所欠的更多錢。不知何故，這個人迷上了耶穌，當耶穌經過他的村莊，他爬上一棵樹，想好好地看看他。然而，耶穌不僅想讓撒該看一眼，還邀請自己到他家吃晚飯！ 祂說，「撒該，快下來！今天我必住在你家裡。」（路19：5）

耶穌叩門，撒該開門。這次的造訪顯然是有影響力的。耶穌過來吃飯的時候時總是這樣。撒該在會面結束前承諾：「主阿，我將一半的財產給窮人，如果我欺騙了任何人，我將以四倍償還。」（路19：8）

當耶穌受到挑戰，被責問為什麼祂到「罪人」家裡作客時，耶穌只提到祂那顆探索的心。 「因為人子來，為要尋找拯救失喪的人。」（第10節）。祂只是有一個願望，想要與朋友、家人、尋求者一起吃飯交心。

當時的耶穌在執行任務，他現在也在執行同樣的任務。祂想和你交心。下次祂敲門時候，請開門，讓你的家成為祂尋找的常規站點。

不要分心、猶豫不決或譲沉睡的靈在你𥚃面出現。當你在辨別耶穌的叩門聲及聽祂聲音的事上變得熟悉，讓你的心永遠是一扇向耶穌敞開的門。當祂的眼睛在世界上尋找可交流的、降服的心時，願祂的目光停留在你身上。請歡迎祂坐在你屬靈的餐桌前，與你共進晚餐，一同談心。

祂很樂意讓你今天陪伴祂。

和我一起祈禱吧。

天父，該是我們和祢共同創造記憶的時候了。祢珍視對我們的意念，我們也希望能夠對祢説同樣的話。請原諒我們把祢當成沒有個性的神，一個沒有愛心的父親。亞當躲開你，害怕你看到他弱點；然而，祢卻追尋他，也在追尋我們，我們感謝祢。

現在我們拋開那些說祢是刻薄、殘酷、論斷人、難以取悅的謊言。我們接受祢為阿爸，爸爸，並希望和祢創造一些記憶，與祢同行，與祢交談，並與祢一起作夢。

今天，我們與祢一起夢想著祢未來十億個孩子，我們未來的兄弟姐妹。我們呼喚他們回我阿爸的家。破除他們身上的偶像、上癮、驕傲、悖逆和痛苦對他們的束縛。我們奉主耶穌的名，釋放他們！我們釋放天使大軍來聚集他們。我們宣告國度的福音有神的大能，榮耀的福音即將在全世界如浪潮般湧現。數百萬人將知道祢的愛！他們將親吻聖子，找到可以填補他們心中空缺的愛與，。莊稼的主啊，請派遣工人，現在就釋放他們！

我們的宣令：

我們的宣令：這將不會被攔阻! 阿爸父正在為要繼承祂產業的人而來!

今天的文章摘自我的書《他同在的喜樂》。

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[2021/5/10] 

《祂同在的喜樂》第4天，第4章：跳舞

原文Original Post: Day4, Chapter 4, The Dance

 

我不是一個很會跳舞的人，其實我連普通水平都夠不上。唉，算了，我壓根就不會跳舞。 我十幾歲的時候，流行一種叫做「放克小雞舞（Funky Chicken)」的舞蹈。 我認為我的這種「有控制的撲騰（controlled flopping)」舞姿可能是我曾跳過最貼近原創的舞蹈表演。實際上，直到我的朋友將我的版本標為「撲騰雞（Flopping Chicken)」之前，我都還以為自己跳得不錯。 媽媽看到我練習時嚇壞了， 「你還好嗎？」」她尖叫著，以為我犯了癲癇。

「我很好啊。」我向她保證，「我只是在跳放克小雞舞。」

「別再給他吃糖了，」爸爸從房間那頭低聲說道，「免得他打碎東西。」

我的哥哥蒂姆開玩笑地說：「他看起來像是被一群蜜蜂蟄到了。」他這人一向「悲憫」為懷。

幾年前，我的妻子茜西（Ceci）説服我去上交際舞蹈私教課，起初我拒絕了，但又覺得這樣不太好，因為很明顯，這對她很重要。 於是，我屈服了。

你們大概聽過「像個醉酒的水手(drunken sailor)」這俚語，但沒有真正見過醉酒的水手，對吧？ 事實上，我的狗受不了而跑到外面去了，好幾天都不願意來靠近我了。 茜西終於建議説：「也許我們一起散個步就好了。」

我說：「好啊，除非『放克小雞舞』再次流行。」

對於那些幸運地擁有跳舞基因的人來說，跳舞是很有趣的。 實際上，跳舞可以很喜樂。 有誰沒聽過「因歡樂而跳舞」這個詞？ 當我們傷心時，會變得不愛動，但當我們高興或歡慶時，我們就會跳躍、跳舞、到處旋轉。

神也是如此。

我沒開玩笑，祂跳舞的。 舊約聖經中有一句鮮為人知的經文，很好地描述了上帝向祂的孩子們跳舞的心：「耶和華你的神，是施行拯救 ，大有能力的主 ，祂在你中間必因你歡欣喜樂， 默然愛你，且因你喜樂而歡呼 。」（番3:17）在用來寫舊約的希伯來語中，guwl 這單詞被翻譯為「喜樂」，其字面意思是「在任何激烈情緒的影響下四面旋轉」。 這就是我說的–祂跳舞的！

希伯來語是一種圖像語言；一個單詞可以描繪一幅圖畫或創造一個畫面。guwl這詞所呈現出來的是在情感上四面旋轉，很容易看出為什麼將其翻譯成「歡樂」、「喜樂」、「高興」和「喜悅」之類的英語單詞。 這些譯詞是否真的能完全表達這驚人的小單詞？ 絕對沒有。

上週末，當美國航空公司將我升等為白金級乘客身份而讓我坐頭等艙時，我經歷了「歡樂」。 實際上我「很高興」，向茜西發送了一條短信：「太棒了！ 升艙了！」 但是我沒有在候機室跳舞。

當我的球隊贏得橄欖球比賽時，我會感到快樂，但我通常不會為此而手舞足蹈(guwl)。 但幾年前丹佛野馬隊贏得超級碗時，我旋呀轉呀（guwl-ed,），丟掉所有的矜持，跳了起來，尖叫著，旋轉著，在空中揮舞著拳頭。 無論認識與否，我跟周圍的每個人都擊掌。 歡樂旋轉(Guwling)會把人們聚在一起！ 我寫本章的那天正好是除夕， 當晚人們將與他們甚至不認識的人一起旋轉guwl-ing！

但是說真的，達屈，你是在說上帝對祂的孩子這樣作嗎？ 不，是西番雅説的。在偉大的浪子故事中（路15：11-32），浪子的父親描繪了我們天父的形象。 當任性的兒子回到家中時，他的父親非常興奮，他辦了一場音樂、舞蹈和歡樂的派對。我無法證明，但我知道是誰在起頭引領這場舞蹈，是那位爸爸！ 這個跑著去歡迎歸回的兒子的爸爸，殺了肥牛，舉辦派對。我最喜歡的一個解釋詞典說，這一段中的「喜樂(rejoicing)」（第32節）一詞可能與一個希伯來語有關；這個希伯來語描述了小綿羊或羔羊因歡喜而跳來跳去。 這個詞用來形容當一個人來到基督面前，天上的天使是如何反應的（路15：10）。 對我們大多數人來說，對天堂有了一個新的描述 – 一個快樂、好玩、跳躍的上帝與一群快樂的天使們嬉戲！

有些人會認為我在侮辱上帝的尊嚴，竟把祂描繪成類似人的情感和歡慶的行為動作。 我向你保證，這不是我的意圖。 我一刻也不相信上帝的行為跟我們一樣 – 我卻相信是我們的行為跟祂的一樣！ 我們是按照神的形像樣式被造的。 這意味著，我們有情感，是因為祂有情感；我們愛，是因為祂愛；我們笑，是因為祂笑；我們哭，是因為祂哭；我們跳舞，是因為祂跳舞。 如果你認為祂是疏遠、無情和無聊的話，請再思索一下。

你可能讀過一首名為「腳印」的流行詩，該詩描繪了主背負著我們渡過生命中的艱難時刻。我更喜歡以下版本。

一位女士夢見她在耶穌基督𥚃的生命歷程，被生動地描述為，沙灘上的腳印。在大多數情況下，主的足跡都在穩步前行。 然而，她的腳印始於雜亂無章、曲曲折折、走走停停、掉轉、繞圈、離開及返回。 但漸漸地，她的足跡與主的一致了，並最終與主的足印保持平行狀態。 她和耶穌像真朋友那樣同行。

然後發生了一件有趣的事情； 她的腳印開始精確地走在耶穌的腳印上，在耶穌的大腳印內是她的小腳印。 她和耶穌合而為一。 然後逐漸地，較小的足跡漸漸長大，最終消失不見，只剩下一對腳印，他們已經合而為一。

然後，發生了一件可怕的事。 第二對小的足印又回來了！ 到處都是鋸齒形的……停停，走走…深陷沙堆…確實是亂七八糟的腳印。 她感到難過和震驚，夢就這樣結束了。

這位女士向主禱告，求能明白這夢的意思：「主，我明白第一個場景的曲折，我那時是個剛信主的人，只是在學習。 是祢在幫助我學習與祢同行。」

主回答説，「對的。」

「然後，當這對較小的足印在祢的裡面時，是我在學習如何緊緊跟隨祢的腳蹤行。

「是的，非常好。」

「然後，較小的足印逐漸擴大，並最終填滿了祢的足印。我成長如此之快，以至於我在各個方面都變得越來越像祢。」

「沒錯。」

「但是，主，它們又回復為兩套腳印，這次比第一次更加混亂。 我的生命回到原點了嗎？」

主微笑起來，然後大笑，「妳不知道嗎？」 祂說：「那是我們跳舞的時候。」

我完全知道，那些超級宗教化人群中的某些人不會喜歡我所描述的這位有趣又可愛的上帝。 他們認為這對祂的描繪是不敬虔的，甚至可能是異端的。 如果你真的想知道他們對神個性的看法，請參加他們的崇拜聚會。但是–原諒我這麼直率–你可能會在中途要喝一杯意式濃縮咖啡。 坦白說，我認為即使神自己也都已厭倦許多教會的聚會。 相信我，聖經中的上帝不是僵化和宗教化的。

我們的崇拜聚會應該是個慶祝活動，在那裡我們與天父爸爸手牽手，來一些有趣的嬉戲、蹦蹦跳跳及翩翩起舞。希伯來語安息日（Shabath）的意思，不僅意味著「停下或停止工作」，還有「慶祝」的意思。 就像我們在某些日子慶祝假期一樣 – 假日 – 下班休息，這就是Shabath的概念。 到了第七日，上帝停止工作並開始慶祝！ 祂對擁有一個家感到非常興奮，決定將其定為「休息和慶祝日」。 這給安息日帶來了新的變化。 每逢第七日，我們都應該休息，並以歡樂和大喜樂慶祝我們在上帝家中的家庭成員身份。 如果我們願意這樣做，我們傳講的福音會更具吸引力。

丟棄掉那些對上帝毫無激情、無聊的概念，拒絕所有對祂宗教刻板的觀念。 讓你的天父成為真實、與你相關、看重關係、好玩的天父。 只有這樣，你才能真正體驗到祂同在的樂趣。

向上看吧 …我想祂正在邀請你跳這支舞。

和我一起祈禱吧：

天父，祢對我們歡欣雀躍、熱情洋溢的愛，讓我們感到驚訝，就如我們對待兒女一樣。 我們曾讓宗教告訴我們，撒旦很有趣，祢很無聊； 牠開懷大笑，祢總是很憂鬱。 請饒恕我們！ 是祢創造了樂趣和歡笑！ 我們很興奮地認同我們的天父是風趣有愛，真實、與我們相關和親切的。

願我們的心回應祢熱情的愛，變得越來越少拘束，就像大衛王，願我們在與祢的關係上，無所顧忌、翩翩起舞。教導我們，聖潔並不意味著憂鬱，無所不能也不是堅忍無趣，並且，「超乎萬有之上」也不等於令人無法觸及。 讓祢同在的運動臨到教會，彰顯祢的本性，向世界展示祢的真實魅力是多麼令人無法抗拒。

我們的宣吿：

我們相信並宣告，即將到來的大覺醒，將帶來地球史上最大的敬拜慶祝活動！

今天的帖文摘自我的書 《祂同在的喜樂》，並由貝克出版社出版。

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[2021/5/9] 

《祂同在的喜樂》第3天，第3章：尋見

原文Original Post: Day3, Chapter 3, The Discovery

母親節快樂！

昨天我們看到上帝是一位尋求者，一直在尋找那些有心想認識祂的人。 反過來也必須如此。任何真正的關係建立，只有在相互的尋求中才能成就。 當它是雙向的，尋求會成爲令人興奮的探險，並帶來發現時的喜悅。

從孩子的角度來看，我們內心深處蘊含着使我們享受尋找的樂趣。 無論是尋寶，找復活節彩蛋還是捉迷藏，隨着期待的增加，就給過程增添了神祕感，使尋找成爲一種冒險。

我從小就和女兒莎拉（Sarah）和漢娜（Hannah）在室內玩捉迷藏的遊戲。 剛開始時，她們並不容易找到我。 我總能找到藏身之處-毯子下，壁櫥裏，桌子下。 但是，希望她們願意玩，我會發出小聲的聲音來透露我的藏身之處。 她們會猛地打開門或猛拽毯子，高興地大叫；而我會因她們發現我而作垂頭喪氣狀。 她們當然知道，我並非真的沮喪，而是讓她們開心， 當她們找到我時，我是真的很高興。

上帝也與祂的孩子們玩捉迷藏。 當我們找到祂時，祂也很高興。 「你們若尋求他，就必尋見，”舊約先知亞撒對以色列衆人說」（代下15：2）。 百姓聽了亞撒的話並尋求了耶和華，正如神所應許的那樣，祂允許他們找到祂：

猶大衆人爲所起的誓歡喜。因他們是盡心起誓，盡意尋求耶和華，耶和華就被他們尋見，且賜他們四境平安。（代下15：15）

當我們 「發現」上帝時（正如上帝允許以色列人做的那樣），我們發現的不僅是祂同在的樂趣，那真是很棒； 我們更是找到了我們被造的目的。 耶利米談到在以下經文中既找到上帝又找到目的：

「耶和華說，我知道我向你們所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望。
你們要呼求我，禱告我，我就應允你們。你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見。」（耶29:11-13）

在這段經文中，希伯來語譯爲「末後」是achariyth，也意味着「命定」。上帝向他們保證：「當你全心尋找我時，我不僅會讓你找到我，而且還讓你發現，我對你的計劃和目的。在我的同在中，你不僅能找到快樂，也能發現關乎你的目的。」

與任何被創造物一樣，只能在創造者的內心深處找到我們被造的目的。當我們尋求祂時，我們實際上是在追求我們的命定。找到祂，我們就找到我們的命定。威廉·威爾伯福斯（William Wilberforce）是一位了不起的英國政治家，上帝使用他來終結大英帝國的奴隸制。威爾伯福斯（Wilberforce）尋求上帝，找到了祂，這樣尋求也發現了他自己作爲改革家的命定。在記載他一生的電影《奇異恩典》中，有一個場景，威爾伯福斯的男管家偶然發現他在祈禱和默想。看到這一不尋常的舉動，於是管家問威爾伯福斯是否找到了上帝， 「我想祂找到了我，」威爾伯福斯的這一回答相當深刻。

尋求開始時，有時很難知道誰找到了誰！ 我們找到了上帝還是祂找到了我們？ 實際上，兩者都是。 祂通過追求我們來啓動這一過程。 我們以回報祂的愛來回應。「我們愛，因爲他首先愛我們」（約一4:19）。 這種模式以幾年前最戲劇化的方式發生在我的生活中。

那是1973年，當時我正在上大學，雖然東遊西逛，但是無處可去。 我已經遠離上帝兩年，沉溺於酒精，毒品和搖滾樂。 儘管我在教會裡長大（爸爸是傳福音的人，然後是牧師），並在很小的時候就向基督降服了我的生命，但在十七歲的時候，我卻遠離了上帝。 當我父親與他的行政助理有外遇，離開家人並與她結婚，我的叛逆開始了。

可以想像，我們的生活崩潰了。 媽媽在肉類市場找到了工作，我的哥哥和我找到了兼職工作而得以生存，但我們在情感和靈性上卻都不太好。 我和我的哥哥很叛逆，背離了上帝和與祂相關的一切； 我的妹妹在情感上也很沮喪； 顯然，媽媽也是。 我內心深處知道這不是上帝的錯，但儘管如此，我還是生氣且痛苦。 痛苦如此之大，我的困惑如此之大，以至於我根本無法應付，當然我也無法理解。 也許我一生中的最低點是十七歲那年，我將母親抱在懷中，聽着她哭泣地說她不再想要活下去。 那時，我成了一個非常痛苦和充滿仇恨的年輕人。

上帝對我很耐心。 他知道我的叛逆是我的痛苦造成的。 祂允許我跑開，在我充滿痛苦的舉動中依然愛我，也不把這些舉動當作是對祂個人的冒犯。 兩年後，在一家名叫The Boar’s Head的酒吧裏-恰恰是這樣，因爲我是一個浪子，而且這是我的豬圈之一 – 當下我正在聽一支搖滾樂隊，頭腦裏卻空空如也，此刻祂 「找到了」我。

「你在這裏做什麼？」 祂問。 主的聲音很清晰，甚至可以聽見。 這個問題不是責備，而是我內心的溫柔提示。 祂繼續說：「你知道這不是你的身份，你永遠不會通過這種生活方式找到想要的滿足感和安寧。」
上帝竟然追尋我到這樣的地方，我感到很震驚和驚奇，我的第一反應是：「祢在這裏做什麼？！」

此時我立刻清醒，便走到外面去思考了一段時間。 在接下來的幾個月中，主和我又進行了幾次對話，直到我終於得到了足夠的醫治，可以回應祂的尋求。 我把祂找了回來 …  其實是祂讓我找到祂。 就像浪子回到父親的懷抱中一樣，我又回到了爸爸上帝的深情懷抱中。 當我這樣做的時候，我不僅發現快樂，也發現了我被造的目的。

意識到我所追求的專業不是我要從事的工作，所以我退出了大學，放棄了一筆不錯的獎學金。 如祂找到威爾伯福斯那樣，主找到了我，喚醒我內心深處的激情和渴望。 就像我對我的兩個女兒所做的一樣，祂開始製造小的「噪音」，然後我體驗到「發現」的興奮。

我開始對上帝熱情追求，加入一個好的地方教會，成爲活躍分子，並與其他積極的尋求者連接。 我還開始了短期宣教旅行，爲危地馬拉的傳教士和窮人服務。 最終，我意識到我想全職事奉上帝，所以我決定去德克薩斯州達拉斯的基督國際學院（一所聖經學院）就讀。 在那兒，我一次又一次地發現了上帝 – 最終我發現了我的妻子，我們結婚已有40多年的美好時光。 這是一段偉大的旅程。

當主追尋我並幫助我找到祂時，我的命定才真正地開始。 找到祂就是找到一切美好事物的源頭， 所有美好的事物都從祂本性的深厚資源中流淌出來的。 我和祂現在已經相互追尋了近五十年。 我發現祂在森林、山脈、溪流邊緣，坐着我的卡車，在壁爐前，是的，也在敬拜儀式中。 當然，這些發現需要時間和精力 – 任何有價值的關係都需要 – 但每次我重新發現祂時，我都會再次意識到祂是生命中的寶貝。

我敢打賭，如果你現在仔細聆聽，你會發現祂在發出一些小的「噪音」。 你爲什麼不去找祂呢？

和我一起祈禱：

父神，我感謝祢不懈地追求我，給予我無條件的愛，並爲我開闢了一條路，與祢榮耀兒子的生命重新建立連接。

今天，我回應祢以愛爲動力的追求，並堅定不移地追求祢的內心。 耶穌，祢是喜樂和目標的源泉– 是通過完全把我們的心獻給祢來發現和實現我們的夢想的。

感謝祢，在我被吸引靠近祢，得以瞭解祢內心深處時，向我啓示並釋放我的命定。 願祢的恩惠繼續將我帶入更多的發現和奇妙的冒險中，而這正是祢同在的喜樂。

父神，我們知道祢所愛的數十億人尚未意識到祢是誰。 這就是爲什麼祢在所有最大的復興中，向他們啓示自己。 我們祈求並宣告祢將釋放啟示使更多人認識祢；和祢一樣，我們對此感到非常興奮，願大復興快點到來！

我們宣告：

這個世界的 「豬圈」將很快成爲迎接新生命的分娩室！

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[2021/5/8] 

《祂同在的喜樂》第2天，第2章：尋求者

原文Original Post: Day2, Chapter 2, The Seeker

坐電梯很方便⋯但有時也會很尷尬。有哪一個頭腦清楚的人會喜歡和不認識的人一起坐電梯呢？在電梯裡時間越長，沉默就越大。佛羅里達州奧蘭多市是世界聞名的渡假城市之一；幾個月前，我就被困在該市機場的一個電梯間(刑訊室) 的後面。這部電梯上大約只有一百人！誰沒有聽說過迪士尼世界、明日世界(Epcot)和那裡的其他熱門景點呢？根據這些旅遊景點的排隊情況看來，似乎世界上每個人都去過那裡！因此，機場十分擁擠，萬頭鑽動。當電梯停在我的樓層，門打開時，沒有人動。幾秒鐘後，我以為沒有人要在這層樓下，便急切地從後面大聲説： 「對不起，我需要在這裡下!」

你會以為我在向他們每個人要電話號碼！ 電梯裡的人都僵住了，眼睛瞪著我，一個最靠近門口的男士轉過身來–用最居高臨下的語氣斥責我。「耐心點，」他咆哮道，「我只是想做個紳士，讓女士們先下電梯。 」 當我們都出去後，和他在一起的一位女士轉向我，相當傲慢地教訓我說：「先生，你真的需要一個假期。我們是在奧蘭多；為什麼不休幾天假，讓自己冷靜一下。 」

也許是因為當時我很累，才會不自覺地大聲說話。或者說，我急切的語氣聽起來像是不耐煩。我做了什麼？！作為紳士的我，忍氣吞聲，就平靜地走開了，但我的血壓正升高，內心真想罵他們白痴！作為屬靈偉人的我，在短短的幾週內，就原諒了他們，釋懷了！並沒花我太長時間!

我們大多數人都不喜歡被誤解和誤判–尤其是在電梯裡！我覺得上帝也不喜歡這樣，毫無疑問，祂是世界上被誤解最多的人。看似遙遠，祂經常被忽視。被視為審判者和律法主義者，有些人認為祂令人生畏，而對祂避而遠之。祂的孩子們誤認為祂喜歡聽到祂是如何偉大，喜歡被讚美。

太搞笑了！唉 … 我剛剛才説淸楚，現在可能又把你搞糊塗了。

在你扔掉這本書之前，容我稍作解釋。很明顯，讚美和敬拜神是美好的，也是恰當的。只是我們需要稍微調整一下這樣做的動機。耶和華並不自戀，不需要別人告訴祂自己有多棒，來滿足膨脹的自我。祂也不是沒有安全感，需要被安慰說祂多麼了不起。祂不會炫耀 — 讚美不會刺激祂內心的某個大男子主義的角落，激發祂採取行動，以彰顯祂的能力。祂不能被收買 — 祂不會單單因我們的敬拜讓祂感覺良好而釋放祂的同在來「獎勵」我們。作為基督的肢體，我們對讚美和敬拜有一些錯誤的想法。坦率地說，上帝既不需要也不想被告知，祂是多麼偉大、獨特、有能力或多麼有愛。

然而，祂確實在尋找敬拜者。

這當中的差別是極大、不可估量的。我們就是敬拜。上帝渴望的是歌唱者，而不是歌曲。是我們的心將歌唱變成敬拜，而不是歌詞和音樂。上帝寧願看到我們眼中充滿愛慕的眼神，也不願聽到我們口中鸚鵡學舌般地唱出的歌曲。事實上，我們甚至不用開口就可以敬拜。

我並沒有低估音樂和歌唱不可置信的力量或重要性，我只是指出是什麼使它們變成敬拜。當我的孩子還小而焦急地等待爸爸下班回家時，他們沒有在門口唱著歌來迎見我而是跳入我的懷抱，給了我一個大大的擁抱。

當上帝創造我們時，祂造的是孩子，而不是唱詩班；是家庭成員，而不是教會成員；祂進入到愛裏，而不是宗教儀式裏。

很多時候，我們把敬拜僅僅作為禮拜的一個環節，而非與神聯結的時間。可悲的是，我懷疑大多數教會參與者是否理解，或者甚至聽說過，祂既是愛人，也是主。並不是祂主宰者的屬性促使祂創造了我們–如果那是祂的願望，祂可以多造幾十億個天使；是祂愛的屬性讓祂創造了我們。上帝在內心裏是一位父親。

耶穌來到世上，向我們展示了上帝的真實面目（約1:18），通過與一個生活放蕩的女子相遇，祂讓我們看到了阿爸父的愛和祂看重關係的心。這個離過五次婚、被當時社會拋棄，在所有錯誤的地方尋找愛的女人，即將遇到一個想要她的心而不是身體的男人。

基督告訴她，祂知道她的生活方式，然而祂的行動證明祂並沒有譴責她。祂向她保證，祂賜給她的救贖之井能滿足她飢渴的心。然後祂進入到問題的核心：關係。祂把敬拜的概念從地點轉移到人身上，這在她的時代是一個徹底的模式轉變。我相信她從來沒有想過這個問題，當然也沒有想過上帝實際上是在尋找敬拜者。 「祂希望你成為敬拜者 」是明確的邀請。

她被迷住了。上帝可能真的在尋求她的同在，而不是她的身體，這超出了這個女人最瘋狂的夢想。祂怎麼可能想要她？但祂確實想要。一瞬間，她的羞恥感被打破了，喜樂充滿了她的心。因著正確的原因被需要的感覺很好。這個新的敬拜者非常興奮，她跑去告訴城裡的人關於耶穌的事情，最終，整城的人都相信了祂。

耶穌興奮得都吃不下飯了!

當門徒們回來時，他們對耶穌與這個不道德的女人說話感到驚奇。然而，耶穌不理會他們的震驚，也完全不介意祂的聲譽。祂對改變生命和與祂失去的家人重新建立心靈聯結的興奮，遠超過對祂自己聲譽的關注。有一次，基督甚至允許一個妓女進入人的家中，並在用餐時用眼淚給祂洗腳。太尷尬了！但是對耶穌來說不是這樣的！祂在尋找可以聯結的飢渴的心，他們的過去對祂來說不是問題。

今天，基督仍然在尋找心靈的聯結。如果介紹給你的上帝是疏遠的、冷漠的、隱忍克制的、或自戀的，你就被宗教欺騙了。真正的神是熱情的、慈愛的、愛人的，尋求同在– 你的同在。當別人尋求的是祂的幫助，你何不尋求祂的心呢？給祂同在的喜樂，讓祂快樂滿足吧……。

和我一起禱告：

天父，感謝祢差遣了耶穌，粉碎了關於祢本性的錯誤認知。我們非常感謝祢這位宇宙之神，渴望與我們相伴。祢渴望我們的心靈，而不是宗教活動，祢真是一位了不起的父親和朋友，我們也希望與祢建立關係，我們渴望見到祢的面並與祢的心連接。

祢愛所有的民族和國家。我們求祢和祢的愛席捲我們的土地，吸引人們歸向祢。我們祈求祢釋放祢的聖靈在全地上運行，超自然地吸引人們歸向祢，給他們異夢、天使的拜訪、神聖的相遇，和只能從祢那裡得到的身體康復。讓這次聖靈的大澆灌，至深至遠！

基督是我們與上帝的連結，我們以基督的名祈求，阿們！

我們的宣令：

上帝即將來臨的行動將充滿祂的熱情 – 上帝對我們以及我們對祂的熱情。上帝將揭掉宗教的面具，向人類顯明祂自己。

今天的帖子摘自我的《祂同在的喜樂》一書。

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[2021/5/7] 

《祂同在的喜樂》第1天，第1章：這個人

原文Original Post: Day1, Chapter 1, The Person

「享受」這個詞使人聯想到不同的畫面和想法。 對於許多人來說，這可能是與他們所愛的人一起享用精美的燭光晚餐； 對於大多數人來說，在夏威夷輕鬆的渡假無疑是一種享受； 對於球迷來說，乃是在一個美好的秋天參加一場很棒的大學橄欖球賽。 對於喜歡日光浴者來說，沒有什麼可比在沙灘上度過一天了。 對我來說，在樹林裡散步是最好的；它使我的靈魂安靜，並喚醒了創造力。

這份清單可以是無止境的，因為就像情人眼中的西施一樣，對「享受」的體驗也是因人而異。 對於我的妻子茜西來說，番茄加美乃滋的三明治是生活中的簡單享受之一。 （我知道……這是南方人的習慣。只是一想到這東西，就令我反胃了。）

「享受」不僅取決於我們所做的事情，還取決於我們和誰在一起做。 就我個人而言，我寧願和我的妻子一起吃西紅柿三明治（但不要告訴她我這麼說！），也不想和我能想到的一些人一起吃腓力牛排。 實際上，我寧願接受根管治療（牙齒）也不想與其中一些人共渡夜晚。

幾年前，一系列有效的電視廣告以一位「世界上最有趣的人」做為代言人。 他們對這位「超人」的描述是如此機智和好笑，以至於引發了許多熱心人士將它們收集起來並發布到互聯網上。用一句話來形容他，如，可以與完全陌生的人開玩笑，單憑他喜劇化的面孔就可以贏得許多球賽，還有諸如此類的詼諧妙語。 關於他的雙關語充滿了機智，當然，没有一句成就過。

對於這樣的凡人竟有如此離譜的宣傳，殊不知世界上確有一位與眾不同的「最有趣的人」。祂的名字是 耶和華。 祂的兒子耶穌和聖靈，也與祂一樣。祂是如此偉大，以至於將這個兒子送到世上來，以啓示祂的真實本性和屬性。 耶穌說：「人看到了我，就是看到了父。」（約14：9）

人的言語肯定不足以描述神的屬性、能力、才智和成就。 祂真的令人嘆為觀止，但又鎮定自若，大有能力卻又溫柔，無可测透的智慧卻又謙卑，令人敬畏卻是平易可親。 完美是祂最恰當的定義，陰謀詭計總是包圍著祂，永恆存在於祂裡面。 祂豐富的層面之多，需要用看似矛盾的詞語來形容祂。 祂是「自古長存者」，卻永遠是新的，並且永久存在。 祂的無所不在與時間、空間和物理學的每個自然定律互相矛盾。

男女老幼、富人與窮人，有道德的與不道德的人都發現耶穌很有趣。 祂的性格是如此的動人和溫柔，連孩子們都愛祂並信任祂。 然而，祂的男子氣概是如此有影響力，祂的恩賜又是如此多樣化，以至於知識分子，商人，粗獷有力的漁民，都回應祂簡單的邀請「跟隨我」就放棄了自己的職業。 成年人蹼倒在耶穌面前敬拜祂，將價值數千美元的膏油倒在祂的腳上。 許多男人、女人和孩子（是的，孩子們）一連坐了好幾天，聽著祂的教導。 很多家庭喜歡邀請祂來家裡。 當祂只有十二歲的時候，學者們就很喜歡聽祂的話語！ 關於祂的著作遠比關於其他任何人的書籍要多得多，成千上萬的人花了很多時間寫出關於祂的歌。

我上面所列的清單只是皮毛而已。 讓我們來思考以下的事實：

  • 一條魚給了祂一大筆錢。
  • 暴風雨服從了祂的命令。
  • 祂吐口水治癒了失明者的眼睛，祂的觸摸治癒了麻瘋病。
  • 祂在水上行走⋯穿越牆壁！
  • 祂把水變成酒，並複製了成千上萬條的魚和餅。
  • 祂使死人復活。
  • 祂醫治了精神錯亂的人。
  • 祂趕走惡魔。
  • 火從祂的面前發出，消滅了祂的敵人。
  • 祂的眼睛像火，祂的聲音像瀑布。
  • 天使敬拜祂。 統治者將王冠放在祂的腳下。
  • 祂創造了一切⋯是用祂的話。
  • 祂使宇宙在完美的秩序中運轉⋯是的，只是藉由祂的話。

如果我告訴你這個人竟然喜悅你的陪伴，真是不可思議；唯一真實且永活的上帝，不僅愛你，而且祂喜歡你。 祂創造我們人類是因為祂想要有家人和朋友，而不是有距離的僕人。 當門徒要求耶穌教導他們如何禱告時，祂的回應使他們有了一種全新並且激進的思維方式。 祂回答說：「所以你們禱告，要這樣說：『我們在天上的父』。」（太6：9）。 其他參考經文鼓勵我們稱呼祂為「阿爸-爸爸」（羅8:15；加4：6）。

耶穌這樣說時，祂永遠地改變了比賽的場地，也重寫了規則。 宗教領袖被冒犯了，哲學家們發現它既荒唐又可笑，但是像你和我的飢餓之心正在尋找我們的根源時，卻發現了令人難以置信的希望。

「你是說上帝告訴我們稱祂為父親，而不是殿下或至聖者？」

「是的」，耶穌說。 「上帝寧願你稱呼祂為『爸爸」。」

願這個認識永遠成為你來到耶和華的面前的方式。 父神希望你的，不是一些淺薄的宗教忠誠。 對祂的讚美和崇拜會祝福祂，這不是因為祂需要被肯定或喜歡聽到祂有多偉大，而是因為祂想要與你建立關係。 聖經告訴我們，祂在尋求「敬拜者」，而不是敬拜的本身（約4:23）。思考一下，上帝並非沒有安全感，需要我們的稱讚才能使自己感覺良好； 祂也不是驕傲，需要敬拜來滿足祂的自我。 但是祂渴望的是關係，是親密關係，是家庭。 當我們敬拜時，祂乃是被歌手而不是歌曲所吸引，祂渴望我們的陪伴，得到啓示的信徒就知道這一點。 他們還知道，當我們接近祂時，祂會做出回應。 祂的陪伴使我們喜悅，這就是我們的獎賞。

把以上所說的變成你自己的。

和我一起祈禱：

父神，感謝祢要我們進入祢的世界，也感謝祢在我們背叛祢時，差遣祢的兒子將我們贖回歸祢，我們驚嘆於祢的恩典和愛。

耶穌，我們對祢願意進入我們的世界感到無比感激，驚訝於祢願意為我們道成肉身，成為一個有血有肉的人，來贖回我們。 當我們踏上這一旅程時，我們渴望更多瞭解祢，能夠越來越靠近祢，享受祢陪伴的喜樂。

我們感謝祢與我們分享祢的權柄，並給我們祢的名。 教我們如何更熟練和明智地與祢合作來治理和管理地球。 希望我們能更有效地代表祢彰顕祢，是出於關係，而不僅僅是責任。

奉祢的名祈禱，阿們！

我們的宣令：

我們承認並大膽宣布我們正在接受阿爸父的邀請來靠近祂。 我們將會得到並享受祂同在的喜樂。

今天的帖子摘自我的《祂同在的喜樂》一書。

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[2021/5/6] 

2021年《國家禱告日》

原文Original Post: National Day of Prayer 2021

2021年《國家禱告日》

美國的《國家禱告日》是我們的國寶。我們的國家從根本上知道，我們必須呼求主名，才能蒙祂的保佑和祝福。

喬治·華盛頓總統說：「沒有上帝和聖經，就不可能妥善地治理一個國家。」 [1]

每當美國的基督教根源被挑戰時，許多信徒都喜歡引述約翰·亞當斯（John Adam’s)總統的話，他大膽地說：「除了上帝以外，我們沒有主權，除了耶穌之外我們沒有別的王！」 [2]

美國總統安德魯·傑克遜（Andrew Jackson）（1829年至1837年的總統）向天堂發出了謙卑的呼求，這清楚地揭示了美國先祖的初心：「最後，我站在那位從成立之初到如今，一直保守我們共和國的全能者面前，發出最熱切的祈禱。祂能掌管我的一切意圖和行動，並激發我同胞的心，使我們可以脫離各種危機，繼續成為一群永遠團結且快樂的百姓。」[3]

美國歷史顯示，即使我們進入現今的時代，歷代總統並沒有停止承認上帝是美國的神。肯尼迪總統（John F. Kennedy）於1962年《國家禱告日》為我們的國家向上帝祈求祝福。他求上帝祝福「我們社會中最重要的根基，即我們的家，可以孕育年青世代並給予他們對上帝、國家，未來和做為一個公民必須有的信心，使他們渴望去促進憐憫與正義、和平與自由，善意與兄弟情誼；使得我們的國家，在每項新的成就中都可以加深我們信仰的傳承。」[4]

1983年，在華盛頓特區的《國家禱告日》上，羅納德·雷根（Ronald Reagan）總統提醒我們，我們國家對上帝的需要和信靠。他宣稱：「從華盛頓將軍在「福奇谷(Valley Forge)」之戰到現在，這個國家一直在尋求並領受上帝的帶領，去創造歷史。這個《國家禱告日》給我們機會去認知我們祝福的源頭，並為我們今天和未來將面臨的挑戰尋求祂的幫助。」 [5]

去年的《國家禱告日》是在新冠疫情封鎖期間舉行的。唐納德·約翰·川普Donald Jon Trump)總統提醒我們，當我們的國家面對挑戰時，上帝不改變對我們的信實及應許。他宣稱：「在我們國家的每一個角落，我們都從同胞的愛與奉獻𥚃看到了上帝的恩典，正如經文給我們的確據：『耶和華 ─ 你的神是施行拯救、大有能力的主。 』想想看， 『耶和華 ─ 你的神是施行拯救、大有能力的主。』」[6]（番3:17）

所以今天，正如美國立國以來，我們再次同心禱告，慶祝《國家禱告日》。我們會回轉歸向耶和華，謙卑自己，為個人和國家的罪惡悔改，祈求祂醫治我們的土地。

《國家禱告日》是我們傳承中很重要的根基。自1775年首次呼求禱告以來，美國大陸議會請各殖民區的民眾，為建國所需的智慧向上帝祈求，這個祈禱的呼召一直持續在整個美國歷史中，包括林肯總統在1863年宣布的《謙卑、禁食和祈禱日》。1952年，美國國會通過杜魯門總統簽署的一項聯合決議，宣布每年設定一天為《國家祈禱日》。 1988年，該法律由雷根總統修改並簽署，永久性地設定每年5月的第一個星期四成為全國禱告日。每年，總統都會簽署一項宣言，鼓勵所有美國人在這一天祈禱。去年，所有50位州長以及美國多個領地的官長都簽署了類似的聲明。

《國家禱告日》對我們的國家具有重要的意義，因為它使我們能夠回顧並教導我們，美國開國元勳在面臨重大決定時，尋求神智慧的方式；也使我們能謙卑地來到上帝面前，求祂引導我們的領袖，並施恩給我們的百姓。法案一致通過一年一度的《國家禱告日》，這意味著禱告對今天的美國和創國時是一樣的重要。[7]

今年的《國家禱告日》的主題是「愛、生命和自由」，禱告日的團隊主席凱西．百恩傑(Kathy Branzell)解釋了如何選擇2021的主題：

「首先，人們需要聽到並體驗我們主耶穌基督愛的信息。世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，但上帝的膀臂並不縮短，祂差派我們去彰顯並分享祂的愛、生命和自由的信息。

在上帝還沒開口說，『要有…就有…』之前，祂就愛你和我，上帝就是愛。我們周圍充滿著痛苦、絕望、無助及從未經歷過上帝之愛的人。上帝設計並定義了愛，是真正的、無條件的、真實的愛，使祂的兒子完全償還我們的罪債，使我們可以相信祂，並擁有豐盛的永生。

無論是未出生的孩子、無家可歸者、飢餓者、孤兒和寡婦，還是其他弱勢群體，都需要憐憫。每個人都需要知道他們是上帝的慈愛所創造的。祂是如此地愛他們，用自己的形像創造他們，並定下了無人能奪走的價值和命定。作為耶穌的追隨者，我們必須分享愛與生命的信息，使所有人都可以悔改。但願無人滅亡，所有的人都得著自由，脫離撒旦的轄制，以及罪惡帶來的羞愧。唯有上帝是我們的審判者，只有在基督裡，我們才能經歷真實、永恆的自由。」

請大家今天抽出時間為美國祈禱，您可能仍然有時間在您所在的地區找到一個禱告聚會，在那裡您可以與其他信徒聚會為國家祈禱。點擊此處查看附近的信息。如果願意，您可以參加許多線上祈禱，您可以在此處找到官方的全國禱告電話的信息。

讓我們把今年的《國家禱告日》定為美國決定性的時刻。我們面臨著許多國家的挑戰，但我們也有主偉大預言的應許。美國是祂熱愛的國家，當我們一起宣告衪是這個國家的萬王之王和天國議會的主時，讓我們也請祂將祂的愛傾注於百姓。讓我們求祂拯救失喪的人，醫治病人，並釋放每個被捆绑的人。讓我們在這片土地上高舉耶穌的名，並宣布凡求主名的人都要得救（徒2：21；羅10：13）。

主的靈在我身上，因為主膏了我，叫我傳福音給謙卑的人。差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢。 （賽61：1; ESV）

和我一起祈禱：

主啊，我們是何等蒙福，謝謝祢賜給美國的恩典和愛心。我們知道美國需要很多的悔改。我們為墮胎，奴役以及對原住民一次又一次地毀約的行為而悔改，還有對其他國家的罪行。但是當我們悔改時，耶穌的寶血使我們免於一切罪惡和不義。原諒我們並將我們完全恢復到祢的計劃和目標。

現在是祢在美國的教會興起的時候了！這是祢的天國議會(Ekklesia) 成為祢所宣告的時刻了。當祢用祢的愛心，信心和堅定不移的勇氣充滿我們時，我們就能發揮出權柄、力量和榮耀。今天，我們履行與祢的盟約。主，我們擁抱祢，我們要使祢在美國廣為人知，將祢國度充分的展現。我們宣布這是一個以上帝為主的國家，我們在美國敬拜祢。

讓基督的豐盛和天國的福音從屬祢的美國基督教會傳播到所有國家。

阿們！

我們的宣令：

美國是一個以耶和華為神的國家，神必賜美國愛、生命和自由！

[1] https://www.whatchristianswanttoknow.com/christian-presidential-quotes-22-awesome-sayings/

[2]同上。

[3]同上。

[4] https://www.christianpost.com/news/12-national-day-of-prayer-quotes-american-presidents.html

[5] 同上。

[6]https://www.rev.com/blog/transcripts/donald-trump-mike-pence-melania-trump-national-prayer-day-speech-transcript7 https://www.nationaldayofprayer.org/about

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[2021/5/5] 

有志者事竟成

原文Original Post: Devotion Finds A Way

 

我不喜歡把東西搞丟。我通常處理得還不錯，除非是那些會讓我遲到的東西如汽車鑰匙等。雖然我是非常屬靈，也結了不少有重量的聖靈果子，但衆所皆知，當別人把我的鑰匙從我通常存放的地方挪到別處時，我會變得不耐煩。怎麽總是我太太找到鑰匙的呢？我不在乎最後是在昨天我穿的那件外套口袋裡找到的， 但絶對不是我放在那裡的！

再來就是搞丟電視的遙控器，都不是我看電視用過的，因為我太屬靈了。一個房間𥚃到底能有多少地方可以藏這個東西？我的孩子是很有創意的天才，但藏得那麽有創意，我實在不知道怎麽解釋了。我們從來沒找着過任何丟掉的遙控器！

然後還有搞丟的科學研究報告。嗯 … 倒沒有真的弄丟了，被茜西的狗吃掉的！這次的研究報告真的做完了；這是一個測試乳酪的項目，測試哪種乳酪發霉最多，速度最快。報告完成了： 所有難看的和發臭的乳酪都穏穏地黏在海報板上，解説文字也好好地黏貼在每個發霉的乳酪旁邊。花了三個星期觀察乳酪的發霉情形，終於完成了。我們小心翼翼地把報告靠在牆上，就出發去參加週三晚上的教會聚會了。

那天深夜我們回家時，海報板散落一地。原來我們出去后，狗兒們在家裏搞了個派對。我走進房間，看到女兒莎拉很煩亂，很生氣，我太太也很苦惱，狗兒們都躲起來了，小女兒漢娜更是只想遠離，不想惹麻煩。

我試圖使這個局面平靜下來，於是説：「牠們不是故意的，這只是牠們的本能反應罷了。」

為了把握機會證明我比狗聰明些，我再試一次。我心想這個時候最需要的就是一點幽默感，因此我便幽幽地笑著說，「想想當狗吃到發霉的乳酪時，牠們臉上的表情一定很有趣。」在這樣的情況下，有點幽默感總是會有幫助的。我就告訴我女兒，「只要笑一下，妳就會感覺好一些的。」

結果，她喃喃自語地哭得更厲害了。然後，她便將對狗的氣憤發洩在我身上，對我怒目相對。茜西給了我一個既諷刺又同情的表情，惱火地對我翻白眼說：「好咧，現在我們都感覺好多了！我們就告訴老師，狗餓了，吃了科學報告，我很肯定老師一定會相信我們的。 」

在和狗兒們睡了一晚之後，第二天早上我去學校，向校長解釋所發生的一切。我説，「我們家的狗吃了莎拉的科學報告。」當校長笑的時候，你可以想像我鬆了一口氣的樣子。我說，「終於有人看到這其中的幽默了！」

那天晚些時候，我在找遙控器。「被狗吃了，”」莎拉就諷刺地笑著告訴我。

我不喜歡丟失像眼鏡、鑰匙、鋼筆、電話等東西，但我更受不了失去上帝的恩膏和對祂的敏銳度。我不喜歡對神的愛火熄掉了，或對聖靈的敏銳度降低了，當刀鋒變鈍時， 我會感到不安。我們當中許多人都發現，在我們還沒意識到時，這情況已經逐漸在發生。在我們裏面有救恩的泉源，那是生命的河流，但有的時候我們卻沒去飲用那泉水。

我們常在混亂的生活中迷失，沒有盡心、盡性、盡意、盡力地尋求神和愛神，有時我們需要重新安排生活的優先次序。我們在生活中「追求」了很多東西：要成功、進步、名聲、人際關係、輝煌成就、金錢、別人給的好處，以及無數要努力達成的其他目標。戈登·達爾（Gordon Dahl）說得好：「大多數美國中產階級傾向於崇拜他們的工作，在閒暇時不忘工作，卻以嬉戲的態度來敬拜神。」

這是如此真實！我們常常忘記飲於生命泉源來充滿我們的心靈，直到飢渴時，才再喝一口。有時我感覺自己就像《家庭馬戲團》卡通片裡的小孩，跑到媽媽面前大聲喊道：「媽媽，抱我一下，我現在需要再一個擁抱。」然而，上帝的渴望是，我們不斷地從泉源裡喝祂，浸泡在祂的江河裡，並住在祂和祂的同在𥚃。

在接受《今日基督教婦女（Today’s Christian Woman）》採訪時，作家兼演講家卡蘿爾·肯特（Carol Kent）說道：

「當傑森（我兒子）還小的時候，有一天我們一起吃早餐。我穿了一條舊的休閒褲和一件毛茸茸的舊毛衣，他看著我給他那碗麥片粥，閃現著泛藍的眼神對我說：『媽媽，你今天看起來真漂亮。』

但當時我還沒有準備好出門，甚至還沒化好妝，於是我就說，『親愛的，你為什麼說我今天看起來很漂亮啊？』 通常我會穿高跟鞋和裙子。

他說，『當妳穿上高跟鞋和裙子時，我知道妳就要出去了，但當妳穿休閑服，我知道妳要陪我了。』」

我禱告的時候大多在樹林裡。我喜歡在那裡走禱幾個小時， 和主交通。我通常穿著邋遢的牛仔褲、舊靴子、T恤或運動服；看天氣而定，也許我還會戴著帽子並穿其他舊衣服，非正式的服裝。當我去辦公室時，我會換上較好的衣服。我想上帝更喜歡我穿邋遢的制服，當祂看到我穿成那樣時，祂知道我要陪祂了。

我在樹林裏的經歷常常像陶恕（A.W. Tozer）所描述的那樣，「有時一連幾個小時，我俯伏在上帝面前，沒有禱告一句話或發出一聲讚美，我只是注視著祂，敬拜祂。」有時無需説話，只是享受在一起的時間。

住在愛荷華州的勞倫斯(Laurens)鎮上，73歲的阿爾文·史朱瑞特（Alvin Straight)，有一個與他疏遠的80歲哥哥，萊爾(Lyle)，住在240英里外的威斯康星州藍河(Blue River)鎮。他們因爭吵彼此疏遠了。據美聯社報導說，阿爾文的哥哥中風了，阿爾文想去見他與他復合，但他不知道怎麼去，因為他的腿和眼睛視力都不好，所以他沒有駕照，他又討厭坐飛機、火車或巴士。

但阿爾文並沒有放棄。1994年，他把一輛休旅拖車接到他那部1966年的約翰迪爾牌的拖拉式的割草機上。他爬上去，以每小時5英里的速度開到威斯康星州的藍河鎮。

「有志者事竟成」

5月7日（星期五）開始，我們將聚在一起，享受阿爸父同在的喜樂。我們將從祂的泉源歡然取水、親近祂。在以色列的歷史上，「雅威」通常鼓勵以色列人在祂行大能拯救前親近祂，以預備將要來的大復興。祂也正在對我們說同樣的話。

讓我們出發吧！讓我們踏上這旅程，一起享受祂同在的喜樂。

和我一起祈禱：

阿爸父，當我們進入一個親近祢的季節，求祢親近我們，我們深信祢會的。預備我們迎接下一季節聖靈的大澆灌，更換我們的舊皮袋，使它們變得又新又柔韌。幫助我們重新注視祢，不被生活的挑戰分心。

當我們失去刀的鋒利時，請祢再次來磨亮我們；當我們不渴慕時，幫助我們尋找回來；當我們不再委身時，幫助我們悔改。我們渴望跟祢對齊，使祢能在我們的國家和全世界做奇妙的事情，奉耶穌基督的名，阿們!

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[2021/5/4] 

神的閃電

原文Original Post: The Lightning of God

我越來越意識到，主在這個新時代，已經興起一群信徒餘民，他們認識他們的上帝，並且將大有作為(但11:32）。我以前曾談到，1990年代以來，主如何改變了基督的肢體，教導我們禱告。那時要找到十個人參加禱告會都很難。今天，許多人都在禱告，且很有果效。我們的禱告會，已經從少數人每週在教堂舉行的聚會，發展到成千上萬的人通過電子網絡一起禱告。我們當中許多人都參與幾個不同的禱告會，有些是每天進行的，例如《給祂15分鐘》；還有更多的人每週一次聚在一起禱告，現在代禱已成為了數百萬人的生活方式，他們在日常生活中都在與主交談。

我們正在迅速成為一群認識上帝的人，而且，我們也開始大有作為。人們既整日與上帝交談，就無法不發生改變。當我們每天與充滿信心的基督身體一起作大能的禱告時，我們的理解力會增強，信心增長，且在聖靈的帶領下，採取行動來回應與上帝的對話。

布賴恩·西蒙斯（Brian Simmons）說：「上帝大能的季節已經到來！新的一天已經破曉，一批新類型的信徒將隨之産生。」［1］

這個新的季節將是一個包含不可思議神蹟奇事的季節。當按照上帝的話語行事時，神蹟奇事總是伴隨而來，見證福音的大能，在大復興的季節更是如此。下面的故事，是一個很好的例子，一瞥即將來臨的事：

在柬埔寨金邊郊外這個貧民區，鄰居們聽到君蒙 (Jun Mon) 的哀哭聲，知道她的丈夫赫夫 (Khev)已經死了。這並不奇怪，因為他的健康狀況一直在惡化，並且在過去幾天裡，他一直昏迷不醒，這家庭唯一負擔得起的巫醫和草藥，並不能使他活過來，現在他去世了。

幾週前，一個基督教家庭教會團體帶來一些希望。他們留意到，這位顯得絕望的妻子，坐在一間單房的破舊房屋外面，他們得知她丈夫快死了，西婭穎 (Theavy) 帶領他們為她祈禱。聽到福音信息後，君蒙和她的妹妹欣然接受了主，並且被所領受到的聖經經文鼓舞。

但現在赫夫死了。當天深夜，西婭穎與君蒙及她的妹妹坐在一起，安慰著她們。其時西婭穎有感動要禱告，並與她們分享有關基督戰勝死亡和墳墓的經文。在她離開這位初信者之後，君蒙繼續讀著耶穌的奇蹟，然後跪在丈夫的屍體旁。她和妹妹哭著向上帝懇求了三個小時，求上帝讓他恢復生命和健康。

儘管她們一直在為這個奇蹟祈禱，但是，當她們目睹赫夫突然在床上坐起來，並宣佈他還活著時，她們大吃一驚！赫夫是健康的，他餓了！吃完飯後，赫夫與她們分享了他的經歷。顯然，就在他停止呼吸的那一霎那，兩個黑衣人走來，護送他穿過黑暗，來到了一條寬闊的河流旁，在河的另一邊是一個男人，牠有兩本書，一本書記載著所有已亡者的名字，另一本書記載著即將死亡者的名字。赫夫被質問，但隨後被告知要回家。當他開始回家的旅程時，他發現之前護送他的人已經離開了。他繼續往前行走，覺得他的精神和步伐也越來越輕盈。突然，他來到了岔路口，其中一條道路是一片漆黑，而另一條道路卻光芒萬丈。他可以聽到在他身後有爭執的聲音，為著他會選哪條路而議論紛紛。當他選擇了光明，踏上光芒萬丈的道路時，他聽到門「砰」的一聲。再下來他記得的事就是突然坐在自己的床上。

當西婭穎和其他人稍後來，要幫助君蒙時，看到赫夫還活著並且在走動，他們欣喜若狂，一邊欣喜於上帝的復活大能，一邊與赫夫分享耶穌基督，然後赫夫將自己委身於這位恢復他生命的神。這個家庭教會在短時間內從4個人增長到32個人，這急劇增長一點也不奇怪，健康而強壯的赫夫，是上帝的恩典和大能的活見證。”［2］

通過代禱可以釋放出驚人的能力。約伯書中有句非常有力的經文描述了這一點。 「祂以電光遮手，命閃電擊中靶子」（伯36:32）。

「擊中靶子」一詞譯自希伯來語paga，在希伯來語中，意謂「代禱」。當光或榮耀從神的同在之中發出時，擊中了所預期的目標。這描繪了代禱的真諦。

您曾見過被閃電擊中的樹嗎？如果見過，您已經看到了代禱的景象。我喜歡在森林和樹叢中禱告，有時我會遇到被閃電擊中的樹木。閃電是如此之熾熱，它改變了樹木的分子結構並扭曲了樹幹，直到它們看起來像「糖菓手杖」上的紋路。閃電中的溫度可能高達30,000攝氏度（45,000華氏度），比太陽表面的溫度還要高。［3］真是熱啊！上帝用它來說明代禱的能力！

哈巴谷書3：4也談到從神手中發出來的光：「祂的輝煌如同日光，從祂手裡射出光線，在其中藏著祂的能力。」 擴大版聖經也很能描繪：「祂的光輝如太陽光，從祂的手裡射出光線，那光線（萬丈光芒）是祂能力的藏身之所。」［4］

我們的禱告真真實實地被使用來釋放這種能力，帶下上帝的審判和祝福。

和我一起祈禱：

天父，我們為聖靈的大能感謝袮。我們很榮幸能被這樣的大能充滿，且被允許與祢同工，將這大能釋放給人們，我們因此獻上感恩。祢的話語很清楚地表明，在聖靈賜下復興、覺醒和澆灌的時候，這種大能會更強地被釋放出來，施行神蹟和奇事，將人們指向基督。

我們現在請求更多释放這樣的能力，使人們相信我們所傳的好消息。我們祈求，教會更大膽，滿懷信心地奉耶穌的名為那些需要奇蹟的人祈禱。甦醒祢的子民，使他們在祢的應許中，信心得以更新，相信祢將以神蹟和奇事來印證祢的話。

主啊，還有一件事。就像昨天我們為在亞利桑那州進行的審計祈禱一樣，我們祈求真理得勝。我們為在那𥚃工作的人們祈禱，他們將以最高水平的技能，正直行事。我們祈求，他們的設備運行良好，有足夠的義工。我們請祢釋放閃電，擊打一切試圖破壞這次審計的企圖，包括懼怕、恐嚇、暴力或法律訴訟。再一次，我們懇求祢提供所需的所有財務供應，以完成審計。我們為此感謝祢，奉耶穌大能的名求。阿們。

我們的宣令：

我們宣令，上帝的能力必跟隨福音的傳講，被大大的釋放在地上。

備註
1. https://www.elijahlist.com/index.php

2. 簡•魯弗(Jane Rumph） 《前線的故事》(Stories from the Front Lines) (Grand Rapids MI: Chosen, 1996), pp 187-191.

3. https://www.nasa.gov/vision/earth/lookingatearth/lightning_wk_2006.html

4. 達屈•席茲 《代禱》 (Ventura, CA: Regal, 1996), p 80.

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[2021/5/3] 

全體美國人的勝利

原文Original Post: A Win for All Americans

我已經說過很多次了，神支持「政府」這一概念。 祂認可、尊榮並且透過政府來作工。祂的計劃是讓公平、和平與正義通過政府流到地上的各個領域，包括個人、家庭、城市和國家。這就是為什麼我對政府如此感興趣。

但神厭惡政治的靈。這個靈貪愛權力並熱中於掌控，牠被驕傲轄制，帶來分裂、壓迫並且自私自利。我們應該禱告抵制這個靈，為政府的純淨和公義祈禱。

因此，我們隨時與在亞利桑那州參議院「2020年選舉審計」會場的工作人員保持聯繫。 儘管仍有人不斷地試圖制止或推遲該審計活動，但在該州最大縣進行的審計工作有望在下個月截止日期之前完成。

正如我們此前有關這次審計的文章《給祂15分鐘: 潮水已經轉向》中提到的那樣，美國47個州的立法者正在努力通過各種選舉誠信法案。 在《給祂15分鐘》裡，我們的角色不是去選擇一個政治立場，而是祈禱正義和真理的一方得勝。 透明和公正的選舉是美國自由的保障，「我們人民」可以選擇我們的領導人；而且美國的自由對於全球宣教是極為必要的。而當前對我們的選舉過程缺乏信任是對美國自由的最大威脅。 超過半數的選民表示，選舉舞弊很可能影響了2020年總統大選的結果。 通過對此事件進行誠實和透明的調查，可以消除這種缺乏信任感。 當如此的審計發生時，雙方黨派及全體美國人民都是贏家。

審計將包括：

  • 掃描所有210萬張紙質選票
  • 進行完整的人工重新計票
  • 調查登記規則和選票，以驗證只有合法的登記選民可以參加
  • 審核投票計票
  • 對所使用的電子投票機和系統進行網絡取證審核

那些試圖攔阻審計進程的作為頗令人費解。 兩黨和全體美國人都想要有公正的選舉，並且對選舉體系有信心。 這次審計並不是為了推翻2020年的選舉結果，而是要確定選舉過程有無缺失；如果有缺失，能夠及時修復，使選民放心。 迄今為止，參議院的律師們在所有試圖推遲或停止審計的法律訴訟中都勝出， 因他們認為既然審計結果會直接提交立法者，延遲審計只會減慢州立法院選舉改革法案的進度。

參議院還辯解道，其實無需擔心此次的審計，因為武警會嚴嚴看守選票和機器，選民的隱私也得到保護。 在最近的一次法庭訴訟中，民主黨任命的馬里科帕縣（Maricopa County）高等法院法官丹尼爾·馬丁（Daniel Martin)說，原告沒有提供「任何違反、威脅或侵犯選民隱私的實質性證據。」

我們在審計會場的聯絡人告訴我們，即使法律挑戰失敗了，那些反對審計的人仍在努力干預：

「一位主流媒體記者在審計工作人員經過安檢之前一直騷擾他們。其中 一名婦女說，他們把麥克風推進她的汽車窗戶，拍下了她和她車牌的照片。許多工作人員被嚇到了。」

另一位在場人員告訴我們：

請為我的人身安全禱告。 這些反對派在法律訴訟上已無計可施，他們現在強行要求進入會場，其實雙方黨派早已經有獨立觀察員在現場。 我需要這些激進分子遠離會場，他們越來越不擇手段了。 我們還聽說他們可能會試著請來「安提法」來鬧事。

同樣令人困惑的是為什麼有人反對這項審計。 我認為，雙方黨派都希望一勞永逸地停止舞弊的指控，有什麼比「證明選舉系統是公正的」更能夠醫治我們國家的傷口呢？ 我們必須祈禱，使反對派不能阻止審計，因為我們不想被分裂。

我們還要為審計所需的資金禱告：所有的成本約為300萬美元，亞利桑那州參議院僅獲得約10%的資金，其餘的正在由民眾共同籌集。 請祈禱資金很快到來。

我們再次重申，美國對於大復興臨到列國扮演一個非常関鍵的角色：若沒有健康的美國，專制者、獨裁者和邪惡的人將會帶來無法想像的破壞。 只有當美國人民有自信，能享受上帝所賦予的自由，並且能相信他們所選舉的領袖，美國才會康健起來。 這次審計值得我們祈禱。

與我一起祈禱:

父神，我們為亞利桑那州的朋友們、同胞以及弟兄姐妹們祈禱。 我們為他們選擇參與這次審計，為國効力感謝祢。 我們所有人都需要重新確定我們國家選舉的公正性。 祢是公平和正義的上帝，祢一直要求祢的百姓誠實，以得著祢的祝福。

我們為那些參與此次審計的人員祈禱，求祢保守他們，使他們能以精準的技術來完成任務，不會犯任何錯誤，不會丟失任何東西，並且當他們完成時，所有美國人民都可以確信審計的結果是完全公平和準確的。 我們還求祢感動更多的工作人員和觀察員參與，使工作可以全天候進行。

求祢攔阻所有的反對勢力，保護所有工作人員和觀察員。 我們奉耶穌的名，捆綁暴力與破壞的靈。 請主保護所有的設備、審計人員、參議員、建築物、代禱者以及律師和法律團隊的安全，賜下平安給所有參與審計的工作者，除去一切恐懼和壓力。

祢供應此次審計所需要一切資金和花費。

奉基督的名，阿們。

我們的宣令：

我們宣令正義與公平必在亞利桑那州勝出！

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[2021/5/2] 

為後世存留的祈禱

原文Original Post:Prayers Stored for Generations

我以前曾和你們分享過有關我們的禱告被儲存在天堂的事。我的朋友昆· 謝勒(Quin Sherrer）分享她如何將此運用在為美國的禱告上：

“你是否曾經想過，為什麼你的祈禱沒有在你預期的時間內蒙應允呢？你當然想過！聖經裏明明指出禱告是日積月累的，所以你的禱告可能仍存放在天堂的香爐裡。

我們在啟示錄5：8中讀到，「他既拿了書卷，四活物和二十四位長老就俯伏在羔羊面前，各拿著琴和盛滿了香的金爐。這香就是眾聖徒的祈禱。」

達屈· 席茲在他的書《代禱》中，解釋道：「不是只有一個香爐，而是『許多香爐』被拿來盛裝眾聖徒的禱告。我們不知道總共有多少個香爐 ， 但我想非常有可能在天堂𥚃我們每個人都有自己的香爐。我不知道這香爐是真實的或只是象徵性的，但這無關緊要，原則仍是一樣的：上帝使用某些東西來存放我們的禱告。」

接下來我們讀到…啟示錄8：3-5，「另有一位天使拿著金香爐來，站在祭壇旁邊，有許多香賜給他，要和眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上。那香的煙和眾聖徒的祈禱從天使的手中一同升到神面前。天使拿著香爐，盛滿了壇上的火，倒在地上，隨有雷轟、大聲、閃電、地震。」

達屈繼續寫道，「根據這些經節，當祂知道做某事的合適時機到了，或當積累了足夠的禱告可以完成任務時，祂就會釋放能力。

為了回應我們的祈求，祂指派天使將我們的禱告香爐與祭壇的火焰相互混合。但當我們香爐裡所積存的禱告還不夠用時，怎麼辦呢？我們可能會責怪上帝，或認為這不是祂的旨意，或懷疑祂的話語一定不是祂的本意等等。事實上，有時祂不能按照我們所祈求的去行，是因為我們沒有在禱告中釋放足夠的能力來成就這事。」[1]

那我們該怎麼辦？我們得加添更多的禱告！

我的朋友莎拉(Sarah)認為，她現在的生命就是這樣的「積存」禱告所結的果子。她過去不是基督徒，大四時就懷孕了。她愛那未出生孩子的爸爸，所以當她的母親催她去墮胎時，她就無法順從。

她說，「我的祖母、母親、姐姐和表姐全都墮過胎，我想打破那個循環。我不信教，但我內心就是渴望要做對的事，我知道墮胎是錯誤的。」

莎拉和孩子的爸爸結婚了，畢業之後兩天，他們的兒子就出生了。後來，他們成為基督徒，如今三十年後，他們全家，包括三個孩子和孫兒女，都在服事神。莎拉現在擁有一個國際性事工，藉著她的輔導，觸摸了許多人的心。不但如此，她的一些年輕的親戚也成為了基督徒。

她認為之所以願意挽救她未出生的孩子，是因為前幾代的祖先所獻上的禱告，她這樣解釋説：

「我去過德國，並且追溯到我的家族中有人與馬丁路德和宗教改革有著密切的關係。顯然，我那時的祖先是禱告的敬虔基督徒。然而，我的一個曾曾祖父擁抱自由主義而遠離上帝。他的後代不承認他們的造物主，所以我媽媽毫不猶豫地催我去墮胎，就像她曾做過的那樣。我相信我祖輩先前的禱告早被儲存在天堂裡，當我需要時候，這些禱告就被釋放出來了。」[2]

作為美國人，我們不也是受惠於那些開國元勳們所積存的祈禱嗎？美國早期的領袖們顯然都是一些禱告的男女信徒，讀讀他們的一些信件、日記和文件，就能明顯地看出來。

例如，當殖民地居民在尋求上帝的旨意，以決定是否要與英國切割時，喬治·華盛頓在1774年6月1日的日記中寫道，「去教會，並禁食。」[3]

身為第一任美國總統，喬治·華盛頓寫了一份公告，呼籲將1789年11月26日定為《國家感恩節》，並在公告中指出無論是個人還是國家，在上帝面前都有這些義務。其部分內容如下：

「鑒於所有國家都有責任承認全能上帝的旨意，服從祂的旨意，感謝祂的恩惠，並謙卑地懇求衪的保護和眷顧，而且鑒於國會兩院聯合請我向美國人民推立一天作為公眾的感恩禱告日，用感恩的心承認全能上帝衆多顯著的恩惠，尤其是使眾人能有機會平和地建立政府，得享平安幸福⋯」”[4]

奎因說，「朋友們，我們斷不能停止為我們的國家祈禱，為目前的局勢和未來的命運祈禱；我們也不能允許把上帝從美國歷史中抹去。

最近幾個月來，成千上萬的基督徒，一直在代表我們的國家向上帝懇求，使美國被恢復到上帝原本的旨意。我們已經請求上帝赦免我們許多罪孽，為了家人接受基督禱告、為了平安降臨在我們的街道禱告。我們也為了疾病受到控制禱告、為了經濟的恢復禱告、為了我們孩子的安全禱告，更為了屬靈更新禱告。我們熱切地呼求上帝憐憫美國！

當時機到時，上帝自然會吩咐祂的天使們翻轉那些禱告香爐，第三次大覺醒必像火一樣燃遍全球。事實上，許多人認為復興之火已經開始燃起了。我們求神使美國將成為這大覺醒的先驅者！

因此，讓我們更忠心熱切地持續祈求、禱告、呼求祂拯救，來填滿這些香爐！我們將會看到神的國度在全球有十億靈的大收割！」

和我一起祈禱：

天父，我們已經為我們的罪過和祖先的罪孽悔改，我們再次悔改。請赦免我們，從過去的捆綁中釋放我們，用基督的寶血洗淨我們。向我們的家澆灌祢超自然的大能，好使我們的兒女和他們的兒女，在基督肢體裏站在他們的位置上，實現祢對他們生命的呼召。為那些服事祢並為我們禱告撒種，留給我們美好遺產的敬虔先祖們感謝祢。為那些尋求祢的引導和方向的美國開國元勳們感謝祢。主啊，我們相信，祢會在祢時候滿足時以完美的方式，成就我們所禱告的。願我們更加忠心竭力地為我們所愛的國家和地上列國祈禱。為我們的救主耶穌，以及祂所獻上的贖罪祭感謝祢。阿們！

我們的宣令：

我們宣告，在適當的時機，天堂的香爐將翻轉，傾倒在美國和地球列國之上，開始第三次大覺醒。

你可以在這裡找到更多關於昆· 謝勒 和聯合作者魯珊·加洛克的資訊 https://quinsherrer.com

[1]達屈· 席茲著《代禱》, (伯大尼出版社1996, 2016, pp.208-209).
[2]昆· 謝勒 和魯珊·加洛克著 《女性屬靈爭戰指南》, (揀選出版社, 2017, pp.111-112).
[3]威廉· 費德勒（William J. Federer(，《美國的神與國：引文大全》 (名聲出版公司1996, p 637).
[4]https://founders.archives.gov/documents/Washington/05-04-02-0091

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[2021/5/1] 

預備好去改變

原文Original Post: Get Ready to Change

 

聖靈正在使我們榮上加榮，力上加力，信上加信。在聖經中，信徒被比喻為盛酒的皮袋-柔軟有韌性，或是變硬，失去彈性，而無法使用。酒必須放在柔軟且有彈性的皮袋中，這樣發酵過程中所引起的膨脹才不會使皮袋裂開。但在使用之間，皮袋會變硬，必須進行更新的過程，才能再次被使用，這過程包括將它們浸泡在水中並在其上抹油。作為屬靈的皮袋，要盛裝聖靈的酒，上帝也需要更新我們，才能在每一次新的聖靈運動中使用我們。當復興的新酒到來時，它將擴張我們；我們將需要新的信心、恩賜和見解。上帝甚至會要求我們以新的方式做事。

許多先知說新的聖靈運動即將來臨。正如我之前提到的，這聖靈運動將從年輕人開始，我們都需要參與，包括年紀較大的人，所以不要只想袖手旁觀而己，年輕人將需要我們的智慧。因此，開始倒入膏油以確保你能成為可以盛裝新油的「新」皮袋。

耶穌在《馬可福音》2：22中教導新皮袋時，曾兩次使用「新」這一詞。祂說：「惟把新酒裝在新皮袋裡。」但有些翻譯說，必須將新酒放入更新的酒皮袋中。造成這種差異的原因是，此段中希臘語中「新」這兩個詞是不同的–新（neos ）酒必須放入新的（kainos）皮袋中。

Neos的意思是「新的，但種類和質量沒有不同。」想一想，汽車從生產線上下來，都是同一個品牌、型號和顏色。它們都是新的，但沒有什麼不同。聖靈就是這新酒，昨日、今日和永遠都是一樣的。祂可能以嶄新的方式表現出來，但祂卻始終不變，總是傾倒出同樣的上帝；但聖靈的酒必須倒入新的（kainos）酒皮袋中，這意味著「種類和質量都是新的；是不同的」。祂正在對我們說：「我不會改變，但是你會！」

在《耶穌子民運動》期間，主帶來了新的敬拜形式和敬拜領袖。赤腳站在舞台上，一邊穿著T恤和破牛仔褲，一邊彈吉他或打着架子鼓的場景並不罕見，這在今天這很普遍，但在50年前並不常見。當這種變化開始時，許多人選擇去評判這種「新的」現象，因為他們是以硬化的「舊皮袋」眼睛去看的。年輕的信徒們通過活潑地跳躍來表達他們新领受的信仰，看上去就像在參加一場搖滾音樂會一樣！他們熱情地大聲敬拜、跳舞、鼓掌並高舉雙手！但是孩子們得救了！聖靈不要他們遵從舊皮袋；祂要舊皮袋被重塑，好盛装倒入的新酒。

有些會眾改變了，接受了新的信徒，有些則不肯。

一個可悲的事實是，往往是在上一次復興或聖靈澆灌中形成的群體最厲害地迫害和批評上帝的新運動。我們必須謹防這一點，定意要擁抱神的下一步動作，無論它看起來是什麼樣子。

隨著上帝的下一個新運動，我們將需要將祂的智慧與啟示緊密結合，領受祂的新話語。祂從不要求我們完全放棄祂昨天所做的事，當然也不要忘記祂所教我們的，但祂確實增添了不少的新鮮領受。耶穌具有極深的智慧和知識，然而，祂總是在每一刻聆聽天父正在説什麼。聖經中每位好的領袖都行在智慧與啟示的融合中：智慧是從過去的學習和經驗中獲得的理解；啟示則是現在從聖靈那裡得到的，我們可能藉著閱讀聖經、聆聽他人或是預言，甚至是夢境中領受到啓示。如果我們願意聽，上帝就會對我們說話。

在《列王記上》 3：9中，所羅門向耶和華要求「辨別」的能力。希伯來語是biyn，意為「智慧，理解，洞察力和啟示」。他還說：「給我一顆傾聽的心。」我們既需要有聖靈過去運作的智慧，也需要今日在新的運作中清楚地聽到神的聲音。

主正在做新事，我們將會面臨挑戰，要脫離舒適區，即我們學習和被教導的做事方式，我們需要新的方式來接觸新世代的信徒。我想要參與這新運動，我相信你也一定想成為其中的一員。

沒有人把新布縫在舊衣服上，恐怕所補上的新布、帶壞了舊衣服、破的就更大了。也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡。恐怕酒把皮袋裂開、酒和皮袋就都壞了，惟把新酒裝在新皮袋裡。（可2：21-22）

和我一起禱告：

主啊，教導我們行在智慧中，給我們能傾聽的心，開通我們的耳朵，使我們聆聽祢當前的啟示（賽50：4-5）。我們要聽見今日祢向教會所說的話。

我們渴望永遠是新皮袋。當這運動完全啓動時，我們不想被排除在外。，我們不要變硬成為昨天的舊皮袋，而無法承接新的澆灌。我們不要成為那些期盼復興來臨，卻又被為運動中的凌亂無序冒犯，而錯過了復興的人。使我們浸泡在祢話語啟示的水流中，並用聖靈的膏油塗抹我們，幫助我們除去我們的期望，離開舒適區，全面擁抱上帝的新運動。

給我們啟示，聆聽祢的聲音和智慧，知道如何門訓和建造，給我們啟示激發我們行動，給我們智慧平穩前進。給我們啟示，行在祢的恩賜中，给我们智慧來知道祢作事的法則。我們必須有聖靈和祢的話語。新酒來了，我們定會接收到！

謝謝祢耶穌，阿們！

今天的宣令：

主耶穌正在祂的教會(天國議會)裡製作新皮袋，所以我們可以完滿的盛裝聖靈新一波的大澆灌。

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