本週禱告文 (10/3)

奉基督耶穌聖名，阿們！

為各地區城牆教會禱告

【編輯小記: 這裡所列的識各地區24/7禱告城牆，特別為當地的教會和牧者守望禱告事項。若您委身為該地區城牆守望，只需點擊該地方城牆的連結。】

• 美國東岸24/7城牆教會禱告
• 士林靈糧堂24/7城牆禱告
• NZ守望黎明

【回到禱告總結】

相關時事背景

悔改特區: 本週悔改禱告文

【回到禱告總結】【回到相關禱告】

編輯組特區: 羅伯特·海德勒: 5783年 – 神聖恢復之戰，開通新的供應通道的年份

信息: 羅伯特·海德勒(Robert Heidler) 日期：2022年9月23日  出處/節錄：國度禱告網   中譯/來源：神國度資源

啟2:7提到，聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！神並不想要我們對於發生在人生中的每件事情感到驚訝。因此，祂設定時間和季節。傳道書3章提到，「凡事都有定期，天下萬務都有定時」，並且每個季節都是不同的。神從未改變，但祂所設定的季節是會有所變化的。就聖經的觀點而言，每一個新的年份都是一個新的先知性季節。但若我們的人生保持在神的時間裡，那麽不論所處的是什麼季節，我們都能夠昌盛。 

為了幫助我們明白祂的時間和季節，祂賜予我們祂的先知性啟示。祂賜予啟示的方式是多方面的：從聖經而來的開啟，透過祂的先知對我們發話。代下20:20的經文提到，「信耶和華你們的神就必立穩；信祂的先知就必亨通。」

先知們對於這一年已經提到了許多，然而對於這次特會，恰克特別專注在兩件事情上。首先，這是來為神聖恢復爭戰的年份，其次，這是來開通新的供應通道的年份。換句話說，這是來恢復你曾失去的，也是你領受新的供應的年份。

至今我們仍在羅馬曆的2022年裡，但我們剛剛進入了猶太曆的5783年。就希伯來文而言，5783年可用兩個字母表達：PEY 和GIMEL。現在就讓我們看看它們的涵意。

PEY:  與5783年有關的第一個字母

(一) PEY是一個臉的圖像

這是一個PEY的季節。在這10年裡的每一年都是一個PEY的年份。PEY是一個臉的圖像。希伯來文的「臉」是PANIM，它是一個PEY的詞彙，是聖經裡最重要的詞彙之一。在希伯來文裡，你的臉就代表你。在你的面前做某件事，這表示是在你在場的時侯去做這件事。神的臉代表著神的同在。假如你明白神的臉代表著祂的同在，那麽這就會幫助你明白聖經。因爲聖經要我們切切尋求祂的面，這表示，要尋求祂的同在，渴望與祂面對面。當你尋求祂的面，祂就來與你相遇，而你會經歷祂的祝福，以及祂的同在所帶來的滿腔喜樂。當這件事情出現的時侯，就叫做造訪。這是造訪的一年，造訪的名詞和動詞（visit and visitation）都是PEY的詞彙。神在今年要造訪你。

神要我們每個人都經歷祂的造訪。這就是為何，你對於自己的人生能來做的最重要的其中一件事，就是每天安排一段時間來親近神。許多人稱之為「每天安靜的時間」。有許多事情是你在這段時間當中可做的，最重要的其中一件就是來禱告，可以用自己的語言禱告，也可以用方言禱告。另外一件重要的事情是來讀聖經。每天我讀聖經的這頭一個行動就是我獻給神的初熟果子。

你也可以做其它事情。例如，查經，也可以記錄筆記，記載下來神告訴你的。你也可以來讚美神。對祂歌唱，彈奏樂器，跳舞等等。而要點是，牢記你的安靜時間的目，不是讀了多少章節的聖節，也不是為了多少人禱告。你的目標是來親近神，每天尋求祂的面。神要你全年都來尋求祂的面。祂想要與你面對面。

這是為神聖恢復而來戰鬥的一年。這是開通新的供應通道的一年。這是獲得新層次的祝福的一年。而起點就是全心全意來尋求祂。神在耶利米書29章應許，祂向我們所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫我們末後有指望。這是一個賜福的應許。接著祂告訴我們要如何獲得，祂說，「你們要呼求我，禱告我，我就應允你們。你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見」。這就是進入神的祝福的關鍵！

(二)PEY也是口的圖像

許多PEY的詞彙與話語有關。包括：言詞，講話、表達、發聲。在PEY的季節，神要你明白你所說的話是很重要的。這是來發出信心的宣告的季節！不論處在什麼季節，你所說的話可以是具備信心的話語，或者是不信的話語。 你可以選擇宣告出神所說的確實是真實的，或者你可以來同意魔鬼在告訴你的。

神告訴耶利米，我留意保守我的話，使得成就（耶1:12）。 祂在地上積極尋找那些選擇宣告出祂所說的話語的人，當祂找到這些人，祂就會快速行動，讓祂的話語在地上成就。因此，要明白話語的能力。不要讓不信有機會發聲。 不要訴苦和埋怨。 相反地，要留意宣告出神所說的，支取祂的應許。

在地上，你所能說的最有能力的話語就是福音。 福音就是耶穌為了將我們從罪惡中拯救出來，讓我們恢復到神的面前的好消息。 福音會釋放出能力。保羅說，「我不以福音為恥， 這福音本是神的大能」（羅1:16節）。 因此當你分享福音的時候，你的聲音是在將神的能力釋放到地球上，摧毁魔鬼的國度。

GIMEL:  關於5783年的另外一個字母

GIMEL這個希伯來字母來自希伯來文的駱駝CAMEL。 事實上，它的原始圖像就是一隻駱駝。 因此就猶太曆而言，今年是駱駝的一年。就聖經而言， 駱駝是繁榮和滿足的象徵。當駱駝到來，表示神的祝福被釋放，新的供應管道開通，應許即將成就。 因此駱駝的一年就是祝福的一年！

我們在聖經最初看到駱駝出現的其中一處，就是在神把以撒的妻子利百加帶來的時候。創24提到，「天將晚，以撒出來在田間默想，舉目一看，見來了些駱駝。」在這裡出現的駱駝表示，神用了不得的方式，幫助以撒朝著他的命定前進。對你而言，當駱駝臨到你，表示神已預備好要讓你朝著你的命定前進。如同亞伯拉罕的僕人，在駱駝的一年，你會有神聖的機會和禱告的回應。這是要留意神對你的人生行出祂美善和完美的計劃的一年！

在以賽亞書第60章，當神的榮耀臨到錫安，成群的駱駝會帶來巨大的財富。這裡的經文說，「興起，發光！因為你的光已經來到！耶和華的榮耀發現照耀你 … 你舉目向四方觀看；眾人都聚集來到你這裡。。。那時，你看見就有光榮；你心又跳動又寬暢；因為大海豐盛的貨物必轉來歸你；列國的財寶也必來歸你。成群的駱駝，並米甸和以法的獨峰駝必遮滿你；示巴的眾人都必來到；要奉上黃金乳香，又要傳說耶和華的讚美。」

當駱駝臨到，天堂的窗戶打開，豐盛的祝福傾倒下來。當你的駱駝臨到，這表示新的供應管道開通。 

神說，祂要傾倒如此多的祝福，是你無法完全承接得了的。神要祂的祝福淹沒你的人生。 因此，駱駝的一年:

• • 是非常重要的一年。
  • 是神讓你朝著命定前進的時候。
  • 是神打開天堂的窗戶，傾倒祂豐盛祝福的時候。
  • 是一個駱駝的年份！祂要你憑著信心來領受！

(一)與GIMEL有關的詞彙：基訓(GIHON) ， GACHON

在這GIMEL的一年，神也要來更新你，賜給你新的力量。與GIMEL有關的其中一個詞彙是基訓(GIHON)，從錫安的中心湧流出來的一股清新的泉水。神在今年要來更新你！ 另一個GIMEL的詞彙是GACHON，它是你的腹部或你裡面的靈人。約7:38，「信我的人就如經上所說：『從他腹中要流出活水的江河來』」。因此，這是讓神的活水江和從你裡面湧出的年份！醫治也是個與GIMEL有關的詞彙，今年要期待出現一個醫治的新運動。假如你需要得醫治，那麼就來宣告，「主，我要支取祢的這個預言」。這是神要用新水平的生產力來祝福土地的一年。花園，雨，葡萄藤，打穀場，歌珊地，酒醡等，都是GIMEL的詞彙。

(二)與GIMEL有關的詞彙：酒醡

什麼叫做酒醡？酒醡是一個坑，通常是從大石頭鑿出來的。人們拿它來做什麼呢？把槽中塞滿了葡萄，人們會踩在葡萄上，用腳踹踏，把葡萄汁壓出來。酒醡在聖經時期是很常見的。 你在聖經裡所讀到的聖經人物，大部分的人們都曾體驗過踹葡萄的經驗。他們知道酒醡所象徵的。酒醡是一個充滿歡樂之處。賽16:10提到，酒醡是一個喜樂歌唱和歡呼的地方。它是來領受神的祝福之處。耶48:33提到，酒醡是個充滿喜樂歡笑的地方，人們是歡呼著在踹葡萄。這正是教會本應該有的樣貌。我們本應是主的葡萄園，一個充滿歡樂和團契的地方。 當聖靈行在我們當中，聖靈的新酒就被釋放，湧流不絕。 這是戰爭的一年，但不要忽略了與你的弟兄姊妹們相聚和歡樂。從主而得的喜樂正是你的力量。 神正在呼召你，在今年要喜樂。

(三)與GIMEL有關的詞彙：歡喜的讚美

希伯來文Gheel源自旋轉，表示歡喜快樂的意思。神要你在今年進入新的讚美和敬拜的維度。恰克說，這是來敬拜的時候，以致敵人導致貧窮和乾旱的計謀能被曝光。讚美會打通新的供應通道。要想領受你的供應，你必須轉換成新層次的讚美。

(四)與GIMEL有關的詞彙：打穀場

什麼叫做打穀場？當小麥豐收的時候，剛收割後的小麥還無法直接就這麽被取用。因為每顆麥穗都被堅硬的麥殼，也就是糠秕包裹著。它必須被挪除，才能成爲可取用的穀物。你可以用夾子一顆顆的把裡面的穀物夾出來，但有遠比這樣子的細工慢活好的多的方法，那就是打穀場。打穀場是一個圓形，有著光滑表面的裸露基岩。它通常位居高地的多風之處。剛收獲回來的穀物就堆積在打穀場上，而打穀橇這個底部有齒，由馬或牛拉的木橇就來場內脱去穀殼。接著農夫就會用叉把穀物迎風挑起，風就會把糠秕吹走，留下穀物在場中。這些是農夫們在未來的季節中賴以爲生的好穀物。這就叫做打穀場。

今年是打穀場的年份。打穀場的經歷總是標注著一個新季節的開始。這是從舊的當中分離出來，去除糠秕，領受你的收獲的時侯。當你在今年察覺自己正在打穀場上，要留意，不要緊抓著糠秕不放。放掉那些拖累你的死的東西， 跨越進入你的命定。

打穀場是建立神的同在的地方。代上3:1提到，「所羅門就在…耶和華向他父大衛顯現的摩利亞山上，就是耶布斯人阿珥楠的禾場上… 開工建造耶和華的殿。」因此聖殿是建造在打穀場上的。 打穀場的一年就是尋求神的同在的一年。尋求祂聖殿的建立以及祂的祭司的設立。

(五)與GIMEL有關的詞彙：GIBBOR

最重要的其中一個詞彙就是GIBBOR。它是一個GIMEL的詞彙，可被翻譯為強壯或大能。而Gibbor不僅指能力，它也是「戰士」的詞彙。它描述以力量和勇氣著名的戰士。當聖經描述大衛手下大能的戰士，聖經稱呼他們為「他的gibborim」（Gibbor的複數）。Gibbor不單指強壯和勇氣的特質，也不是描述普通戰士而已；一名Gibbor 是一個被公認的戰士，他會在前線擺上自己的生命戰鬥，並且最終得勝的戰士。他們是你在對抗敵人時得以信賴，會與你並肩作戰的人。 它真正的意義是一名英雄或一個冠軍。 強壯的戰士很棒，一名英雄更是優秀。

星際大戰這部電影的角色漢·索羅Han Solo一直都很棒，而當他們受到敵人攻擊時，他興起成為一個Gibbor，也就是一名英雄。《洛奇：拳王系列》的主角洛奇Rocky Balboa一直都是個硬漢， 當他經歷所有的淚水、流血、痛苦，在電影的結尾直挺挺地站著呼喊，「Adrian，我辦到了」的時侯，他成為一個Gibbor，一個冠軍。

撒下23章描述大衛手下的勇士，就是在指他的Gibborim。CJB版本的聖經翻譯為「戰士-英雄」。經文提到，大衛勇士約設‧巴設，是軍長的統領，一時擊殺了八百人。還有以利亞撒。他起來擊殺非利士人，直到手臂疲乏，手黏住刀把。那日耶和華使以色列人大獲全勝。 這就是英雄戰士所看似的：勇敢，強壯，無懼，並且迫切地想要擄掠仇敵。

聖經中另一位被描述為Gibbor的是波阿斯。波阿斯並不擅長使用武器，他也不是一名戰士，然而在路得記2:1提到，他是一個大 (H1368, gibbor) 財主 (H2428, wealth)。他在財富方面是很實力雄厚的，並且他願意運用他的財富來開發利用。路得這位寡婦跟隨她的 婆婆拿俄米從摩押回到以色列居住。然而她身無分文，失去所有的產業。她的唯一收入來源就是去田裡揀拾遺留得麥穗。但路得有一位「親屬救贖者」(Kinsman redeemer)，這另一個GIMEL的詞彙。 他是來幫助你恢復你所失去的。耶穌是我們的親屬救贖者，而波阿斯是路得的親屬救贖者。他娶了路得，供應路得和拿俄米。他用他的財富拯救她，他是路得人生中的英雄，她的冠軍。所造成的結果遠比他們能意識到的還更具功勳，因為他們的結婚改變了歷史。他們所說的兒子是俄備得；俄備得是耶西的父親；耶西則是大衛的父親。 俄備得和耶西都列在馬太福音第一章，耶穌這位彌賽亞的族譜裡。

這正是Gibbor這個詞彙的涵意。一位Gibbor是一名英雄，一個冠軍；一個有著巨大資源的人，願意犧牲自己，使用他們的力量和資源來完成偉大的事情。他們是當你受到敵人威脅時，你可以信賴的來代表你，在敵人面前大展身手的人。

假如你真的明白Gibbor的涵意，那麽你也會明白神最重要的其中一個名號：El Gibbor，耶和華是我們的勇士。EL是Elohim，希伯來文的「上帝」的縮寫。在後面加上Gibbor，這是在說，上帝既強壯又有能力，是位大能的戰士。 祂是在戰場上大有能力的那位主。今年明白這一點是很重要的，因為我們正處在爭戰的季節中。我們在自然界中看到許多爭戰，而在靈界裡，爭戰更為激烈。但好消息是，幫助正在來臨！

這是神要以El Gibbor的身份對我們揭示祂自己的一年！爭戰的季節正是用禱告為以色列守望的時候。明白神的曆法讓我們獲得今年該如何禱告的洞見。

(六)與GIMEL有關的詞彙：歌革Gog、哥蘭Golan、歌利亞Goliath

• 歌革Gog是GIMEL的詞彙。牠是俄羅斯的天空執政掌權的。因此，今年要留意俄羅斯。
• 哥蘭Golan是GIMEL的詞彙。它位居以色列和敘利亞的邊界，因此，今年要留意敘利亞。
• 歌利亞Goliath是GIMEL的詞彙。歌利亞是來自加薩的非利士人的戰將。「巴勒斯坦」這個詞彙實際上源自「非利士」。因此，今年要留意巴勒斯坦人，特別是住在加薩地帶的。

如你所見，敵人在今年紛紛來攻擊猶太人，因此，神要你興起來禱告。神賜下應許給為以色列禱告的人。神說，那些愛以色列，為耶路撒冷禱告的人將會昌盛。因此，想要經歷神豐盛供應的一個關鍵就是來為以色列禱告。

好消息是，以色列有一個強壯的防禦者，你也是如此。祂就是El Gibbor。祂是上帝，我們的神。祂是擁有巨大資源的神。祂意犧牲自己代表我們行動，大展身手來戰勝對抗你的敵人。這正是上帝所是的！

基甸：聖經裡另一位Gibbor

基甸是另一個GIMEL的詞彙。基甸被人所熟知，是舊約時代的其中一位英雄戰士。但基甸並非一開始就是個英雄的。事實上，他是你能想到的，最不可能成為英雄的其中一個。

當我們第一次看到基甸在聖經中出現的時候，他正在做一件非常奇怪的事情。他正下到酒醡裡打麥子。通常人們是在打穀場裡打麥子，好讓風把糠秕吹走。 然而基甸卻是到酒醡裡打麥子。這可不是一個有效率的方法；忙了半天，得到的麥子並不會多，並且你的酒醡也永遠沒法再醡酒了。那麽，基甸為何要做這種看似愚蠢的事情呢？因為他心中害怕。 因為以色列人一直受到敵人的欺壓，假如基甸在空曠的打穀場上打麥子，那麼很容易就被敵人發現，而來偷走他的收成。因此，基甸心中充滿了恐懼。

在基甸的時代，亞瑪力人和米甸人聯合起來攻擊以色列人。他們會在以色列人收割的時候出現，當以色列人的收成已被帶回，就像蝗蟲一樣出現，把所有的收成擄掠一空。對於這兩股沆瀣一氣，狼狽為奸的敵人，以色列人對此是一點招架的能力都沒有，沒有一個人有辦法破除這種壓迫。結果就是，以色列人生活在恐懼之中，他們挖穴、挖洞、建造營寨，藏身其中。這種悲慘的生活足足過了七年， 以色列人最終向神呼求。

神差派一名天使向基甸顯現，對他說，「大能的勇士啊，耶和華與你同在！」。這裡的希伯來文是Gibbor，英雄戰士。天使被差派來告訴基甸，他被神揀選來拯救祂的百姓。然而基甸的反應是：這怎麽可能！我辦不到。我家在瑪拿西支派中是至貧窮的。我在我父家是至微小的。不會有人跟隨我的。基甸並不認為自己是個英雄，但神知道基甸的潛能，遠比他自己還清楚。若El Gibbor與你同在，那麽任何人都能成為一位Gibbor! 這就像耶穌對彼得說，你是塊磐石，這句話改變了他的整個人生。

最終，基甸順從了天使的指引。他帶領了300名戰士，憑著從神而來的策略，打敗敵人，拯救族人。他成為他們的Gibbor！

基甸是從告訴神他無法做什麽為開始。但神告訴他，他被呼召來做什麽。基甸告訴神「我辦不到這件事」，但神賜給基甸一個驚喜。上帝是賜給你力量的神。祂賜給你技能，祂賜給你策略，祂讓基甸知道，有了神的同在，他就能做自己認為無法辦到的事情。

有時侯能在爭戰中得勝，只是因爲不去管自己的感覺，而去做了神告訴你去做的。讓我告訴你一個秘密，假如你跟隨神，祂可能會叫你去做你認爲自己無法辦到的事情。當這事發生，退縮說道，「這是不可能的！我辦不到！」。你們可知道我爲何明白這一點呢？因爲我自己就親身體驗過許多次。

撒旦曾經讓我相信，我是無法在公眾面前流暢發言的。 當我還是大學新鮮人的時候，有一次我要在校園佈道會裡跟大家分享三分鐘的見證。當時我嚇壞了，我跟神說，我沒法在公眾面前發言。我的室友主修演說的專業，他在我分享見證的前一晚，花了好幾個鐘頭指點我分享這3分鐘見證的技巧。在這過程中我一直重複地說，我辦不到！我辦不到！… 而神爲我預備了一個驚喜。我學會如何在公眾面前發言是非常重要的，因爲這是我的呼召的一部分。神讓我明白，我能做自己認爲辦不到的事情。

讓我再分享一個我最喜歡的其中一個見證。幾年前，Keith在週日都主日聚會中把我叫到台前，對我發了一個撰寫科幻小說的預言。大家可知道我當時是怎麽回應的呢？我說， 這是不可能的，我不知道要怎麽寫科幻小說。Keith是個很棒的先知，但我想他這次搞錯了。過了三個星期，他又把我叫到台前，對我發了同樣的預言，並且還更爲詳細。我首先冒出來的想法是：這怎麽可能？但接著我想到代下20:20的經文，「信耶和華你們的神就必立穩；信祂的先知就必亨通」。因此，我提筆撰寫。兩年之後，我寫完了Iona Portal這本書。

接著神告訴我，用電子書的形式在亞馬遜Kindle出版它。大家知道我這次的反應是什麽嗎？我說，「這是不可能的！我不知道怎麽出版電子書！」。我又想起這經文，「信耶和華你們的神就必立穩；信祂的先知就必亨通」。因此，我就上網研究如何出版電子書。最終，我寫了Iona Portal，也出版了它，並且有好幾個月之久，它都是亞瑪遜上科幻小說類的評價最高的暢銷書。

當我寫完第一本書的草稿，把它當作初熟果子獻上的時侯，恰克說，它應該是一系列的三本書中的其中一本。因此，我又寫了Iona Stronghold，再寫了Iona Rising結束這個系列。現在有一間動畫公司聯絡我，和我簽合約，要把這系列的書改編成流媒體的視頻。

我知道光靠自己是沒法做以上任何一樣的。我知道這是不可能完成的任務。但神說，「當我與你同在，那麽我叫你去做的任何事情，沒有一件是不可能完成的」。因此，停止告訴神，你沒法做什麽；反之，讓神告訴你，當你信靠祂的時侯，你能夠來做什麽！

我們正生活在神正在興起一群基甸，一群Gibbor 的日子！神呼召你成爲英雄戰士！屬靈的英雄戰士！為神創建豐功偉業，看到地區改變的人們！神要攪動你的心，讓你帶著新的力量興起！在新層次的能力和膽量中運作！奪回領土！戰勝魔鬼，拆毀牠的工作，讓被牠俘擄的得自由！

祂正在呼召我們當中某些人成為代禱者！不是成天擔憂煩惱事情有多糟糕，你會學會如何在天上爭戰，而看到地上的情勢轉變！祂正在呼召某些人在客廳裡開始家教會，使用它來接觸你的鄰居！祂正在呼召某些人開創將會開通你所需的新的供應通道的新企業！祂正在呼召某些人成為使徒團隊中的一份子，踏出去改變領土！

開始求問神，祂正在呼召你去做什麽？祂正在呼召聖徒興起！確保自己被聖靈充滿；學會使用你的屬靈恩賜；接受權能服事的訓練和裝備；被使徒性地委任差派；胸懷巨大的膽氣前進！

神正在呼召你成為英雄戰士！珥3:10，軟弱的要說：我有勇力。你們可知道這裡的「勇力」的原文是什麽嗎？就是Gibbor！神正在說，你需要改變你看待自己的方式。 你認為自己是軟弱無力的，但你被造是要成為一個冠軍！一名英雄！假如El Gibbor與你同在，那麽任何人都能夠成為Gibbor!神正在呼召你成為一名英勇的戰士！侵入牠的領土，拆毀牠的工作！如同基甸，祂要你收復所有失去的！

因此，歡迎5783年的來到。這是為了神聖恢復而來戰鬥的年份！這是來開通新的供應通道的年份！這是來宣吿我的駱駝正在途中的年份！

主，我們感謝祢，我們的駱駝正在途中！主，我們感謝祢，所有失去的都會恢復！我們感謝祢，祢的供應正被釋放出來！

【回到禱告總結】【回到相關禱告】

編輯組特區:亞設·因崔特: 號角與王的加冕禮

信息: 亞設·因崔特(Asher Intrater) 日期：2022年9月  出處: 復興以色列

在聖經裏，吹角（shofar שופר）的目的之一是為王「加冕」。希伯來文的意思是「立王為王」或「使某人成為王」，是其字根（melekh מלך，即「王」）的使役動詞（casuative verb）形式（mamlikh , ממליך ）。

王就任時，除了會吹角，也會用油來膏他，並宣告「願王萬歲」和「那將要來的是應當稱頌的」（可11:10，約12:13）。

祭司撒督就從帳幕中取了盛膏油的角來，用膏膏所羅門。人就吹角，眾民都說：願所羅門王萬歲！（王上1:39）

撒督是施洗約翰的祖先，而所羅門是耶穌的祖先。（撒督[Zadok]這個名字的意思是「正義的人」，而所羅門[Solomon-Shlomo]這個名字的意思是「和平的人」）。這段描述所羅門被立為王時刻的經文，有很多屬靈和象徵性意義。

我寫這篇文章的時間，是在英女王伊莉莎白二世的葬禮之後不久和吹角節之前，這似乎也是一個屬靈和象徵性轉換的時刻。我親愛的朋友和同行者戴冕恩（David Demian）一年多前有一個先知性看見，即當伊莉莎白女王去世時，我們將從「女王時代」轉變為「國王時代」。

我相信這是對我們今天所處的屬靈轉換期一個深刻的描述。我們知道一個奧秘：作為神的子民，我們是彌賽亞的新婦（弗5:32）。我們是新婦，祂是新郎。這種「新婦」範式是我們敬拜和與神屬靈親密關係的核心（啟12:1, 19:7，雅歌）。

然而還有另一種範式，那就是國度的範式。耶穌是王，以色列的王，萬王之王。我們是祂的子民、祂的公民、臣民和共同統治者。這種範式表達了耶穌治理的權威。在這個時代，祂的主權在教會（ekklesia）的子民心中；當耶穌再來時，屬靈的權柄將擴展到這個世界的政府（啟11:15）。

以耶穌追隨者的身份在全球宣告，我們正進入一個強調祂「國王」角色的時代，這不是很好嗎！聖經中是否記載了這種宣告的時間或事件發生？我相信那是吹角節的意義之一。

1. 號角在以色列諸王的加冕禮上吹響
2. 吹角節是律法中規定的「指定的時間」（利23:24）
3. 號角指的是耶穌的第二次降臨（太24:31；帖前4:16）

隨著耶穌到來的時刻越來越近，我們的信息和信仰會越來越強調耶穌是君王和祂國度的到來（那時神的旨意要行在地上如同行在天上 — 太 6:10）。耶穌第一次來是為了賜給我們赦罪的恩典，祂第二次來是要在地上建立祂的王國統治。

注目萬王之王的時代 -這是聖靈發話宣告神的治理和掌權！我們要為君王耶穌的加冕吹角，祂正在把我們帶到一個更高的層次，帶到我們召回萬邦，揭開新婦面紗的時刻。

我們將如同一家人，在地上放置一個木樁，以宣告吹角節的真理，並宣佈君王到來！

【回到禱告總結】【回到相關禱告】

編輯組特區: 達屈·席茲: 《世界先知系列賽》– 天國議會和黑暗國度的美國爭奪戰

信息: 達屈·席茲(Dutch Sheets) 日期：2022年9月26-28日  原文：GH15   出處: 《給祂十五分鐘》

編輯小語:  2022年是完全突破的一年，是我們進入聖靈所創造的豐盛時刻，這一年的重要性將無法用言語來形容。《世界先知系列賽》是2022年1月2日，神給達屈的朋友，格雷格·胡德(Greg Hood)的一個充滿啓示性的夢，達屈在《給祂十五分鐘》用4天（9月26-28日）來分享這夢的內容及他的解讀和教導。這夢非常鼓舞人心，且具有挑戰性和重要性，尤其對美國今年局勢的發展深具啟示和策略性。夢中的那場棒球比賽被稱為世界先知系列賽，夢境是天國議會 Ekklesia 隊的四名打擊手面對敵方的投手。 達屈和其他先知都認為，這四名打擊手代表了 2022年四個季度的任務和策略。我們特在此重刊這夢的合訂版，幫助各位代禱者閱讀和參考。

夢 (第一部分)

2022年1月2日，我夢見那些與達屈在2020年選舉期間一起代禱的團隊以及其他幾位領袖。在夢中，他們是一支棒球隊的成員。我們在位於華盛頓特區名爲「皇家體育場(Royal Stadium) 」的主場裡比賽，體育場內所有的座位都坐滿了人，大部分是美國人，還有一小部分人是來自我從來沒有聽說過的地方。我們正在參加「世界先知系列」比賽。

達屈和我是我們球隊的教練。這是系列賽的最後一場比賽，我們領先。輪到我們擊球了，總教練達屈安排了一個新的擊球次序，並把它掛在我們的球員休息室讓隊員們看。休息室的氣氛發生了一些變化，因為一些球員認爲舊的擊球次序比達屈重新安排的次序更好。

我們佔主場的優勢。那是第8局的下半場，而我們正在領先。記分牌上顯示的比分是對方20分，我們隊22分。我可以在記分牌上清楚地看到我們的隊名–國度天國議會Kingdom Ekklesia。對方球隊的名字非常模糊，我看不清。

當我們的球員竭力相互鼓勵時，休息室裏的氛圍就發生了變化。我們知道我們正處於這場決賽的最後一局，而且比賽很激烈。我們不把得勝視為理所當然的，而是集中精力地面對著。我們看起來是處於劣勢，而且有極大的緊迫感要爲國家贏得這場比賽⋯

達屈的解讀(第一部分)

我們球隊的名字，「國度天國議會Ekklesia」，在皇家體育場比賽，很顯然就證實了這點。Ekklesia是希臘語中的「教會」一詞，在基督的時代指的是「管理的機構」而不是會衆（我在4/13/21的前一篇文章中講過Ekklesia。你可以在這裏閱讀），「皇家」指的是王的權柄。這兩個名字清楚地指出禱告的教會在行使治理的權柄，即國度權柄。華盛頓特區這個城市和觀看比賽的美國人表明這場比賽/戰役是關乎美國政府和美國的命定。而最後，這系列比賽的名稱叫「世界先知系列」，表明這場戰役，至少有一部分勝利，是由那些能正確辨明時機並抓住機會的人取得勝利的。要贏得這場戰役，需要有先知的恩膏，即能辨明和聆聽聖靈的策略的能力。關於這一點，我等會兒再進一步說明。

發佈一個新的擊球「次序」，代表一種新的策略。我在2021年4月14日的文章中提到了基督建立的麥基洗德「等次」的祭司身份（點擊這裏閱讀），所以我今天不多說。這個夢的關鍵點是，這是「君尊的祭司」的等次（彼得前書2:9），包括祭司和君王的代禱。祭司的禱告是向上向天的請願，代表人類對上帝的請求；君王的禱告是我們與基督一起坐在父的右邊，以那樣的屬靈位份向地上釋放基督的權柄。這種「君王」的禱告是通過宣讀經文（以弗所書6:17）、捆綁和釋放陰間的作爲（馬太福音16:18-19）以及預言性的宣告（約伯記22:28）來完成的。請記住，在夢中，我們是主隊，我們的體育場是皇家體育場。

神正在告訴我們，爲了贏得這場控制美國的戰爭，我們必須使用基督天國議會的權柄，在這新秩序中行動，而且我們必須非常仔細地聽從聖靈，畢竟這是世界「先知」系列。雖然這系列的埸景是發生在美國，但它是關於「全世界 」的。事實上，我們現在參與的爭戰是關於全世界的豐收。

這個名為「國度Ekklesia」球隊是由格雷格·胡德和我帶領的。顯然，這並不意味我們是教會或運動中的主導領袖。在夢中，我們只是代表了教會中基督的使徒和先知的恩賜和恩膏（以弗所書4:11-12）。對於那些不熟悉這些恩賜的人來說，不要把它們想成是頭銜或職位；就像傳福音、牧師和教師一樣，它們是基督的恩膏和功能，爲了充分代表祂而賦予教會的。把使徒的恩賜看作是管理和監督的恩賜，而把先知的恩賜看作是觀察、辨別和聆聽的恩賜。

在夢中，有使徒和先知恩膏的領導層表明基督所給予教會的這兩種恩賜，在過去三、四十年中已經恢復在基督的身體中了。現在它們將與傳福音的、牧師和教師的恩賜一起，在教會中承擔適當的領導角色。這絕不是要削弱其他三種恩膏的作用，而是要加上使徒和先知的功能，使教會能夠在地上充分彰顯和代表基督。

顯然，爲了消除爭議，我大可跳過這部分的夢，仍然可以針對這夢的信息來禱告。但我把這作爲一個教學點，來幫助大家理解，如果要贏得這場屬靈爭戰的話，我們就需要所有的基督恩賜。

最後，比分是20比22；我相信這代表新的一年，2022年。我們已經進入了決定性的一年，誰能贏得這場幾世代人已經投入並期待豐收的戰爭呢? 當然，上帝終將贏得這場戰爭，但就像以色列人和他們出埃及一樣，我們也可能錯過機會擁有應許的產業；然後神不得不再興起另一個世代來完成祂的旨意，就像祂在以色列所做的那樣。請注意，在夢中，當時是第八局，我們感受到一種「極大的緊迫感」。在比賽的這一時刻，我們已經變得非常專注地「爲國家贏得這場比賽」。勝負將取決於我們這天國議會Ekklesia；沒有其他組織或團體可以做到這一點 – 教會必須興起。

這話對我們來說是何等的重要啊！我們必須聽到並好好地回應這一告誡。在這個時候，我們這些禱告的教會應該有一種緊迫感。這是我們的歷史時刻! 我們必須抓住這一天! 而且我相信我們會的。我們將在這一刻站起來，得回這地業。我們將完成神要我們做的一切，我們將贏得這場屬靈的爭戰。

編輯小語: 第一季度代表了合一的禱告努力，為消除宗教的靈對美國的控制。 宗教的靈致力於提倡無能力的形式，企圖消除與上帝的親密關係以及聖靈的影響等等(見提後 3:5；啟2:4、3:1)。達屈團隊被分派一些非常具體的任務來完成這項工作，最終以2月22日在華盛頓特區舉行的一場私下的禱告會結束。 儘管這一成果需要時間才能顯現出來，但他們已經開始看到一些跡象，並相信他們的任務已經完成。

夢 (第二部分)

在第八局輪到我們擊球時，達屈喊道：「史密斯，帶領我們進攻！」（不是此人的真名）。

史密斯走出來，但在走向本壘之前，我（葛雷格）對他說：「需要以極大的力量將球擊向一壘。你的任務是將一切守一壘的障礙清除掉」。當史密斯走向本壘時，我們可以看到他的球衣上是5221號。

他走進打擊區，投手向他投出一個曲球，他極力地擊向一壘，一壘手沒有預料球來得那麼快。球打到他的頸部，使他喪失了能力。對方球隊顯然變將很憤怒，因為現在他們沒有一壘手。一壘的裁判將史密斯扣在一壘，不允許他前進。

肯恩，馬龍(Ken Malone)是一壘教練，他開始與史密斯交談，指示史密斯要看著三壘教練，三壘教練會給出他需要盜二壘的信號。三壘的教練是天使長加百利。

達屈接著說，「鐘斯，該你上了。」（這也不是真名。）我們需要得分。你知道你要的是什麼球! 左外野的人希望你把球打得又高又遠。相反地，把球打高而短到左外野。他將無法及時調整自己的位置來接球。

鐘斯大大咧咧地笑著說，這就是我的本性，生來就是給 「左外野 」製造麻煩的。當他走到打擊區時，我們可以看到他球衣上的號碼。他穿的是2388號。

就在投手投球之前，天使加百利給了史密斯打了盜壘的信號。他從一壘盜壘到二壘。

那球正好落在本壘前，然而裁判員判為好球。鐘斯看著達屈，要他去挑戰這個判決。達屈非常迅速地從休息區裡出來，朝裁判走去，眼睛裡充滿了火。他用手指著裁判，宣佈：「你要撤銷這個判決，這不是好球！你沒有權力改變打擊區！」裁判立即撤銷了判決。我在夢中可以看出，當達屈對他這樣說時，削弱了他在球場上的權威。

在走回擊球區之前，鐘斯看著投手說：「你不敢投我的球給我打。你也無法使我打不中。你若敢投出那個 『切球』，我就必擊中它！」你可以看到投手臉上的憤怒和自豪感。他向後退了一步，向鐘斯投了球，投得又狠又快；鐘斯把球打得又高又短直向左外野。左外野手說我可以接到，這使得其他隊友都沒向球跑去。左野手一邊跑去接球，一邊向上看著鐘斯的旋球。這造成他的困惑，導致他被絆倒，錯過了球。當他摔倒時，他的兩個膝蓋脫臼，無法再站起來。鐘斯輕鬆地跑上了一壘。史密斯則留在了二壘。

編輯小語:  第二季度（4月至6月）是關於墮胎和最高法院推翻《羅伊案》。顯然，這事已經發生了。

達屈的解讀(第二部分)

第二棒的鐘斯是基督身體裡一位受人尊敬的先知性的教師，他對商業和政府也有很深的見解。他在夢中的球衣號碼是2388，是一個希伯來語的數字，意思是「成長為強壯的人」。

在過去幾年裡，基督身體已經變得更加強大：我們在敬拜和禱告中更加強大，我們明白我們作為基督的教會的權威，而且我們已經恢復了祂所有的五重執事的恩賜和恩膏（使徒、先知、傳福音的、牧師和教師）。各種水流派系之間的團結加多了，甚至跨越了國界，而且這種團結還在增長。我還有更多可以說。我們現在已經準備好迎接神的下一步，我們已經準備好要贏，而不僅僅是在打球而已。

裁判都妥協了。我相信這是指美國司法系統中的一些人，他們經常把自己比作裁判員。在棒球比賽中，裁判員並不制定規則，他們只是執行規則，宣判聯盟當局認為合適的球和擊球等。許多法官都使用了這個比喻，包括約翰·羅伯茨大法官在其最高法院提名過程中。

很明顯，在美國，許多法官已經成為意識形態主義者，宣傳他們的理想和信念。他們永遠不會承認他們在這樣做，但他們中的許多人從法官席上進行立法。在這個夢中，他們已經站在了另一隊的一邊，並試圖阻礙 「Ekklesia 」獲勝。我們向他們提出挑戰，要求他們不要改變打擊區。我們還要求他們改變他們的裁決。這可能是指《羅伊訴韋德案》嗎？當我們站起來宣判的時候，很明顯他們的權威被削弱了，他們推翻了判決。

最後，「左外野」投手迷失了方向，摔倒了，膝蓋脫臼。我相信這指的是，神正在給我們國家中反對祂的勢力帶來混亂：社會主義者、無神論者、反基督勢力、邪惡的議程，以及一般來說，那些不希望神的影響和方式的人。

脫臼的膝蓋象徵著軟弱和無力奔跑。上帝即將起來，對付祂的敵人。我不是在說神傷害人，祂愛所有的人（就像愛我們一樣），包括不信的人，許多人將得到拯救。我指的是反對祂的黑暗勢力，包括一些與邪惡結盟的個人。然而，即使是這些人，如果他們的心改變了，也能經歷祂的愛和憐憫。上帝愛他們所有人。

夢 (第三部分)

達屈從休息室裡叫道：「約翰遜，該妳上了！」(再次強調，不是這人的真名)。

約翰遜手裡拿著球棒，從休息室走了出來，我對她說：「他們會定位於牆邊，因為他們知道妳一揮棒就能打破全壘打記錄。我覺得妳應該向三壘打。」

她回答說：「這正是我所想的。我已經注意到，他的眼睛裡並沒有他認為有的那種急切感。」 當約翰遜站在打擊區時，我們再一次看到了球衣上的號碼，她的號碼是4851。當她站在那裡等待球時，投手嘲笑她。他投出的快速球很高，正好在板角外，錯過了打擊區。約翰遜站著沒揮棒，甚至連動都沒動一下。

看到這一點，加百列看著史密斯，給他發了個信號，讓他在投手開始抽回手去投球時就去搶三壘。當投手一開始抽回了手臂去投球時，史密斯就離開了二壘，幾乎立刻就出現在三壘上一樣。這讓投手感到困惑，因為他從眼角的餘光中看到史密斯踏上了三壘。他投出了球，球再次來到本壘，這一次很低，正好在打擊區之外。

達屈走到我們的休息室外，示意要約翰遜過來。他在她耳邊說：「再下來的兩球不要打，不要揮棒。這是我們能夠打贏的策略。」 有人認為，達屈是在想，投手已經完了，他再也投不出好球了但這不是原因。

約翰遜走回打擊區，按照達屈的指示做了。下一個球來得又快又猛。「好球」，裁判員喊道，然後笑了起來。第二個球是一個變化球，非常慢。「第二個好球！」

約翰遜走出打擊區，深吸一口氣，回頭看著達屈教練。達屈示意約翰遜回到所站的地方，說：「計數是2比2。這是對的位置將球短打到第三壘。」

她再次走近本壘，擺好自己的位置。投手投了一個曲球。約翰遜往前一踩，往三壘打去。這讓三壘手猝不及防。以前從來沒有人往三壘輕碰球過。他反應得很慢，拿起了球。他拿著球，擔心史密斯會推進到本壘。鐘斯輕鬆地移到二壘，約翰遜到了一壘。

現在滿壘了。

另一隊的教練和捕手走到投手丘前，開始與投手交談。在夢中，我們可以看出他們之間有很多分歧，甚至看起來投手比這隊的教練更有權威。

編輯小語: 這部分夢內容對應今年第三季度。聖靈正在「降臨」，被「差遣」給我們 – 祂將在夏季的幾個月裡以強大而意想不到的方式傾瀉而出。 祂，而且只有祂，是我們的優勢； 只有祂的策略、能力和同在才能給我們勝利。 從現在開始，我們必須謙卑自己，祈求祂以非凡的方式行動。 最高法院的裁決使這種「到來」成為可能。 聖靈現在即將「釀造滿壘」的局面，定位我們，以贏得比賽。 美國必蒙拯救！

達屈的解讀(第三部分)

在現實生活中，約翰森是基督身體裡的一位很有能力的先知，她也有其他的恩膏，但以她的先知性最為人所知。她在夢中的球衣號碼，和所有球員一樣，也非常重要。它是一個希臘詞的數字，意思是「匯聚」；或 「一起承受（如負荷或重量)」。因為由2個或更多人一起工作的概念，這詞也含持有或獲得優勢的意思；也許它最重要的用法是在約翰福音16:7，耶穌說：「然而，我將真情告訴你們，我去是與你們有益的；我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就差他來 。」

通過這一點，神是在說我們必須讓聖靈加入賽場。祂將成為我們的優勢! 聽從祂，釋放祂的能力，遵循祂的策略。注意夢中說到這個被聖靈充滿和授權的人，「……你可以通過一次揮棒，打破全壘打的記錄。」這表明了能力，即聖靈的能力!

然而，其策略不是要嘗試去打全壘打，而是短打。我覺得這是天父在說，正是我們的軟弱使我們強大，因為祂的能力在我們的軟弱上得以完全或成就（林後12：9-10）。雖然撒旦認為牠已經贏得了爭奪美國靈魂的戰爭 – 注意牠在嘲笑我們 – 但上帝有其他計畫。而如果在這個時候我們能謙卑自己，承認我們的軟弱，而在祂的能力中行動，我們就會贏。

在允許對方投手投出兩個在好球區外的球後，我指示她不要對接下來的兩個球揮棒，不管它們是否在好球區。她按照我的指示做了，這兩個球都被判為好球，現在的計數是2壞球2好球。這是聖靈在夢中選擇的策略，目的是讓對方措手不及。一般情況下，沒有打擊手會在有兩個好球的情況下短打，原因是，與揮棒擊球不同，如果打擊手在兩好球的情況下短打而球出界的話，他們就會出局。當揮棒擊球時，如果有兩個好球，打擊者可以打出任何數量界外球，仍然不會出局。換句話說，在夢中上帝告訴我們，聖靈有一個讓撒旦措手不及的計畫，讓我們滿壘。神總是能智取祂的敵人…總是如此。

於是，撒旦的陣營中開始出現分歧。捕手、教練和投手開始爭吵。這是在告訴我們，神要把混亂和分歧帶給那些反對祂的人，他們將開始互相爭吵。

夢 (第四部分)

當我們在看這場景的時候，我們休息室裡有電話響了。達屈接了電話。在打電話時，我們可以看到他抬頭看了看本壘板後面的一個天窗。他是在和我們的球隊老闆通話。球隊老闆對達屈說：「你要代打。我們不僅要贏得比賽，而且要大贏！」他接著說：「達屈，你瞭解這個投手。他以前也輸過一場大賽，他不再是他以為的那樣。要有耐心，不要被他要投的球所干擾。他想讓你的視線離開錦標。」

達屈掛了電話，說：「胡德，把我的球棒遞給我。我已經被指示去代打了。」我伸手去拿達屈的球棒，把它從一個鎖著的大木質聖餐盒裡抽出來。當我拿出它時，我清楚地看到球棒上刻有以弗所書1:17。我把它遞給達屈，他對我說：「我應該把球往那個方向打？」

我對達屈說：「直往投手的喉嚨！消除他的聲音！」

達屈笑著回答說：「你知道，很多人會認為這是我們的一個骯髒的非法舉動，但管它呢，我們不會允許他們再強迫我們按他們的規則行事。我們在為『皇家隊』打球呢！」

當達屈走到擊球區時，我說：「如果你打中了，這將改變這場比賽。」

當達屈走進打擊區時，投手走近打擊區對他說：「我要在這𥚃徹底幹掉你和你這支軟弱的球隊。你別想活著走出這打擊區，這是我的賽季，你不能從我這裡偷走！」

達屈走到他面前，離他的臉只有一英寸，用堅定而大膽的聲音說：「我是來揭發你的，現在回到你的投球丘，如果你有膽量，就投球過來吧！」

當他走回投手丘時，我們可以看到他的球衣背面的名字。(記住到目前為止在夢中我們還不知道他是誰，也不知道這支球隊是誰）。那裡寫著 「Zaphon」這個名字。

(洗分）他投出的第一球並沒有瞄準本壘的任何地方。它越過了本壘板後面的體育場的牆，擊中了停在停車場的巴士，把那輛巴士的左後側打出一個大凹痕。一陣警報聲響起，很大聲。我們知道這是我們隊的巴士。裁判員喊道：「好球！」

對方教練再次來到投手丘，給投手洗分(Zaphon)另一隻棒球手套。那是一隻左投手的手套，還有一個看起來油膩膩的舊球。到現在為止，投手在整個比賽中一直是用右手投球。他開始預備並投球；球飛到了我們的休息室裡。裁判員喊道：「第二個好球！」 裁判員對投手說：「你只需再投一個好球就成了」。

這個時候，在夢中，我們注意到裁判員穿著一件白色的醫生外套，上面有藥劑師的徽章。達屈轉身對裁判員說：「你不能再擔任這場比賽的裁判，我們把你撤走，邁克將取代你的位置！」 (我不知道夢中的邁克是誰，但我認為是天使。) 然後，達屈轉向投手，說：「投出你的球。這是你的最後一球，但不是我的最後一球！我將把這第三個好球擊向你和你的房子！」

Zephon投了球，達屈強而有力的揮棒擊球。球飛向了目標，擊中了投手的喉嚨，奪走了他的聲音和力量。Zephon從比賽中被除名。我們在夢中知道，賽局已經改變了，洗分再也不能投球了。

夢結束。

編輯小語:  在此我們看到神打算如何為美國贏得這場戰爭。如達屈所說的: 「震動必須而且將繼續下去，但我們絕不能因此而驚慌或分心，這就是我們所要求的 – 揭露並拔除我們土地上的邪惡。 繼續向天請願，教會。向天請願仍然有效！」

達屈的解讀(第四部分)

我們正以22比20獲勝，滿壘了，空中包廂𥚃的球隊老闆顯然是上帝。祂給我打電話，讓我代打。我意識到這可能代表祂給我本人的任務，但在這種性質的夢中，我常常只是想這是給Ekklesia（基督身體裡那些明白自己的權柄和馬太福音16:18-19呼召的人）和禱告運動。

主告訴我，我知道這個投手，而且，正如我們不久將看到的那樣，我知道。這句話說：「他以前也輸過大比賽。不是他所描述的那樣厲害，」這句話也很重要。耶和華告訴我，要有耐心，不要分心，並將注意力集中在錦標上（譯者註：大聯盟棒球隊贏得冠軍的意思）。換句話說，我們必須保持專注，不允許敵人在這個非常具有戰略意義的季節𥚃分散我們的注意力。眼睛要盯著目標、獎品和終點線。

我的球棒放在「聖餐盒」裡。這可以說是盟約 – 我們將通過與基督的盟約而獲勝。這也是在說我們與祂的親密關係 – 傾聽並靠近祂。刻在球棒上的經文是以弗所書1:17，這節經文提到「智慧和啟示的靈」已賜給教會。我們需要這種智慧和啟示來贏得屬靈戰爭，而且將在聖餐盒中找到。實在奇妙!

然後我被告知要把球打向投手的喉嚨，消除他的聲音（影響力）。我的反應可以概括為：我們對我們的屬靈敵人的攻擊性太小。在這個時候，Ekklesia必須起來，在我們的屬靈爭戰中變得積極主動。撒旦和牠的黑暗勢力是致命的。牠們的本性是偷竊、殺害，毀壞，是邪惡的，我們必須無情且積極地抵制牠們。

然後有人告訴我，如果我「擊中目標」，就會改變遊戲規則。這是週二我們提到的希伯來語中的代禱詞paga的另一個含義。今天在以色列，「靶心」這詞的希伯來語仍然是paga。朋友們，如果我們按照指示祈禱，我們就會贏！這是我們的突破年。今年是我們為美國取得突破的一年!

投手開始嘲笑我，我回答說我要揭發他。就在那時，我們看到了他的名字 – Zephon。(我以前寫過關於這屬靈意義的文章，你可以在這裡和這裡閱讀），這具有極豐富的意義。Zephon是巴力的名字之一，巴力是掌控美國的黑暗權勢。這也是上帝在以色列人出埃及時揭露和征服的邪靈之一（見出埃及記14章）。

在出埃及記中，神審判了埃及所有的偶像，但祂把這個邪靈留到了最後，一直等到以色列似乎無望地被困住。在紅海，看起來埃及的神，即「風和海的主宰」Zephon，把以色列人困住了，並將戰勝他們，就像現在的美國一樣!  但上帝揭開了牠的陷阱，顯示了祂的大能，摧毀了埃及的軍隊。在

這就是聖靈在夢中的意思，祂告訴我，祂認識這個投手，他以前輸過比賽，而且他並不像他自己說的那樣（全能）。

洗分使勁地投了一個球，球飛出了球場，打在我們的球隊大巴上。這被稱為「好球！」我們被警告說，撒旦會用策略來「打擊」我們。車輛通常在夢中指事工，就是說，在這個季節裡，仇敵會試圖打擊/攻擊各事工領袖。如果牠能分散領袖的注意力，就能阻礙我們聽主的聲音，攔阻我們獲勝。請記住，主在天上包廂(Skybox)裡告訴我，不要讓「洗分」分散我的注意力。

就在這個時候，我們注意到一直在幫對手的裁判員穿了一件藥劑師衣服。這決不是對醫學界或藥劑師的控訴。這很可能是對希臘語Pharmakeia一詞的文字遊戲，意思不僅是藥物，而是巫術或巫師。就是説，神秘主義和黑暗勢力一直在與我們交戰；而在天使長米迦勒的幫助下，我們正在取代牠們。

我打中了「洗分」的球，意思是，我們天國議會Ekklesia，禱告的軍隊，成功的擊中牠了。球打中牠的喉嚨，消除了牠的影響力。在夢中知道牠再也不會投球了，我相信這意味著牠將永遠無法再轄制我們的國家。

我們的宣令：

我們宣令，天國議會將贏得世界先知系列賽！！！

【回到禱告總結】【回到相關禱告】

法蘭西斯·弗朗吉潘: 從死亡到基督

信息:  法蘭西斯·弗朗吉潘(Francis Frangipane)  日期：2022年9月25日 中譯/出處：國度禱告網

耶穌警告祂的門徒，祂即將被釘死在十字架上。祂說：「你們中間有一個人要出賣我」（見約13:21）。然而，門徒們沒有在謙卑的反省中轉向神，而是在門徒中產生了爭論，爭論哪一個是最大的。同時看到自然界和靈界的耶穌對彼得說（顯然祂「贏得」了這場爭論）。「主又說：西門！西門！撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心，你回頭以後，要堅固你的弟兄。」（路22:31-32）。

這段經文揭示了對主為什麼允許在我們的生活中發生爭戰的深刻洞察力。耶穌知道，祂的門徒會讓祂失望。然而，祂沒有祈求祂的跟隨者不要經歷失敗；相反地，祂祈求他們不要失的信心。耶穌沒有祈求神讓彼得遠離爭戰，而是祈求彼得透過爭戰進入一個更高的屬靈地位。

我們扭扭捏捏地呼喊，希望神把我們從某些爭戰中拯救出來，但如果我們能夠穿透，到達天堂，真正聽到耶穌，我們可能會聽到祂為我們禱告，就像祂為祂的門徒禱告一樣。

好消息 – 事實上我們的信心 – 是，在所有事情上，基督都在為我們禱告。我們將過到爭戰的另一面。是的，有的時候我們會犯罪，會犯嚴重的錯誤；會有驕傲、嫉妒或野心促使我們走向失敗。我可以保證會有這樣的時候，但我也保證耶穌的禱告不會失敗。我們可能會失敗，但基督的代禱會幫助我們度過難關。

舊的本性必須死

門徒們經歷了他們一生中最大的沮喪和灰心。據他們所知，耶穌已經死了，他們沒有為祂辯護。這是祂需要的時刻，而他們卻在睡覺。在耶穌直視著他的情況下，彼得三次否認他曾經認識基督。他們的失敗所帶來的心痛是毀滅性的。這是無法想像的。與耶穌一起被埋在墳墓裡的是他們的盼望、夢想和願望 – 而他們否認耶穌，在祂的死亡中扮演了一個角色。

失敗。神能用人類的失敗來做什麼，真是令人驚訝。記住，基督說：「…..撒旦要求允許把你們像麥子一樣篩掉…..」（路22:31，直譯）。請牢記這一點。撒旦沒有被允許破壞，而是被允許篩選耶穌的弟子。

我們每個人都有兩個本性：一個是堅硬的外殼，這是一個舊本性；另一個是內在的柔軟性，這構成了我們真正的自我。外在的外殼是當我們是以肉體為中心的生命時，被用來保護我們免受世界的嚴酷。在我們來到基督面前以前，這個「外殼」保護著內在的柔軟，否則它就無法忍受在這個充滿敵意和魔鬼的世界中的生命掙扎。但是，當我們來到基督面前時，這層外殼必須被打破並死去。我們不能依靠肉體的方式來保護我們；我們必須成為以基督為中心。

所以，全能的神允許敵人進攻。撒旦認為牠在摧毀我們，但神說：「你能接觸到的只是他的肉體」。神在想：「反正我也想把它去除」。

所以爭戰的目的是為了篩選（去除）你的舊本性。當某樣東西被”篩選”時，它被過濾了；有些東西通過篩檢程式，而有些東西則被去除。因此，基督透過在我們的生命中出現篩選時刻，去除我們對肉體本性的信靠。我們的新本性實際上是基督自己在我們裡面的功能體現。關於這場爭戰，你應該知道這一點。神已經定規，只有在你裡面的基督才能存活！只有耶穌的本性才能夠在這場衝突中獲得成功。

破碎是對神的敞開

我們面對衝突時禱告：「哦，主啊，不要讓它傷害我。保護我。」然而，主是在說：「傷害你？我的計畫是要殺了你。」 當然，主並不想傷害你的真實自我；然而，祂必須處死虛假和膚淺的外在自我。神要殺死你身上吹噓「我不會否認主」的那一部分。只要我們認為自己的肉體沒有能力犯罪，或者在道德上比其它基督徒高明，神就要給撒旦許可，讓牠篩選我們。

沒有破損的外殼性質必須被摧毀。我們外在自我的外殼對神和對他人都是封閉的，必須破碎。爭戰，甚至我們在爭戰中的失敗都會產生破碎。破碎是對神的敞放。一個沒有破碎的生命是神之靈的敵人。
「……一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來。」（約12:24）

如果麥子死了，就會結出果子。我們不死就不能結出真正的、基督般的果子。幾乎就像我們真誠的失敗，與神的恩典混合，在我們身上產生了基督的成功。圍繞著麥粒的外殼不能活，不能生長，不能結出果子。它可以保護麥子，但不能釋放它。穀殼必須為基督的生命而死。

你怎麼知道你是否已經破碎？殼的性質是硬的；靈的性質是軟的。你是否生氣，批評他人或評判他人？那麼你就活在殼裡，它必須死（撒旦很樂意這樣做）。然而，如果你寬容，為那些傷害你的人禱告，並且有愛心，那麼你就是活在基督的生命中；舊的本性被打破，你正在結出果子。

我認為當我們告訴新基督徒：「把你的生命交給主，就不會有壞事發生在你身上」時，他們會受到很大的傷害。我們可能不會這樣說，但我們暗示，1號門後面是永生；2號門後面是永遠的幸福；3號門後面是你內心所渴望的一切。如果你把你的生命交給主，你就能得到這三扇門。你怎麼會出錯呢？我們沒有告訴他們那些陷阱門，以及他們目前所處的位置和他們所期望的獎品之間的爭戰。

詩篇119:71說：「我受苦是於我有益，為要使我學習你的律例。」這可能很困難，但我們需要感謝神透過我們的失敗或苦難時期所做的一切。在所有的事中，我們始終應該記得，基督正在為我們代禱。我們將在另一邊出現，不僅更強大，而且還能在別人的特定爭戰中鼓勵別人。

在基督裡得勝：拋開肉體的局限性

「感謝神！常率領我們在基督裡誇勝…..」（哥林多後書2:14）。
無論我們經歷了什麼，神都會在那裡”率領我們在基督裡誇勝”。多麼美妙的應許。然而，這些並不是一個不懂爭戰的人說的話。保羅在第一章中報告了他和其它領袖們所經歷的經歷。那是一個可怕的苦難，他們都”……遭遇苦難，被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了”（哥林多後書1:8，重點是加的）。無法想像他們必須面對的情況。
祂繼續說：「…..自己心裡也斷定是必死的…..」（林後1:9a）。顯而易見，門徒們確信他們將死得很慘。然而，保羅說，神允許這種情況發生，以便「.….叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神」（林後1:9b）。我們經歷的每一個困難或爭戰，無論多麼激烈，最終都會使我們 「不靠自己，只靠神」。這是神要帶給我們地步。

衝突總是會超出我們的力量。敵人總是把我們推到超越我們個人的、天生的、關於我們將為神走多遠的預設極限。「這是我要愛到什麼程度；這是我要翻臉多少次」。這個考驗殺死了我們人性的極限，直到我們在一切方面都像基督。我們面臨著一個選擇：是成為基督的樣子，還是逐漸萎縮成膚淺的偽君子 – 停止與神同行的憤怒者，把我們的苦難歸咎於他人。

從神的角度來看，完美是以我們真正信任基督的程度來衡量的。在面對死亡時，保羅以一種更完美的方式學會了信任「使死人復活的神」。他在結束對主的讚美時說，祂「…..曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望他將來還要救我們。…..」 （林後1:10）。神當時救了我們，祂還會再次救我們。耶穌為保羅禱告，讓他度過難關。結果，保羅能夠用從主那裡得到的安慰來加強和安慰廣大的百姓。

耶穌一定是在為保羅禱告，就像祂為彼得和其它使徒禱告一樣 – 不是讓他們逃避爭戰，而是讓他們擺脫肉體的限制，找到對神的完美依靠。而且，我的朋友們，耶穌正在為你禱告 – 在你的衝突中，你的信心不會失敗。當你的力量恢復時，你將鼓勵其他人。

編輯組特區: 恢復古道

神在啓示祂的子民恢復古道，這是敬虔之道，也是生命之道。就是祂從起初傳給我們的，如今祂要帶領教會從宗教律法中走出來，進入到自由之中來與祂相交。

什麼是古道？

翻開舊約，走入到亞伯拉罕的時光，那時沒有聖經，沒有摩西的律法，沒有教會。但神在人的生命中是如此的真實！神對亞伯蘭說話，神向亞伯拉罕顯現，天使拜訪亞伯拉罕，人與神的互動是如此的生活化，神活在人的日常生活之中，神被高舉在人之上。

神帶領着亞伯拉罕生命中的每一個腳蹤，從吾爾出來，一路到迦南，再到埃及，再回到迦南。神告訴亞伯拉罕現在的事，將來的事，爲亞伯拉罕爭戰，以308人勝過王的軍隊。

亞伯拉罕又是如此的敬畏他的神，神說了，他就信。神說了，他就去做！神與人是如此的無攔阻的相交，即使亞伯拉罕活在吾爾，活在迦南，活在埃及，這些都是不相信神的土地，活在不認識神、犯罪得罪神的人中間，雖然外在的環境無比黑暗，但無法攔阻亞伯拉罕與神的關係及互動。

亞伯拉罕不是每週去一次教會與神見面，亞伯拉罕也不是每天形式上讀經、禱告、讚美神。亞伯拉罕的神不在形式中，不在書本上，不在教義裏。亞伯拉罕的神融入在亞伯拉罕的生命中，是亞伯拉罕生命中最重要的部分，活在亞伯拉罕的生命裏，亞伯拉罕是神的朋友。這是一份關係。

這位神帶領亞伯拉罕進入命定！帶領亞伯拉罕爭戰得勝！

恢復古道 – 與神真實相交

神在這末後的日子在啓示祂的教會恢復古道。祂要帶領祂的教會在每一天的生活中與祂相遇，與祂相交，尊祂爲大。成爲神帶領，教會跟隨。成爲神說，教會去做。是單單尋求神、跟隨神，打破形式主義，條條框框，教義的不同，單單聆聽他的聲音，跟隨神而行。

教會中的每個會衆都將與神建立關係，神成爲他們的朋友，活在每個人的生命中，與神真實相交在生命中。神說，我們就相信。神說，我們就去做。

也許有一天，我們將無法去教會，不充許讀聖經，也不能聚會，這時的我們，需要的是與神有真實的關係。

天父，恢復古道在每個兒女的生命中，讓我們回到起初的愛，與祢成爲朋友的關係，在生活中與祢同行，將祢放在我的右邊，與祢面對面。

天父，賜給祢的教會敬畏神的靈，凡事尋求祢，祢說，我們就相信；祢說，我們就去行，讓祢成爲教會、家庭及個人的頭。我們與祢相連接，就是與光相連接，與太初的道相連接；因着連接與祢，我們就愈多認識祢，愈快跟隨祢，我們 – 祢的身體 – 合一的教會將在地上興起，爲祢發光！

為美國禱告: 恢復美國的良善，使美國再次偉大

編輯小語: 本篇是節錄於達屈·席茲9月30日的帖文，閱讀全文請點擊此處。

【時事背景：我們正生活在一個令人難以置信的戰略時代。黑暗勢力竭盡全力試圖保持對美國的控制並影響全地。面對世界各地的危機，以及美國的道德敗壞 – 無能和不敬虔的政府加劇了這種情況 – 我們發現我們正處於危險的時代，「一切照舊」當然不再是一種選擇。

美國建國時期的危機

據History.com描述，1776年喬治·華盛頓將軍的軍隊在新澤西州特倫頓(Trenton)對面的特拉華(Delaware)河上的麥肯基(McKonkey’)渡輪上紮營。那年的8月他們才遭受了羞辱性的失敗和撤離，將紐約市讓給了英國軍隊。9月至12月期間，11000名美國志願者放棄戰鬥，回到他們的家人身邊。如果華盛頓將軍的其他手下在12月31日服役合同到期時也回家，他可以預見沒有軍隊的[一場革命]。他知道，如果沒有振奮人心的士氣和重大的勝利，美國革命將迅速且羞辱地結束。

托馬斯·潘恩（Thomas Paine）也同樣意識到這一點。他曾寫《常識(Common Sense)》這本書吹響了革命的號角。隨著華盛頓軍隊從紐約撤退到新澤西州，潘恩再次迎接文學性的挑戰。1776年12月23日在他的刊物，《美國危機》中，他發表拯救革命的話語:

「這些是試探人類靈魂的時代。在這場危機中，夏日士兵和陽光愛國者將退縮，不再為他們的國家服務；那些直到如今依然堅守崗位的，值得所有人的愛戴和感謝。暴政像地獄一樣，不容易被征服；然而，我們自我安慰，衝突越艱難，勝利就越輝煌。那㘹我們太便宜得到的，我們不會太珍惜：只有珍愛它才能賦予它價值。天堂知道如何設定適當的價格；如果像《自由》這樣的天國的珍寶不被高度評價的話，那會是很奇怪的。」

據history.com的記載:

「華盛頓下令那些失去鬥志的人朗讀這新印刷的小冊子；這篇令人振奮的散文達到了預期的效果。被圍困的軍隊背誦潘恩慷慨激昂的話語，重拾得勝的希望，在聖誕節之夜和1月2日，越過冰冷的特拉瓦河，在普林斯頓戰役中，擊敗了宿醉的黑森傭兵，英國軍隊最好的將軍，康沃利斯伯爵(Earl Cornwallis)。隨著新澤西州的勝利，華盛頓不僅贏得了兩場戰鬥，還贏得了男女民眾的愛戴和感謝。」

今日美國的危機

將當年美國的獨立戰爭與今日的美國景況相提並論，一點都不聳人聽聞或誇張；美國和地上列國的命運也同樣岌岌可危。美國背叛上帝，如放棄基本道德準則，拒絕真理 – 更不用說常識等等 – 使美國奄奄一息，僅僅靠生命維持系統存活而已。法國外交官兼哲學家亞歷克斯·德·托克維爾(Alex de Tocqueville)，在1831年寫下關於美國的文章時，被廣泛引用的一句話是：

「我在她的港口、肥沃的田野和無邊無際的森林、在她豐富的礦山和廣闊的世界商業中；以及她的公立學校系統和學習機構中，尋找美國偉大和天才的關鍵。我在她的民主國會和她無與倫比的憲法中尋求它。

直到我進入美國教會，聽到她的講壇上燃起著正義的火焰，我才明白她的天才和力量的祕密。美國之所以偉大，是因為美國是良善的，如果美國不再是良善的，美國將不再偉大。」

可悲的是，亞歷克斯·德·託克維爾是對的。美國已經不再是良善的，因此不再是偉大的。一個以愛的名義販運墮胎嬰兒身體部位、閹割兒童和殘害身體的國家是一個墮落的國家。他觀察到的燃燒的講壇呢？可悲的是，美國的大多數教會都睡著了，有些完全背道。美國的政府被操縱了，公開拒絕上帝。美國這個在世界上被公認是最仁慈和倡導自由的國家，然而美國的教育系統卻教導孩子們美國是邪惡的，同時又允許變裝皇后(drag queens)到幼兒園帶孩子們跳舞。

大覺醒恢復美國的良善

我們相信美國的國運尚未走到盡頭。 準確地指出問題並不等同於缺乏信心。亞伯拉罕承認，他和撒拉需要上帝的復活大能才能孕育出以撒。而且，他們相信了（羅4:16-21）。

我們也相信。然而，事實告訴我們，我們需要的不僅僅是路線糾正，我們像亞伯拉罕和撒拉一樣，需要復活，這種復活只能透過真正的、大規模的歷史性復興來實現：第三次偉大的覺醒。

如果Ekklesia不失去信心也不放棄，大覺醒就會發生。我們已經進入了一個能夠為美國靈魂贏得這場戰爭的季節。像亞伯拉罕和撒拉一樣，我們可以看到美國這個國家需要復活。上帝已經預言說，祂正在憐憫我們，如果我們堅持禱告和順服，這情形就會發生。請堅持到底！

】

【回到禱告總結】【回到相關禱告】

為美國禱告: 為美國50州進入命定宣告(一)

編輯小記：本篇是美國50州的禱告要點，摘自達屈·席茲(Dutch Sheets)和查克·皮爾斯(Chuck Pierce)於2005年出版的《釋放國家的先知命定(Releasing the Prophetic Destiny of a Nation)》一書。其中的座右銘是2003年先知性小組在50州巡迴演講時給這些州起的名字。我們將從本週(10/2)開始，再一次為各州禱告，每週為五個州禱告和宣告，釋放各州進入命定。